大方廣佛華嚴經 （第四二五卷） 2001/6/19 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0425
請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第五首：
【一切世間所有名，佛名等彼而出生，悉使眾生離癡惑，此斷迷神所行處。】
第五尊菩薩他的名號「永斷迷惑主方神」，他得的法門是「示現等一切眾生數名號，發生功德解脫門」，這個我們在前面都跟諸位做了詳細的報告。聖人沒有名號，名號是隨著教化眾生需要而建立的，顧名思義，眾生就能夠破迷開悟，所以名號功德不可思議。世尊在經文裡面給我們舉的這十位主方神，他排列的次第跟六度、跟十波羅蜜、跟普賢十願，都是異曲同工。就像蓋一層大樓，這十層大樓，第一層第二層，沒有第一層就不會有第二層，有第二層一定包含第一層，由此可知，它是完全一貫的，到最高的一層，一定包括下面的九層；因為有下面的九層，才顯示出有上面的第十層，所以後後勝於前前，這有層次的。
我們看第一位是「遍住」，第二位才有「普現光明」，第三叫「光行莊嚴」，第四是「周行不礙」，今天到第五「永斷迷惑」，他們排列的順序也就是教導我們修學的層次、修學的順序，我們要從哪個地方開始？從哪裡下手？怎麼個學習法？在經上在在處處都為我們顯示。不是一次，一次往往我們疏忽掉，沒看出來，所以佛在這個經上不斷重複，給我們重複幾十次，慢慢的你就會覺悟。頭一個你心要有住，遍住，遍住一切，遍住一切就是「無住」，你們想想對不對？《金剛經》上佛教菩薩，「應無所住而生其心」。主方神就是我們今天講的善知識、善友、老師，他住在哪裡？他住一切，住一切就是不住一個地方，我們要從這些地方去體會去認識。所以我們的心不能不向佛學習，心包太虛，量周沙界，這就是「遍住一切」，這樣才能夠上與諸佛感應道交，下與一切眾生同一悲仰，盡虛空、遍法界是一不是二，都在名號裡面顯示出來。
今天我們讀的第五尊，第五尊主方神就是用名號功德教化一切眾生。在佛經裡面，佛給我們說了一部《萬佛名經》，許許多多的寺院過年都拜萬佛，這部經裡面，佛給我們說了一萬二千多尊佛的名號，佛的名號太多了，說不盡！這個本子太大了，我們從前在台灣，我們有個道場華藏圖書館，因為拜萬佛差不多要半個多月，這個法會才能圓滿，我們道場小，所以我們每年過年拜千佛，千佛懺，千佛是有三千佛名：過去千佛，現在千佛，未來千佛，我們拜三天，我們的法會拜三天。我們做的是形式，實質距離我們相當遙遠，為什麼？如果真正要落實，《三千佛名經》要先講解，然後就能夠得利益了。我們對於佛的名號不能夠理解，天天念，天天拜，只是口善而已，也能得利益，得的利益大小也不等，完全看這個人的善根福德因緣。如果對於名號的意義都能通達了解，聽到名號、看到名號就能想到這裡頭的意思、義理，這個功德就大了，確確實實幫助我們斷惡修善、破迷開悟，他有這樣殊勝的功德利益，我們應當要知道。
佛的經典，我常說字字句句都含無量義，美不勝收，真到極處，善到極處！佛菩薩名號就是真善美慧的綱領，任何一個名號就是一個綱領，這一個綱領決定能夠統轄所有一切綱領，佛經上常講「一即是多，多即是一」，一不是獨一，是任一，我們要明白這個道理。我們今天學佛，難在哪裡？義理不通，學是學了一點，不通。如果學通，天下就太平，一切紛爭都沒有了，人心是定的，永遠離開一切妄想分別執著，他入一真法界。有同學問：在這種情形之下，還有沒有分別執著？這個話我們在《壇經》上看到，六祖能大師曾經這樣問過永嘉禪師，永嘉是他的學生。他問永嘉：「你還有分別嗎？」永嘉回答他：「分別亦非意」。六祖點頭，給他印證沒有錯。什麼叫「分別亦非意」？他已經離心意識，已經轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智；智，沒有妄想、沒有分別，沒有執著，這是什麼人境界？法身菩薩。法身菩薩應化到世間、應化到六道，六道眾生有妄想分別執著，這個時候怎麼辦？諸佛菩薩「恆順眾生，隨喜功德」，你分別，我也分別，你執著，我也執著；這裡頭就是：你有妄想，我沒有妄想，我可以同你的分別、同你的執著，那是你執著，我隨順你執著，不是我的意思，分別亦非「意」！你的妄想分別執著是落在心意識裡頭，我的妄想分別執著是隨順你的情識，不是我自己的，我自己清淨平等，一塵不染，一念不生。裡面跟你不一樣，外面跟你相同，這就叫「分別亦非意」，為什麼？分別執著是契機，不分別不執著是契理，理機雙契！這叫菩薩道。
我們今天對這個道理實在講似懂非懂，沒有真正搞清楚。平等，「理」上平等，在這個世間「事」上不能平等，事上平等世間法就破壞了。要記住，佛教導我們，「佛法在世間，不壞世間法」，不壞世間法是契機，才能成所作，成就佛法度化眾生的事業。世間無論辦什麼事情，佛教住在世間，也不能離開世間法，它也要有組織，形象上也要有尊卑，它也要有職權，否則的話它不能辦事。在地位上、在身分上有不同的差別，在理論上、在思想上決定是平等的，這個道理不能不懂。差別即是平等，平等即是差別，差別跟平等是一不是二。如果你要說分別跟不分別、執著跟不執著是對立的，那對立的就變成二法，希望大家多想想這個道理。要是講邏輯、講辯證法，它的總綱領總原則，分別跟不分別是二法。二法就不是佛法，佛法是不二法。佛法是什麼？佛法：分別就是不分別，不分別就是分別，這就會把你搞糊塗了；執著就是不執著，不執著就是執著，你懂不懂？愈說愈不懂，愈說愈糊塗，你沒有入佛境界。入佛境界你聽到點頭，「沒錯！」你入了境界，什麼境界？不二法門！不二法門是什麼境界？一真法界，你才真正體會到宇宙人生的真相。這個道理很深很深，這個道理沒有邊際，深廣無際，它是真理，諸佛如來法身大士證得了。
佛說一切經教都從這裡流露出來的，你不知道根源，你怎麼會懂得佛講的意思？「願解如來真實義」，不容易！所以華藏世界是永遠和平安定，極樂世界也是永久和平安定，為什麼？佛與眾生，也就是那個世界的居民，都入這個境界。我們今天境界達不到，所以我們沒有辦法跟他們共聚，我們只好到邊緣地區去居住，蠻荒、沒有開發的地方去居住。什麼時候我們達到這個境界，不要我們請求，他們就歡迎、來迎接我們去，這正是經典上所說的，「諸上善人俱會一處」。我們要把我們在這一生當中提升到上善，怎樣提升到上善？章嘉大師教導我的「看破放下」，這四個字做不到就不能提升。我們要把自己的憂慮、把自己的煩惱、把自己的牽掛、把自己的習氣統統放下，真正做到一塵不染，對於世出世間一切諸法、過去現在未來、因因果果通達明瞭，一絲毫的隔礙都沒有，這才叫成就，我們這一生過得就有價值、就有意義。
現在我們來看永斷迷惑主方神的讚頌，讚頌第一句：『一切世間所有名』，這個名就太多了，真的是無量無邊；『佛名等彼而出生』，佛的名號跟世間所有的這個名稱是相等的，這個地方我們要細心去體會。如果世間所有的名號都沒有了，佛的名號也沒有了，佛的名號是隨著世間名號相對而建立的，為什麼？幫助眾生開悟。名號是一個方法，名號是一個手段，名號裡頭有總有別；像在我們現前這個地區、這一個階段、這一個時段，我們講時間跟空間，在這個時間、這個時段、這個空間，擔任主教的，或者我們從教育上來說，擔任校長的，主持教育這個工作的，釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是我們的校長，他的名號是在這個時段、這個空間教學的總綱領總原則，他下面這些諸菩薩、聲聞、辟支佛，他們的名號是代表一部分、局部的，利益眾生。
我們校長這個總綱領是什麼？釋迦牟尼佛。古人翻經，翻經有一個體例，有五種不翻，只翻音不翻意思。釋迦牟尼佛這一個名號音翻過來，意思不翻。為什麼意思不翻？尊重不翻，不是不能翻，是對他尊重，保持他的原音，然後再加以講解說明。梵語釋迦，他的意思中國人講「能仁」，他能夠以仁慈待人，以仁慈對待一切眾生，「釋迦」是這個意思，這是在這個時段、這個地區教學的總方向、總綱領。原因是這個時段、這個地區的眾生沒有愛心，自私自利，佛要用這個名號把他扭轉過來。但是現在的佛教徒，天天合掌在那裡念「南無本師釋迦牟尼佛」、「南無本師釋迦牟尼佛」，只知道口念，不知道意思，遇到一切人事物還是自私自利，還是在幹損人利己的事情，欺負別人，侵略別人，以為自己很能幹。為什麼？聽說西方人講弱肉強食，強者生存，劣者應當被淘汰，物競天擇。這些言語都是錯誤的，這些言論更加深人的自私自利，加深人們的貪瞋痴慢，錯了！這些思想是鼓勵人競爭，競爭升級就鬥爭，鬥爭升級就戰爭，戰爭再升級，這個世界毀滅了，後果不堪設想。
聖賢人對於宇宙人生的真相，他徹底明白了，他教給我們真正是生生不息，教導我們要走永久和平，究竟安樂！我們走的是生路；世間人這種競爭的思想，他走的是死路，在佛法裡面講他所走的是三途、地獄，我們走的是天神諸佛菩薩的道路，那怎麼會一樣？我們念「釋迦」這個名號，就要把自己「真誠、清淨、平等」的慈悲心念出來，處事待人接物用這個心，用這個心就是跟諸佛法身菩薩一樣、沒有差別。諸佛菩薩示現在這個世間，天天這樣教導我們，我們長時間接受這個薰陶，終於徹底明白、徹底覺悟了。我的根性不是利根，我跟諸位報告多次了，我是中下根性的人，今天有這麼一點成就，是學佛五十年，在講台上講經四十三年，這麼長的時間天天在薰修，一天都沒有間斷，這才能悟入，所以我知道，我清楚，時間短了不能成功。
像我們燒柴火一樣，現在沒有人燒柴火，這個比喻大概很難懂了，像我這個年齡的人，我舉這個比喻他會懂。尤其是冬天下雨潮溼，這個柴火是溼的，你要把它燒燃很不容易，要烈火，還要相當長的時間。火雖然烈，時間不夠，燒個五分鐘十分鐘，燒不燃；要燒多久？要燒半個鐘點、一個鐘點以上，燒燃了，長時間！我們的根性就像溼的柴火一樣，長年泡在水裡，現在要把它拿出來，把它點燃，談何容易！所以唯一的方法，長時間的薰修，我是從這個方法成就的。我這五十年的經驗，今天提供給同學大眾，給你們做參考，這裡頭要是沒有毅力、沒有恆心，你決定退轉，決定失敗，恆心毅力重要！恆心毅力一定建立在興趣的動力上，首先要對佛法產生濃厚的興趣。這個興趣的來源是緣分，所以親近善知識是第一個因素、第一個條件。真正的善友，真實的教誨，我聽了，明白了，懂得了，在這上產生濃厚的興趣，堅定的決心，不退的毅力，再假以時日，決定有成就。
大家知道我對於韓館長的感恩，超過對老師，超過對父母，什麼原因？老師是指路，這個路我認識了，我要走，但是這一條路是非常非常艱難，荊棘障礙重重，韓館長幫助我走出這一條路。這裡面幫助最大的，就是提供我講台，她是排除一切艱難，讓我有機會天天在講台上練講。她護持我三十年，三十年我沒有離開講台，天天在講。你們現在同學們在外面講，連續講個一個星期、兩個星期，你們就有感覺，不一樣。你就想一想，如果你連續講二十年、三十年，你怎麼會不成就？你的煩惱習氣不要斷，自然它就沒有了；也就是說，你那一塊溼的木頭它燒燃了，燒得火很旺，雖然有很多的水分，但是敵不過燃燒猛烈的火，那個溼氣遇到這個火，它就變成蒸氣，它不障礙了，就是這麼個簡單道理。這個簡單道理，也是個很深奧的道理。
所以你想成就，你要懂得這個道理，不必跟到我，正如我一樣，我不必跟李老師。我只要記住老師的教誨，只要記住老師教導我講經這一套的方法，這方法都傳給你們了。老師教導我們這一本書，只有白文，沒有註解，現在我給你們的有註解，而且還作了科判。方法你們學會了，現在能不能成就？你自己一定要懂得，我們選擇，今天不是選擇人，也不是選擇處所，我們選擇是講台的機會，哪個地方能提供我天天上講台的機會，我決定不會放棄，決定不考慮這個地方居住的環境好不好，生活好不好，飲食好不好，無關緊要，我不是為這個到這個世間來的，這不是我生活的目的。我生活到這個世間來的目的是講經、是學經教，確定自己生活的目標，我們就會成功，一定走成功的道路。
所以同學們，培訓班辦了五屆，同學們真正有這樣的志願，世間人講志，佛法講願，用「志願」兩個字把世出世間這個意思都合起來了，志願在弘法利生。我們記住佛陀的教誨，記住佛陀教導我們的方法，我們的同學，雖然我們居住的環境不在一起，各人都教化一方，我們的精神永遠凝結在一起，希望我們每年能夠有一次聚會。佛陀當年在世，他用夏安居的方法三個月，夏安居三個月，把所有學生，在外面四面八方教化的學生，統統召集回來，跟著釋迦牟尼佛學習。這就是現在人講進修教育，把你的智慧、德行、教學的技巧往上提升，這是進修教育。過去進修教育是三個月，如果我們現在嫌三個月太長，我們可以把時間縮短，縮短成兩個月，或者一個半月，甚至於一個月，都可以！五個星期、六個星期是最理想的。五、六個星期我們來集訓，每年見一次面，在這個期間當中我們共同生活，研究討論，檢討我們教化眾生的成果，在這裡頭吸取經驗，這是個好辦法。
假如我們同學多，分散的地區廣，像這種進修教育，我們一年辦兩次也可以，上半年辦一次，下半年辦一次，選擇氣候最好的時候，一年辦兩次進修教育。我們的同學一年只要參加一次，不必兩次都參加，可以把你教學的時間，你做整個安排，你是參加上半年的進修教育，或者是參加下半年的進修教育，這樣子好！我們的佛陀教育真正可以在整個世界推動。現在這個教學，澳洲現在成立淨宗學院，可以辦這種進修教育。住在北半球的同修，夏天太熱，冬天太冷，北半球的夏天是澳洲的冬天，北半球的冬天是澳洲的夏天，如果我們覺得夏天太熱，我們可以到澳洲那個地方去辦，選擇氣候適中的地方；天氣太冷了，我們也可以到澳洲，澳洲那邊是夏天。如果選擇在春秋季，那南北球跟北半球都好，都是理想的地方。所以這種進修教育不一定在一處辦，哪個地方，它有這個設施、有這麼大的場地，肯發心，都好！我們不會只選擇一個地方，我們也學遍住一切主方神，什麼地方條件具足，我們就在哪裡辦，哪個地方同修歡喜，他們來創造條件，到時候我們就到那個地方去開班，進修教育！這個方法好，把佛陀當年教學的這個辦法，我們在今天都能夠恢復。在進修教育裡面可以安排課程，安排指導的老師，我們這些成員們有些什麼問題，都可以預先提出來，在這裡頭研究討論，尋求改正我們的過失，提升我們的德行、我們的教學技術，增長我們的智慧。
佛在經論上這樣重視名號，這個名號用現在的名詞來說就是宣傳。我們要注意到，名號決定是針對現實社會的弊病，所以佛用釋迦，釋迦意思是能夠仁慈；牟尼這兩個字是自受用的，對自己的。「牟尼」是梵語，意思是「寂靜」，寂是寂滅，靜是清淨。滅什麼？滅煩惱，見思煩惱滅了，塵沙煩惱滅了，無明煩惱也滅了，叫寂滅。不同於聲聞緣覺，聲聞只滅見思煩惱，塵沙、無明還在；菩薩雖然有能力把塵沙煩惱也滅了，無明煩惱沒有斷盡，所以不能稱為寂滅。如來果地上這稱寂滅，無明煩惱也斷盡了。我們知道無明就是妄想，塵沙就是分別，見思就是執著，法身菩薩、如來果地，妄想分別執著斷盡了，叫寂滅。「靜」，清淨心現出來了，清淨心是真心，我們今天所標的「真誠、清淨、平等、正覺」這個心現前了，這是清淨。釋迦是慈悲，牟尼裡面就包含著真誠清淨平等正覺，我們用這個來解釋，諸位就更清楚、更明白了。
「佛」是覺悟，大覺大悟，這是形容前面的德能。所以徹底覺悟的人，對待一切眾生是究竟圓滿的慈悲，對自己是究竟圓滿的清淨，對自己清淨平等，這是名號裡面含的意思。「南無」也是梵語，意思是皈依；「皈」是回歸、回頭，我們從不仁不義回過頭來，依仁慈，依仁義慈悲，這是講我們處事待人接物。對待自己，我們是迷惑、染污、不平，從這些地方回過頭來，依清淨寂滅。名號是釋迦牟尼佛的名號，是他在這個地區這個時段教學的宗旨、教學的目標、教學的綱領，名號重不重要？菩薩的名號，那就好像一個學校代表不同科系的他們的宗旨目標，這些宗旨目標決定與總的目標相應。觀世音菩薩這個名號，代表的是大慈大悲觀察世間的音聲，世間音聲都是可憐可憫，都是迷惑顛倒、受苦受難的音聲，都是有求於人幫助的音聲，所以菩薩名號啟發我們的大慈悲心。地藏菩薩的名號是啟示我們心地寶藏，我們現在對於地下的資源知道那是珍寶，我們如何開發地下的資源，使我們生活更豐富更美滿？佛告訴我們，我們真心本性裡面有無窮無盡的寶藏，無量的智慧，無量的德能，無量的相好，佛教導我們開發。用什麼方法開發？用孝敬，孝養父母，奉事師長，用孝親尊師就能把自性寶藏開發出來，所以《地藏經》是佛門的孝經，《地藏經》是大乘佛法修學的根本。
我過去講《地藏經》的時候，有人問過我，他說：「法師，你不是專講淨土嗎？你講《地藏經》是不是夾雜了？」不會講的人是夾雜，會講的人沒有夾雜，怎麼沒有夾雜？我講《地藏經》，是用《地藏經》來解釋淨業三福，淨業三福有十一句：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。你們諸位想一想，這一部《地藏菩薩本願經》，它全經的內容與這十一句相應不相應？是不是這十一句詳細的來說明？所以我說你沒聽懂，你要聽懂，你才知道我是在講「淨業三福」。這也是為我們說明，佛法「一即是多，多即是一」，一多不二。不要說是契入，你幾時能夠體會到「不二」，你就懂得，你就不會見怪了。
我今天在此地講《大方廣佛華嚴經》，我講的是什麼？《無量壽經》，它是《無量壽經》的詳細說明。我這一生確確實實是「一門深入，長時薰修」。這樣才叫『眾生離癡惑』，不要叫眾生聽到生疑惑，那就錯了。這些原理原則我們都必須要牢牢記住，無論在什麼地方，講經說法或者為人講開示，人家請你上台講話，記住一個總綱領總原則，幫助一切大眾破迷開悟，幫助一切大眾了解宇宙人生真相；我們再說得具體一點，幫助大眾明瞭人與人的關係、明瞭人與生活環境的關係、明瞭人與天地鬼神的關係。整個佛法，不但是佛法，世間所有一切宗教教學都不離開這個原則，所以我說這是聖人的教誨，神聖的教育。我們明白了，自自然然就會做人，什麼叫會做人？跟一切不同國家的人、不同族群的人、不同宗教的人，都能夠互相尊重、互相敬愛、和睦相處、平等對待。
這一些你為什麼做不到？因為你不懂，正因為你不懂，所以才要接受聖賢的教誨。看看佛菩薩、各個宗教裡面這些聖人，聽聽他們的教導，我們就明白了，虛空法界一切眾生是一家人，說得更親切一點，是一個自己，怎麼能不愛護？他造極重的罪業，我還是愛護他，為什麼？他造的極重罪業是他迷惑顛倒，他一時犯的過錯；就像一個慈母對他自己的兒女一樣，兒女無論做什麼樣的錯事，當然要接受懲罰，但是這個愛心沒有減少一分一毫，關懷沒有減少一分一毫。不明白的人，不通的人，他不知道；明瞭通達的人，清清楚楚明明白白。我們安住在這樣的思想當中、見解當中，我們所作所為是在這個大前提、大原則的裡面，我們就是真正過佛菩薩的生活，沒有離開新加坡這個地點，沒有離開淨宗學會的這個大樓，我們過的是真正佛菩薩法身大士的生活。
文殊師利菩薩的德號，它的含義簡單的說，是代表真實究竟圓滿的智慧，這正是跟我們一般人講「感情」對立。感情是迷，感情是不覺，感情用事常常犯過，自己還不能發覺，這是最麻煩的，縱有福報也被障礙了，也被折損了。所以世間一般人的福報，你仔細去觀察，他的福報不是往上升，他是往下降；前世修了大福報，這一世享福當中他迷惑了，不知道修真實的福報，所以他來世的福報比今世福報要小，再一世的，他比前面一世又要少，他不斷的往下降，有的降得很快，有的降得比較慢，他不會上升。什麼人的福報不斷往上升？接受聖賢教誨的人，他們的福報是往上升的。升也有快慢，那就看他覺悟的程度，他覺悟得大、覺悟得多，升得好快；覺悟比較遲緩，他升得就比較慢。不是往上升，就是往下降，它不會停止在那裡的，那是不可能的。文殊菩薩的智慧幫助我們往上升，文殊是表自性般若智慧，具足般若智慧，給諸位說，你只有上升，決不會下降，也就是佛法講的，絕對沒有退轉。人修道為什麼會退轉？感情就退轉了，凡是從情識裡頭生的，沒有辦法，不能不退轉；凡是從真實智慧裡面生的，他只有向上提升，他絕對不會往下退轉。
中國四大菩薩，最後是峨嵋山的普賢菩薩，普賢菩薩代表大圓滿。什麼圓滿？真平等了，普就是平等；不平等，普這個字做不到。「普賢」：大家都一樣，大家都是賢人，大家都是聖人，《華嚴經》上說：「一切眾生本來成佛」，佛就是聖賢，人人是佛，一切眾生個個是佛。普賢教導我們在日常生活當中，處事待人接物的心態，他講了十條，第一個「禮敬」，對於一切人、一切事、一切物；「物」就是一切眾生，這裡頭包括動物植物，我們今天講生物，在佛法叫眾生；平等的恭敬，平等心現前了。第二個「稱讚」，讚揚德行，中國古聖先賢教人隱惡揚善，別人的過失絕對不把它放在心上，心上尚且沒有，口裡哪裡會有？口沒有惡言。小乘人修行著重在發露懺悔，自己做錯的事情絕不隱瞞，坦白承認；但是大乘佛法裡面，懺悔的方法跟小乘不一樣，大乘是把惡的念頭、惡的思惟統統放下。就像佛在《十善業道經》裡面說的，他講的是菩薩，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，一切世間是講六道、講十法界。菩薩有一個方法，六道十法界一切苦統統斷盡，什麼方法？「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，你們想想看，大乘菩薩這個懺悔跟小乘不一樣。
淨土宗最殊勝的懺悔方法是什麼？「阿彌陀佛」，我晝夜不間斷念這句阿彌陀佛，心裡想這句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一個雜念都沒有，你的惡業懺悔乾淨，統統沒有了，比小乘殊勝。小乘懺不乾淨，為什麼？每發露一次，他心裡又想一次，口裡說一次就等於又造一次，那怎麼能乾淨？他那個業障習氣多重多深！大乘法裡全沒有了，「凡所有相，皆是虛妄」，真正做到清淨無染。
大乘是根性利的人，所以佛教導的理深、方法巧妙、效果快速，這小乘沒有法子比。佛不是不平等，佛教化眾生應機施教，他是什麼樣的根機，就用什麼方法教他，絕對不是不平等，絕對不是輕待他、小看他，不是的！你給他說這個法門，他不相信，他不能接受；用發露懺悔，他想想「這個不錯！」他歡喜接受。所以佛教化眾生，你喜歡什麼，他就教你什麼，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上講的。應以什麼身得度，他就現什麼身，沒有一定的形相，沒有一定的說法，所以才能夠應一切眾生之機。但是他有一個方法、有一個目標、有一個方向決定不變，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生超凡入聖，這個原則是永遠不會斷的，永遠不會改變的。無論是顯教密教、大乘小乘、宗門教下，方向相同，目標相同，只是手段方法不一樣，所以才說「法門平等，無有高下」。我們今天在此地看到永斷迷惑主方神，他也是用這個方法自行化他，自己證得究竟無上菩提，又用這個方法來教化一切有緣眾生。今天我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 10:59:57)
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