大方廣佛華嚴經 （第四一六卷） 2001/5/15 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0416
請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第五句：
【永斷迷惑主方神，得示現等一切眾生數名號，發生功德解脫門。】
清涼大師註解，「聖人無名，隨物立名。貴在生德，及滅惑耳」。從這個地方我們能夠深深的體會到，所謂「名號功德不可思議」。《華嚴經》上許許多多的諸佛菩薩、天神大眾，名號眾多。這位主方神，他的名號是『永斷迷惑』。名是無常的，連老子都說過：「名可名，非常名；道可道，非常道。」不但名是假名，形也是假形，形狀也是假的，剎那剎那都在變換，沒有一樣是真的。佛法裡面跟我們講真與妄的定義，永恆不變這是真的，凡是有變化的都是虛妄的。真的，只有自性是真的，真如本性是真的。
我們一些宗教，甚至於一些根性利的人，他們知道身不是「我」，什麼是「我」？靈性是「我」。他們說的靈性就是一般人所講的靈魂，佛經裡面講的神識。是不是「我」？在佛法裡面講還不是「我」。為什麼？它會變，也就是說神識存在的時間比我們肉身久，肉身存在的時間是受業報的支配，無常！這個業報，一般人講命運，你受命運主宰。能夠不受命運主宰的人不多，絕大多數的人都是受命運主宰的，只有極善極惡之人他不受命運主宰，但是還是逃不過命運。這個神識，六道裡頭輪迴它是作主，捨身受身是它的事情。為什麼說它也是虛妄的？覺悟了它就沒有了，迷的時候有，悟的時候就沒有了。永嘉大師《證道歌》上說得好，他說「夢裡明明有六趣」，六趣是六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺悟之後六道就沒有了；換句話說，我們一般人講的靈魂、或者講的靈性，悟了之後它就轉成自性，所以它還不是真的。這一樁事情只有佛在經典上講得透徹、講得清楚。
我們在六道裡頭輪迴，確確實實像佛在經上講的，那個時間是無量劫，無量劫以來都在六道裡頭打滾。能不能跳出六道輪迴？理上講是可能的，事上講有一定的難度，難在什麼地方？難在不能克服自己的煩惱習氣，就難在這裡。果然自己能夠克服煩惱習氣，你就能超越，你就會大徹大悟，這是問題關鍵所在。所以我常常勸導同學們，務必要放下自私自利，有絲毫自私自利的念頭存在，你就脫離不了六道輪迴，往生西方極樂世界也沒你的分。古來祖師大德跟我們講得很多，淨宗法門它的殊勝是可以不必斷煩惱，但是一定要能伏煩惱，這樣才能帶業往生。其他的法門，無論是大乘小乘、顯教密教，決定沒有說帶業往生的；所以這個法門稱為難信之法。換句話說，你一定要斷見思煩惱，你才能出得了六道輪迴；一定要斷塵沙煩惱，還得破一品無明，你才能夠脫離十法界，千經萬論沒有例外。
淨宗殊勝、淨宗方便，是可以不必斷煩惱，但是一定要能夠伏煩惱，煩惱雖然有，它決定不起作用。日常生活當中還起心動念，它起作用，起作用不行。淨宗常講，只帶舊業，不能帶新業，新業是你現在在造作。人不能不覺悟，不能再被煩惱習氣破壞了。要怎樣才不會被煩惱習氣破壞？必須把煩惱習氣統統放下，要捨得很乾淨。此地菩薩的名號「永斷迷惑」，迷惑就是煩惱，就是妄想分別執著，要斷乾淨，絕對不是好東西。這個世間，我們的生活環境，無論是順境，你喜歡的，逆境，你討厭的；善緣，你喜歡的人，惡緣，你討厭的人，你面對著境界，還有喜怒哀樂，你就完了，你迷惑了。修行修什麼？面對一切人事物的環境，學著不動心，平等觀。順境好，逆境也好，善緣好，惡緣也好，決定是一味平等，我們就成功，不但脫離六道，也脫離十法界了。順境喜歡，逆境厭煩，六道輪迴出不去，你還是墮落在迷惑之中，你的清淨平等覺不能現前。
這位菩薩，他是用名號來度眾生。佛經裡面有一部專講佛名號的經，許多同修都念過《萬佛名經》，許多寺院庵堂在過年的時候喜歡拜萬佛，也叫拜萬佛懺，萬佛是拜了，懺沒有。懺是什麼？懺是懺悔，是從名號當中覺悟，那才叫懺；你在名號裡頭沒有覺悟。我們天天念「南無本師釋迦牟尼佛」，這大家都念得很習慣，你在這個名號裡得什麼？「釋迦牟尼」這個名號是梵語音譯的，「釋迦」的意思是「能仁」，我能以仁慈的心對待別人，「牟尼」的意思是「寂滅」，「寂」是寂靜，「滅」是把煩惱都滅掉，妄想分別執著統統都滅掉，「南無」是皈依的意思，皈是回歸、回頭，依是依靠，我要依靠「能仁」、要依靠「寂滅」，那你就真的是懺。念這句「南無本師釋迦牟尼佛」，見到歡喜的還貪愛，見到不歡喜的還討厭，一個字也沒做到。
名以彰德，彰是顯明，是此地講的『發生功德』，顧名思義！諸佛如來的名號是表「性德」，自性本具的無量德能，菩薩的名號是表「修德」，性德雖然本有，但是沒有修德，性德不能現前。「南無」這兩個字就是修德，從錯誤回過頭來，依靠性德。沒有聽到佛法之前，我們都隨順自己的煩惱習氣，只要是隨順煩惱習氣，念念都在造業。你們大家讀到《了凡四訓》，你看看《了凡四訓》裡面引用的衛仲達，衛仲達是宋朝時候人，三十幾歲，一身的罪業，起心動念無不是罪，這是佛在《地藏經》上講的：「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，這個話是真的，一點都不假，衛仲達給我們做了證明。為什麼都是罪？你看看你起心動念，決定是落在貪瞋痴慢裡頭。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六個根本煩惱，你想想看，不管你起的什麼念頭，歡喜落在貪裡頭，不歡喜落在瞋裡頭；不能夠奉行聖人的教誨，落在疑裡頭，那怎麼不是罪？根本煩惱是重罪，佛教我們斷，佛教我們捨，我們不肯捨、不肯斷。為什麼不肯捨、不肯斷？對於佛的話懷疑，雖然想跟佛學，又覺得佛並不十分可靠；換句話說，這是學佛的矛盾心理，佛法殊勝的功德利益你怎麼會得到？不可能得到的。我們的心態不正常，確確實實是變態心理。
這個要說起來，就是善根福德了。我們現代人的善根福德跟古人比相去太遠，古人有誠信，我們今天的信是假信、偽信，不是真誠，沒有真誠心。雖然講得很清楚很明白，聽懂了，聽懂了也做不到。為什麼做不到？不相信。如果信，哪有做不到的道理？我早年學佛，二十幾歲的時候，跟章嘉大師曾經討論過這個問題，大師教導我們，佛法確確實實是知難行易、信難行易、解難行易。上根利智一念之間就轉凡成聖，真容易。信難，解難，因此釋迦牟尼佛當年在世，連累他老人家天天講經說法四十九年，難信！為什麼釋迦牟尼佛不教我們行門？行太容易了，放下就是，問題就是你放不下。為什麼放不下？你信得不真，你解得不透徹；解透徹了，信真了，自然就放下了，放下之後你得到了。得到什麼？盡虛空、遍法界你得到大圓滿。你今天在大圓滿裡頭只執著一點點，很可憐！你什麼都得不到，放下就全都得到了，無量的智慧、無量的德能，一切都是無量的。在淨宗經典裡面，一切無量用兩種來表法：「無量光」、「無量壽」；無量光是智慧，無量壽是福德，用這兩個把所有一切無量都包括了。
什麼時候你真的依教奉行，什麼時候你就轉凡成聖、轉迷為悟、轉惡為善。這個惡包括世間人所講的善跟惡，善跟惡都是惡。為什麼？你執著那個善，果報在三善道，惡在三惡道，總而言之你決定出不了六道輪迴。善惡兩邊統統放下了，真善！這個善不是善惡的善，這個善是自性本具的本善，《三字經》頭一句：「人之初，性本善」，那不是善惡的善。所以名號不必去分別，不必去執著，不必去計較，最重要的是啟發你的智慧，它的作用在此地，「發生功德」。
清涼大師註解裡頭註得好，「聖人無名，隨物立名」。他不說「隨人立名」，如果隨人立名，教化的範圍小了，十法界裡頭只有人法界，其他法界得不到利益；說「物」，十法界都包括了。名號沒有一定，名號一定有目的、有意義，不是盲目的。諸佛如來，在我們現前這個階段，要到這個世界來示現作佛，他的名號決定是「釋迦牟尼」，為什麼？「隨物立名」，隨順現前這個時代的眾生。這個時代的眾生最嚴重的病在哪裡？沒有慈悲心，自私自利，損人利己，盡幹這個，所以名號用「能仁」，用名號喚醒大家。這個時代的眾生心極度不清淨，妄念紛飛，所以用個「寂滅」。名號是給你治病的，你有什麼病就用什麼名號，哪有固定的？阿彌陀佛到我們這個世間來示現成佛，他也要改名叫「釋迦牟尼」。釋迦牟尼佛要是到極樂世界去成佛，那要改名叫「阿彌陀」，為什麼？「釋迦牟尼」到極樂世界毫無意義，極樂世界人個個都是仁慈的，個個都是清淨的，這名號拿來沒用，所以極樂世界的佛一定叫「阿彌陀」。「阿彌陀佛」這個名號的含義是無量覺。
然後才曉得佛教裡面所有這些佛菩薩，乃至於一切大眾，這個地方講的是主方神，名號無一不是教化眾生的手段方法。這樁事情中國古時候人懂，古時候小孩出生，父母給他命名，這個名號就是父母對他一生的期望，他要能把名號的意思做得很圓滿，孝子，大孝！如果與自己名號做了相違背的，這大不孝、大不敬。但是現代人完全不懂，不知道這個意思，取個名字，現在沒有原則了。我們常常看到、常常聽到，有一些父母給兒女起個外國名字。在從前李老師講經的時候跟我們說，他說這個很好笑，是不是希望他的兒女將來變成外國人？不要祖宗了，不要父母了？名字可以變成外國人的名字，頭髮變不了，眼睛變不了。從這些現象裡面去觀察，現代的中國人把自己中國文化丟盡了，完全喪失了，這是非常可悲的現象，也是中國人苦難的真因。胡秋原先生過去講過，中國近百年這種災難，真正的原因是什麼？是中國人喪失了民族的信心，這個話說得非常有道理。什麼時候中國人能夠過好日子？什麼時候恢復民族的自信心，中國人才能過正常的生活，才能過幸福的生活，這話講得有道理。佛菩薩教一切眾生、十法界一切眾生過正常的生活，過覺悟的生活，過決定沒有錯誤、沒有遺憾的生活，這就是我們常講的過佛菩薩的生活。
世尊當年在世，天天教導、天天在喚醒我們，真正覺悟的人依舊是少數，這就是佛法裡面所說的「佛不度無緣之人」。深切的教誨，長時間的教誨，他覺悟了、回頭了，這就是有緣人。雖然佛講了四十九年，他還是不覺悟，他還是迷惑，還是貪戀五欲六塵，還是在造業，這是無緣之人。無緣之人不是捨棄不度他，那佛的慈悲就沒有了，無緣之人要跟他結緣，有緣的人要幫他成就，這叫普度眾生，「佛氏門中，不捨一人」！所以佛幫助眾生沒有定法，完全看到你的根性，根性利的幫助你成就，根性劣的跟你結緣，佛度眾生不在一時，生生世世。我們自己的成就端在覺悟，真正覺悟，真正放下，自然就成就；不能覺悟，不肯放下，這就難了。
當然這裡面還有一個關鍵，那就是緣，佛在許許多多經論裡面教導我們親近善知識，親近善知識是緣。這個緣可遇不可求，縱然自己有善根福德，要遇不到這個緣，遇不到這個機會，這一生還是會空過。一定要知道我們是業障深重的凡夫，機緣殊勝的時候，自己也很歡喜，修學有了進步。可是這個緣一失掉之後，很難保得住，會大幅度的退轉，這個不能不想到，所以怎麼樣能保持，那就是你這一生成敗關鍵之所在。
我曾經跟諸位講過，我們同學當中有一位悟謙法師，曾經在居士林住過的，你們大家都很熟悉。我叫他到圖文巴山上，那時候山上買了一棟房子，我讓他住在那邊照顧，一個人住在山上，很用功，每天拜三百拜佛，聽六個鐘點講經，聽我們這個錄像帶、VCD。除這個之外，他在山上種菜、種花，我們的院子很大，一面工作就背《無量壽經》，他的時間沒有空過，進步非常快。每一個人看見他都讚歎，氣質變化了，轉惡為善、轉迷為悟，一年的時間很大的改變。最近這些師兄弟們統統都上山了，山上住了十多個人，他不像從前那麼用功了，大幅度的退下來。進得很快，退得也很快；我們從這裡學到了不少東西。怎樣保持自己不退轉，這是成就；你要保持不住，還是繼續搞六道輪迴。
從這個地方使我們聯想到去年，居士林老林長往生到西方極樂世界，他的緣好。他因為生病，行動不方便，所以天天在家聽經，李木源居士告訴我，他每天聽八個小時，聽了四年。除了聽經之外，他就念佛，他躺在床上，他聽經也躺在床上聽，坐不起來，沒有這個體力。這四年聽下來，他成就了，走的時候預知時至，而且生死自在。原本兩年前他就打算要走了，跟李木源、跟家人說他要走了，李木源勸他多住幾年，為什麼？居士林人事還不健全，只要他在，這個局面可以穩住。他點頭同意了，延了兩年，多住兩年，真的得自在。假如老林長病好了，又去上班辦事，恐怕又一退一落千丈了，將來能不能往生不可靠！你們諸位想想這個道理，保持，絕不退轉，他能成功；所以他的病要好轉的話，又再去工作的話，往生極樂世界就靠不住了。我們從許許多多修行人的事跡當中去觀察、去體會，我們就會覺悟。所以真正的功夫就在保持。
決定要懂得名號裡頭的含義，這個含義就時時刻刻提醒自己，時時刻刻對照自己的心行，然後就學，聽佛菩薩的名號，聽一切眾生的名號，都會有意思，從這裡面廣學多聞，開智慧。清涼大師在這個地方說的「貴在生德」，這是開智慧，「及滅惑耳」，破迷障、破迷惑，生智慧。
我們在這一章經文裡面，前面念過的，「遍住一切」，這是第一位主方神。跟諸位報告過這名字意思：「遍住一切」是沒有分別心、沒有執著，隨緣自在，哪裡有緣就哪裡住。住在那裡幹什麼？自行化他，無不是自利利他。「普現光明」，這是表演，就是我們常講的「學為人師，行為世範」，那就是「普現光明」，把自己所信的、所解的，完全落實在自己生活當中，做出來給別人看。「光行莊嚴」，「周行不礙」，今天我們念的是「永斷迷惑」。
主方神，跟大家介紹過，用現代的話來說就是社會教育的工作者，為一切迷惑眾生指出一條正確的方向，指出一條光明的道路。所以這一章裡面所說的，就是我們今天所講的多元文化的社會教育，處處給大眾做好樣子，幫助一切眾生破迷開悟。特別是在現代社會，災難太多了，災難是居住在這個地球上這些眾生他們的心行所感召的，災難禍福沒有自然的，《感應篇》說得多好：「禍福無門，唯人自召」。別業共業都離不開這個原則；別業是個人，共業是社會。這個世間前途到底是福還是禍，我們只要看看居住在地球上這些人造的是什麼因，就能判斷吉凶禍福。古人有這個能力，今人也有，今人何以不及古人？今人粗心大意，確實沒有古人那麼樣的寧靜。
今人心思是亂的，古人比我們清淨。何以見得？古時候的生活社會單純，沒有像現在這麼複雜。在中國古代，國家辦事的機構，宰相底下只有六個部，現在總理衙門裡面恐怕有十多個部，增加兩倍都不止，哪有從前那麼簡單？從這個地方看，現在社會比過去複雜太多太多了。為什麼複雜？胡思亂想。從前為什麼那麼樣的精簡？那時候人沒有胡思亂想。你要問為什麼他們不胡思亂想，現在人胡思亂想？以前的人都接受聖賢教誨，所以他的想法看法確確實實他有個範圍，縱然有越軌，超越不多，能收得回來；現在沒有範圍了。儒家教導中國人，至少有二千五百年了，但是最近這一百年，我們才把儒家教學全盤放棄了，特別是在最近半個世紀，完全沒有了。我這個年歲還受一點影響，我還念過幾個月的私塾，七八歲的時候，雖然時間很短，影響很大，這是沾一點氣氛。大我五歲的人，正式受過儒家教育，他們一生當中，生活、工作、處事待人接物還是有個規矩，這個社會怎麼亂，他還能夠守得住。現在這個東西完全不講了，招致天下大亂。所以最近在台灣，很難得有幾位熱心人士，提倡讀經，這些人士實實在在講是菩薩再來。
有不少人打電話、寫信給我，說我在講經說法讚歎人，不要讚歎太過分，讚歎過分那個人聽了之後得意忘形。我讚歎總是帶勉勵，希望他能更好，希望他能夠向上提升。可是這裡頭變質的有沒有？有。為什麼會變？自私自利沒有清除，這就是佛在經上講的「不容毫分不善夾雜」，他還夾雜毫分不善，這個事情就麻煩。那個毫分不善夾雜在清淨心裡面，它會分裂，它會繁殖，最後把你的清淨福田破壞了。這個事情自古以來常見，我們自己越發要小心防範，所以經書不能一天不讀。我們很幸運，還能夠一直保持，還能夠不斷的在向上提升。這是什麼原因？天天在讀經，天天跟同學們研究討論，就是這一點把握住不退墮。如果我三個月不講經，三個月不看經，也會大幅度的滑落，非常非常可能。我們也看到許許多多熱心的護法，到後來路子都走偏差了。什麼原因？他聽經太少。我們在美國、在台灣都看到這些現象。
我們今天淨宗學會，世界上許許多多國家地區都有，能不能真正如法？全靠經教，真正想弘法護法，決定不能離開經教，也就是決定不能夠離開佛菩薩的教誨，展開經卷就是親近佛菩薩。佛在經上教給我們親近善知識，展開經卷是親近善知識。天天要讀經，希望讀經的時間長，有空閒的時候就讀，研究討論，「深解義趣」，這《金剛經》上佛教導我們的。你解得淺，很難得力，雖有根那個根很薄弱，不發生力量。所以五根接著要有五力，它才能起作用；這個力，就是解得深、解得廣，你的行才會徹底，功夫才會得力。你解得不夠透徹，解得不夠深，所以你在行的時候不得力，日常生活當中起心動念，還是隨順自己的煩惱，這個我高興，那個我討厭，不能真正把自己的煩惱離開、把自己的成見放下、恢復到自己的清淨心。如果你用清淨心、平等心處世，就不一樣了，真誠清淨平等慈悲，你就跟佛菩薩貼近，雖沒有成佛成菩薩，你已經靠得很近了。
永斷迷惑主方神，給我們最大的啟示，你在這裡看，他示現的是『等一切眾生數名號』，這句話不能疏忽。「等」是等於，「眾生數」無量無邊，他的名號無量無邊。為什麼？普度一切眾生。一個名號不能度一切眾生，不能夠盡一切眾生的習氣。從名號我們就能想到，佛菩薩教化眾生的善巧方便；用現在的話，就是不同的手段，無量無邊，關鍵就是你怎樣巧妙的使用，眾生才能夠悟入。用得不善，往往起了反效果，這個反效果是眾生厭倦。眾生，特別是閻浮提眾生剛強難化，為什麼？他的情緒不穩定，他有起伏、他有波動，佛菩薩的教誨要隨著他的韻律，才能幫助他；哪一點不適合了，他就起反感，掉頭而去，他就不接受了。所以幫助眾生要有真實的智慧，要有善巧方便，還要有極大的耐心，這是真實功德。
我們對於諸佛菩薩，你從這個地方去體會，才真正生感恩之心，比父母照顧還要周到。父母對我們的恩惠很大，跟佛菩薩比是不能比的。這些地方就是我們要學習的，這叫真學佛。千萬不要以為「那是佛菩薩的事，我們是凡夫，我們做不到，我們學不到」，自己先打退堂鼓，這錯了。我們學佛學什麼？就要學這些東西，要學佛菩薩的存心，一定要落實。「真誠心」，這是菩提心之體，是自性的圓滿德行，真誠！人只要真誠心發出來，萬善無不具足，純善無惡。會學的人，古大德常常教人從根本修，根本的根本就是真誠，誠則靈。真誠心可以跟十方三世一切諸佛菩薩感應道交，這通了，障礙沒有了；對象，可以跟一切眾生、小動物、植物也能起感應道交的作用，靠真誠，誠則靈。清淨是真誠的德相，平等是真誠的德用，慈悲、正覺自自然然就現前，所謂是油然而生，這叫存好心。人有好心，言行哪能不好？說好話、行好事、做好人，那都不必教了，自自然然功德圓滿。
我們今天學為什麼學得這麼辛苦？學得這麼艱難？學的時候沒有成效？歸根結柢原因就是不誠，我們一般人講不老實，所以你的學習沒有成就。念佛，別說一心，功夫成片都得不到；學教，不要說開解了，常常把教的意思都想錯了，這是使我們看起來非常艱難。其實不難，只要自己能把「至誠」兩個字放在心上，認真去學習。決定不要怕，我用真誠心待人，人家都欺騙我，那我不是上當了嗎？我不是吃虧了嗎？你怕上當、怕吃虧，你就虛情假意對待別人，好了，那你就繼續不斷去搞六道輪迴，輪迴的日子長！你要想在這一生當中跳出六道輪迴，你就決定要吃虧、要上當，喜歡吃虧、喜歡上當，你就超越了。
諸位想想是不是這個樣子？想想自己，再觀察別人，你再仔細去看看那些成就的人。近代出家大德當中，印光大師、虛雲老和尚，你看看這兩個人是不是歡喜吃虧上當？仔細去觀察，他不怕吃虧、不怕上當，他成就了。凡是還有顧忌，怕吃虧、怕上當的，肯定沒有成就，肯定他生活得很辛苦。為什麼？他的疑慮太多了，牽掛太多了，妄想太多了，分別執著太多了，他怎麼能過好日子？有財富、有地位、有勢力，還是過得非常辛苦，自在隨緣這種快樂的生活他沒有。連澳洲的土著，講人生的目的，他們講了四個字，很簡單：快樂、自由。人生在世要過得快樂、要過得自由；如果你這一生當中，你的一天不快樂，一天不自由，他說你今天這一天，是死人不是活人，他們認為人活，不是說有呼吸就是活著，有呼吸還是死人。許許多多話都給我們很好的啟示，真的幫助我們開智慧，幫助我們對於宇宙人生有更進一步的認識，認識了就應當好好的學習，希望我們也快速契入這個境界。
效法佛菩薩，佛菩薩示現，我們也做同樣的示現，這才是真的叫學佛。學佛的存心、真心，決定沒有虛妄；學佛菩薩行持，那就是示現看破放下。「看破」的意思是明瞭，一切人事物的真相明白、通達了，叫看破；「放下」是放下妄想、放下分別、放下執著，我們現在人講放下自己的成見，放下自己的習氣。我平常跟大家說過多次，放下對於一切人、一切事、一切物控制的念頭，你的心才會得清淨，這個清淨平等慈悲心你才能現前。如果還有這個念頭在，要控制人、控制事、控制物，你心裡的負擔就重；這個負擔勞累身心，心不清淨，身體也就不好了。
徹底放下，回歸自然，自然才是最幸福、最美滿、最健康的。我們細細看看經典上所記載的諸佛菩薩，為什麼人家這麼自在？隨緣就自在，攀緣就辛苦。自己有主張、有成見就很辛苦；自己沒有主張、沒有成見，你們來問我統統好，只要你好我就好。所以大家明瞭的時候，什麼事就不要再問我了，問我你也多說話，我也多說話，多說話不如少說話，少說話不如不說話，那多清淨自在。希望我們大家都能夠認真效法佛菩薩自在隨緣，那是真自在。這裡頭的功德利益，一般人無法想像，除非你認真去做，你才體會到那裡頭的妙處、那裡頭的樂趣、那裡面的享受。這一段我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 10:58:48)
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