大方廣佛華嚴經 （第三八七卷） 2001/1/16 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0387
請看「世主妙嚴品」，主晝神偈頌第三首：
【佛放光明照世間，見聞歡喜不唐捐，示其深廣寂滅處，此樂莊嚴心悟解。】
這一首偈前面兩句報告過，現在我們看後面兩句。『示其深廣寂滅處』，這一句經文在現前我們讀了感慨非常之深，要知道現代社會何以動亂不安？何以災難頻繁？甚至於如西方古老預言、宗教經典裡面所講的世界末日，伊斯蘭《古蘭經》裡面也講到世界末日，為什麼會有這樣的現象產生？我學佛這麼多年，因為平常不看報紙、不看電視，電影、戲劇、歌舞更是不接近的，所以知道的東西不多。有些同修告訴我，他們在網路上、在西方這些電影裡面，他說很多年前電影、電視裡頭，就演這些世界末日那個悲慘的狀況。這些事情可不可能發生？我們依照佛給我們講的這些原理，「一切法從心想生」，大家常常想這一樁事情，它沒有也想出來了。實在講，十法界都是虛妄的，都不是真實的。十法界從哪裡來？從心想生，所以念頭太重要了。八正道裡面講正思惟、正念，什麼叫正念？「寂滅」是正念。有幾個人懂得這個道理？佛法修學最高的境界「寂滅忍」，《仁王經》裡面講五忍菩薩，從信忍、順忍到無生法忍，最高到寂滅忍。由此可知，現在人心動盪，就像海裡的大風大浪一樣，驚人的那種波濤，叫人不敢想像！現在人心浮動到這個狀況，他怎麼會沒有劫難？
有些人常常講，為什麼世界會變成這個樣子？為什麼中國人心會這麼反常？中國讀書人很感慨！為什麼我們古時候聖賢那麼好，留下這麼好的寶貴的教訓，為什麼不相信？為什麼不肯學習？把這個世界搞成這個樣子！來問我這個問題的人很多，不是少數，我給他們的回答是一句成語：「不聽老人言，吃虧在眼前」。這一句話意思很深，誰是老人？佛是老人，菩薩是老人，孔子、孟子是老人，我們不聽他的話，隨順自己煩惱習氣，造作無量無邊的業障，這不聽老人言；吃虧在眼前，眼前的災難，這是眼前，這是花報，果報在三途；果報是地獄、餓鬼、畜生，不得了！
今天我們住持佛法，諸位要記住，住持就是認真修學，依教奉行，弘揚佛法，這社會有幾個人能夠接受？《了凡四訓》很好，這兩片電視劇我看了二、三十遍，我勸同學每一個人至少看三百遍，一天看一遍看一年。現在它裡面講的有沒有人相信？絕對大多數人不能相信。這也就是佛家常說的佛度有緣人，相信的人有緣，不相信的沒有緣。沒有緣也好，所謂「一歷眼根，永為道種」，他看了，阿賴耶識裡頭落下種子。所以無論有緣、沒有緣看了都有好處，有緣的人能接受，知道斷惡修善，改過自新。《了凡四訓》所講的是小道，但是小道足以保身，足以求得世間的富貴，這小道；佛家講的是大道。可是諸位要知道，大道不捨小道，還是以小道為基礎。小道尚且不能修，那大道就沒分，我們總得要明白這個道理。
人心的動盪，如何將惡的層面能夠回歸到善的層面，這就好。善惡，《了凡四訓》裡面講得很好，雖然沒有講到絕對的境界，但是是聖人所說的同一個方向、同一個目標，這就很難得。念念為眾生、為社會，這是善。出於真誠是善，不求回報是善，稍稍夾雜著為自己，這就不善，我們學佛要從這個地方學起。大乘佛法，像《華嚴》裡面，那是講到絕對的標準，虛空法界一切眾生是一體。寂滅就是一體，寂是寂靜，一念不生，這是寂靜；滅是滅一切惡，一切的惡念都滅了。這兩個字是華語，在梵語這兩個字叫「涅槃」，梵語叫涅槃，翻成華語就叫寂滅。這是事實真相，諸佛如來修道，修到最後證得圓滿的佛果就是寂滅處。這是宇宙人生的真相，十法界的根源，聖賢大道功夫在此地。我們為了同學們修學容易明瞭起見，我們平常說「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這個說法大家容易懂；而實際上，就是此地講的「深廣寂滅處」。經文如果不能透徹理解，我們就無從下手，從哪裡做起？
學佛一定要知道生命是永恆的，身有生滅，性沒有生滅。什麼是性？佛在《楞嚴經》上講得好，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嘗性，六根的根性不生不滅，不生不滅是真的。身體會生滅，肉身會生滅，會生滅的是假的，不生滅是真的。所以，我們這個身就是真妄和合。諸位要知道，西方人現在講靈魂、講心靈，我看過這個名詞，講心靈、靈魂，那都是屬於第二義，不是第一義。佛講六根根性是第一義，真心本性，不生不滅。我們學佛所求的就是明心見性，見性成佛。
交光大師在《楞嚴經》上，他有一本著作叫《楞嚴正脈》，他說得好，世尊在《楞嚴經》裡面教給我們的方法「捨識用根」，直截了當。我們見不要用眼識見，要用見性見。捨識，眼識捨掉；用根，用根中之性，用見性；那你跟佛完全一樣；用聞性聞。性跟識差別在哪裡？識裡面有妄想分別執著，性裡頭沒有妄想分別執著，所以性是真的。如果用見性見外面的色相，外面色相是平等的，你沒有分別；外面色相是清淨的，因為你沒有執著。十法界都是清淨平等的，佛眼見的。佛眼，真眼見的，真心見的。我們凡夫不是用真心，用妄心，用妄心是什麼？妄想分別執著。所以你見的色相，相不清淨；你聞的音聲，音聲是噪音，不清淨。不是外頭有什麼清淨、不清淨，有差別，外頭沒有。從心想生，是你心裡頭的妄想分別執著，這個心想就是指這個東西，是妄想分別執著生的。外面境界沒有，而我們誤以為外頭境界也有，這是我們看錯了、想錯了。
你明白這個道理，你就曉得佛教眾生八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，方法、門徑再多，修什麼？修寂滅處，要知道方向是一個、目標是一個。寂滅處，如果用另一個術語來講就是「戒定慧」，總不離這個原理原則。戒就是我們一般講的如法，如什麼法？與性德自自然然的相應，不加絲毫勉強，這是戒的圓滿。定就是清淨、寂滅，慧是一切明瞭，一點都不迷惑。在我們初學的過程當中，戒是手段，目的是要達到清淨心，一切都是要求清淨心。所以《無量壽經》的經題好，漢譯的經題是「清淨平等覺經」，就把修學的總綱領標在題目上。我們修的什麼？修清淨，修平等，覺就是慧；清淨是戒，平等是定，覺是慧。三學裡面是以定為中心，定為樞紐，慧不必學，定得到了，慧就開。換句話說，慧是定的起用。定是體，慧是用；慧是體，定是用；是可以互為體用的。可是我們修學的過程，一定是先得定，再開慧。慧開了之後，這個定永遠不會失掉；換句話說，你清淨平等心永遠不會失掉。為什麼？因為你了解事實真相，「凡所有相，皆是虛妄」。你了解一切現象的性相、理事、因果，完全通達明瞭，所以你在一切事相當中，絕對不會生起妄想分別執著，那就是深廣寂滅處。
在這一首偈子裡頭，到這一句，才把佛法教學真實的宗旨義趣給我們顯示出來，我們知道我們學的是什麼。功夫在哪裡用？在生活當中用，在工作裡用，在待人接物之處用，這叫會修行。我們說得更容易懂，真誠心，真誠心是基礎。今天社會一般大眾用的是虛偽心，真的對面是偽，誠的對面是虛假，跟自己的真心一百八十度的相違背，這還得了嗎？這個地方錯了，給諸位說，就全盤都錯了。儒家教人，孔子、孟子一生教化眾生，教的是什麼？我讀儒家的書，我覺得他只教了三句話：「明明德，親民，止於至善」，孔子、孟子一生教人不過就這三句。明明德，就是真誠，就是清淨，就是平等，就是正覺，就是慈悲，這十個字都在明德裡頭。明德落實在生活工作，處事待人接物，那叫親民。親民這兩個字用現在的話來說，為人民服務，為民眾服務，這叫親民。兩者都要做到盡善盡美，明明德是自成就，親民是他成就。明明德是自行，親民是化他，自他不二才能做到止於至善。聖人所說的，話講得不一樣，你仔細去觀察，說的是一樁事情。不但東方聖人，看看西方，我們在《聖經》裡看到摩西、看到耶穌、看到穆罕默德，他們所說的話也是這十個字，言語雖然不相同，意思旨趣完全是一樣的。這正是古德們所說的，英雄所見，大略相同。所謂真理，真理只有一個，沒有兩個。見到真理，必定都是相同的。
宇宙、虛空、法界、眾生、國土確實是一體，同一個根源，唯識所變。什麼叫唯識？識就是妄想分別執著，隨著眾生妄想分別執著，變現出十法界依正莊嚴。不管怎麼變，還是一樁事情，體還是一個。所以宗門講得好，「識得一，萬事畢」。你把這個根源找到，看清楚了，什麼事情都沒有、都解決了，天下本無事。庸人自擾之，哪些是庸人？沒有見到根源的人，他被困擾了，他自己亂了腳步。
佛放光明，放的是什麼光明？就放的是「寂而常照，照而常寂」，無非就是放這個光。這兩句話我都把它講清楚，不講清楚大家聽不懂。什麼叫寂而常照？寂就是我剛才講的真誠清淨平等正覺慈悲，是在你心裡頭，沒有起作用這個東西是靜的，但是它有不是沒有，這是寂。照是什麼？起作用，對眾生，真誠心對人，清淨心對人，平等心對人，智慧心對人，慈悲心對人，對人叫照，寂而常照。照而常寂，雖然用這五種心對人，依舊沒有一絲毫的妄想分別執著，這就是照而常寂。與一切人事物交往，絕不受人事物的干擾，這就常寂。怎麼叫干擾？眼見色清清楚楚、明明瞭瞭，不會被色迷，這就不受干擾，這就常寂。換句話說，色相裡面，我們一般人講，順自己心意的就起貪愛，不順自己意思就起厭惡，這就著了相，這就是照而不寂，沒有寂。照而常寂是什麼？順自己意思的決定不起貪愛的念頭，不順自己意思的決定沒有瞋恚的念頭。換句話說，在境界裡決定是平等的，沒有高下的，這常寂。
我們眼見色是照，見性在照；耳聞聲，聞性在照；鼻呼吸嗅氣，是鼻性在照；吃飯的時候，舌嘗味，舌性在照；照是起用。照而常寂，這是功夫。照的什麼？裡面六根接觸外面六塵境界，決定不起分別、不起執著、不起妄想，這叫常寂。寂跟照是一體，寂是體，照是用，照是體，寂是用。什麼稱作體？什麼稱作用？這裡頭也有區別，特別對於我們初學的人，我們每天都起作用，不論是你覺悟還是你迷惑，迷人張開眼睛他也會看，不過跟覺悟的人看法不一樣。覺悟的人看了，就是剛才講，他不起妄想分別執著；迷的人看了之後，他起妄想分別執著；迷跟覺就在這裡差別。
我們在用功上，真正會用功，用的是什麼功？照的時候裡頭有寂，寂的裡頭有照，這叫真功夫。如果寂而不照，那就死了，那就入了斷滅。照而不寂，亂了。聖人跟我們的差別就在此地，活活潑潑，絲毫不紊亂，這叫真功夫。日常生活裡頭去練，吃飯，這個菜很好吃，多吃一點，你已經亂了，你照裡頭寂沒有了。或者要修行，一個老修行人，天天苦修，看到外面這些菜餚，理都不理，動也不動，那是什麼？寂沒有照。大家從這裡頭慢慢去體會，你就曉得修行用功就在生活裡頭、穿衣吃飯裡面，真用功。隨緣不變，不變隨緣，隨緣是照，不變是寂。寂而常照就是不變隨緣，照而常寂就是隨緣不變，話隨便怎麼說，意思都是一個。你從許多這些名相統統合起來看，自己就曉得怎麼用功，你在這裡頭真得受用、真得自在，得歡喜心，常生歡喜心。這個歡喜心決定不是從外頭來的，自性本來是歡喜的。連孔老夫子都說，「學而時習之，不亦悅乎」，那個悅就是法喜充滿。法喜是從內在發的，不是從外頭來的。外面的叫樂，所以「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這是外面來的。內心裡頭自發是悅、喜悅，在佛法裡叫法喜充滿，常生歡喜心，都是講這一樁事情。
我們要將「深廣寂滅處」，活活潑潑的應用在生活上，這叫真學佛，這叫入華嚴境界；應用在工作上，應用在日常應酬上，跟一切人事物往來，我們統統用得上。對人對事對物，物裡面有動物、有植物、有礦物，樣樣都能活活潑潑的作用，沒有絲毫障礙，這才叫『佛放光明照世間』。
『見聞歡喜』，這四個字是雙關語。第一個是諸佛菩薩見聞歡喜，諸佛菩薩看到，「你用功得法了，你不久也成佛了」，諸佛菩薩歡喜。凡夫眾生也歡喜，歡喜什麼？歡喜你是個好人，你以善心待他，你不欺騙他，他有苦難你會幫助他，他從這裡歡喜。諸佛菩薩、一切眾生都歡喜。『不唐捐』，這三個字意思很深。你一定有成就，你的功夫沒有白費，一定有成就，成就你的德行，成就你的智慧，成就你的相好，智慧就是光明，所以叫不唐捐。唐捐是古時候的術語，就是我們很辛勤的去做，到後來沒有收穫，功夫白費了，叫唐捐，這是古時候一般的術語。不唐捐就是你一定有成就。
成就自己的德行、智慧、相好，心地依舊是清淨不染，這叫真成就。如果有意圖、有目標想成就，能不能成就？能；但是不是究竟圓滿。比方成佛，一般人念念當中我想作佛，我的修行就是要作佛，果然沒錯他成佛了，成的是什麼佛？藏教佛。藏教佛沒見性，什麼原因？刻意要作佛，他這個念頭沒有忘掉。那個念頭是個妄念，要曉得真心離念，真心裡頭沒有妄念，有念都是妄念。所以他是有所為而為之，能達到，但是是相似位，不是真實位。十法界裡面的佛法界是相似佛位，天台大師六即佛裡頭講的相似即佛，連分證都不到。分證，極其微細的妄想分別執著統統放下，那才到分證位。分證位在《華嚴經》稱法身大士，圓教以上的法身大士。
這個修行方法，這個境界，這是長行裡面講的樂勝莊嚴主晝神，他所修的這個法門。他得的是「能放無邊可愛樂法光明」，他這個法門在現代社會很契眾生機。所以我們要想幫助現代的人，一定要懂得現在人他喜歡些什麼東西，我們不能違背他的愛好，就他愛好裡面幫助他改邪歸正，這就好教了。正如同孔老夫子說的「思無邪」，就對了。他們現在種種娛樂裡面，充滿邪知邪見、惡知惡見，如何我們就在那些娛樂當中，娛樂不捨，把他改邪歸正，去惡向善，教化的目標就達到，這就是「佛放光明照世間」。
世間人今天貪而無厭，不擇手段的在貪財、貪名、貪利，我們教他貪，幫助他貪，滿足他貪，但是是正法的貪，你能夠得到財寶，你能夠得到富貴，決定不是用惡的手段。我聽說現在，現在這個社會全是騙人的、欺騙人的，這個造業，他決定貪不到的，他所得到的依舊是他命中所有的。昨天我聽李居士告訴我，有很多人喜歡吃海鮮，要吃活的，到店裡看，買活的；他沒錯，活的賣給你，拿到廚房去，廚師把活的放旁邊，還是把死的做出來給你吃；他端出來不是活的，端出來都是死的，他到裡面給你換了，你已經被他騙了。現在什麼都是假的，什麼都在騙人，這種欺騙的手段能不能賺到錢？賺不到錢，欺騙的手段折福。我們要教他用正當的手段，你賺得會更多，你的心會更踏實。為什麼？你行善，你不造業。我們不妨礙他貪，不妨礙你發財，還幫助你發財，幫助你長智慧，幫助你健康長壽，「佛氏門中，有求必應」，我們有理論、有方法。所以在這上極力宣揚，這個世間人會接受、會歡迎的。
我們自己受持正法，就是我們自己要先做到，我們有財富，我們有聰明智慧，我們也有健康長壽，他親眼看到的。我怎麼來的？我有一套理論方法得來的。你要想得到，我把這一套理論方法傳授給你、教給你，你也可以得到。這不是皆大歡喜嗎？絕對不是說，「發財不行，發財是造罪業」，人家馬上就拒絕，根本就理都不理你。所以不可以違背眾生的意願，怎樣把他導向正規，這是真實智慧，這是真實功德。滿一切眾生的心願，佛氏門中有求必應，求作佛都可以滿願，何況其餘？所以理論方法一定要透徹，不透徹不行！今天我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 10:29:04)
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