大方廣佛華嚴經 （第三六八卷） 2000/10/17 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0368
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王偈頌，第四首：
【無量劫中修苦行，利益眾生淨世間，由是牟尼智普成，大眷屬王斯見佛。】
在長行裡面，大眷屬阿修羅王他修證的法門是「修一切苦行自莊嚴解脫門」。昨天有人問學佛是不是主張貧窮、落後？這個說法是錯誤的。學佛，釋迦牟尼佛教導我們，不但教導，而且他做給我們看，自己過貧窮苦日子，幫助別人過幸福快樂的日子，這個人是聖人。自己過快樂的日子，也幫助別人過快樂的日子，這個人不是聖人，這人是好人。好人不是聖人，聖人決定是捨己為人。他為什麼要過那麼苦的日子？世間有這麼苦的人，所以他要過清苦的日子。跟世間最苦的人過同樣的日子，把這些苦難人生活水平，幫助他們向上提升。
我們要問用什麼方法來提升？釋迦牟尼佛沒有去做工、沒有去經商、沒有去搞這些科學技術，怎麼樣幫助眾生把生活水平向上提升？這裡面有大學問在。如果是以這些物質常常去救援別人、救濟別人，這不是辦法。救濟只能救一時，不能救一輩子，決定不能叫人家一生都要靠救濟生活，哪有這種道理？父母愛護子女，照顧得無微不至，子女能不能一輩子靠父母照顧？不能，必須要幫助他有獨立謀生的能力，有獨立開拓的智慧，這是真正的愛護，真正的照顧。要想達到這個目標，我們想想這是教育。所以釋迦牟尼佛教化眾生教他什麼？諸位想想是不是教他提升生活的品質，把凡夫的生活提升到佛菩薩的生活，這是世間人沒有法子能相比的。提升到西方極樂世界的生活，佛在經上常常說，人間的帝王、天上的天王、摩醯首羅天王的富貴，都比不上西方極樂世界平民。下品下生的人，他們所享受的，摩醯首羅天王都比不上，你們在《無量壽經》上看過。
由此可知，佛不是教人貧窮，不是教人落後，不是的。佛示現過這種貧窮落後這樣的生活，這是他教學的智慧，善巧方便，他把物質生活水平降落到世間最低的，最貧困的人歡喜接近他。如果他示現很富貴、高貴，平民不敢見他，這個事實真相我想很多同修都能夠理解。世間確實有不少人，在大富長者、達官貴人面前他退縮，他不敢向前去；招呼他、請他，他都不敢。見到達官貴人不會說話，話都說不出，佛降低，跟他們完全一樣，他們歡喜，這些人才能接受教化，才能得度，原因在此地。這叫大慈大悲，這叫善巧方便，我們要懂得，要能夠理解，不但要理解，而且要知道學習，才能夠真正落實普賢行願裡面恆順眾生，隨喜功德。你跟這些人不能相處，你怎麼度他？世間苦人多，在今天這個世界上，還在貧窮飢餓的邊緣上，沒有飯吃的有多少人？我們應該要曉得。世界上人口大概有七十億，沒有飯吃的人佔的比例很大，不是小數。
在我們中國這個地區，李木源居士這一次到內陸去訪問，我們捐贈學校，五月份我去的時候，我答應捐贈一百所小學，現在看這個情形，我跟李居士講，我說我們決定不拘限在一百所學校，愈多愈好。他現在懂得了，教育重要！一所學校鋼筋水泥的建築，至少可以使用五十年，決定沒有問題，五十年當中你想想培養多少學生。一個學校不說多，一年畢業兩百個人，五十年就能成就一萬人，這個功德多大！我們決定不搞寺廟，決定不要說自己生活過得舒適一點，我們省一點，幫助多少人。邊遠地區建一所小學，人民幣只要十幾萬，大概合新加坡的錢三萬塊錢就差不多。我們今天的預算，一所學校新加坡的錢六萬塊錢，這是平均數。有些地方便宜，有些地方價錢高一點，有四、五十萬的，有十幾二十萬的，所以我們把平均數列在三十萬，這是真正的好事。
菩薩他所修學的法門，以及我們在此地看到他的讚頌，這是真正的慈悲濟世，『利益眾生淨世間』，淨化世間。如果不能夠修苦行，你這個事情就做不到，縱然能做到，決定不能夠圓滿。要想做到圓滿，自己生活一定要降低，能過得去就很好，就可以了，絕不貪圖享受。學佛的人在世間，現在我們的生活方式跟世尊當時不一樣，形式不一樣，精神不能變，我們心裡常常存托缽想，在這裡面鍛鍊自己斷貪瞋痴，在這裡面修清淨心。我們每天雖然在這邊吃飯，都做托缽想，我們來托缽的，三樓餐廳那是齋主。齋主供養什麼，我們就吃什麼，決定沒有分別，決定沒有執著，在這裡頭修清淨心、平等心，修慈悲心。我喜歡吃這個，不喜歡吃那個，這不行，這不是學佛，這就不叫修苦行。一切都隨緣，一切都歡喜，他給我吃，我也歡喜，他不給我吃，我也歡喜，在這裡面把我們的高下心磨掉。《華嚴經》末後善財五十三參，那叫歷事鍊心，就是在世間種種不平事相當中，我們去鍛鍊，鍛鍊平等心，鍛鍊成清淨心，不經過鍛鍊，清淨、平等也是一句空話，沒有通過實驗。
昨天晚上李居士跟我談到他去訪問內蒙，內蒙住蒙古包，他還去住了蒙古包，一個蒙古包裡頭住六個人，通鋪。晚上要起來上洗手間，洗手間很遠，走過去那個草地上，草地上都是馬糞，走過去回來腳上都是馬糞，沒有水洗。在高原、邊遠地區，他聽說一個人一生只洗三次澡，大概出生的時候洗一次，聽說結婚的時候洗一次，死的時候大概洗一次，一生洗三次澡，他們生活過得很快樂。我們這些人，所謂在現代化都市裡頭嬌生慣養。他講在沙漠裡面，下雨沒有地方躲避，樹都沒有，衣服都濕透了；太陽出來了，衣服也曬乾了，他也不感冒，他也不生病。赤腳在地下走，扎到鐵釘，扎破了也沒有事情，若無其事。我們這裡碰到一點點，怕破傷風，毛病都來了。人家走的是山路，腳底下踩的都是石頭，抵抗力強。真的我們想到，所謂是如果很不幸的話，像其他宗教裡面講的世界末日，我們在世界末日活不了的，他們能活。將來世界上留下來的是哪些人？是他們這些人。我們禁不起風吹雨打，稍稍吹一點風就感冒，就受不了；人家是日曬雨淋都在大漠上，他們若無其事。在我們眼光當中，他們是苦行，他們生活太苦了。
我們常常觀察，我們自己沒有機緣到這些地方去觀光旅遊，可是現在這些錄像帶很多，電視裡頭經常有播放，多看看長見識，讓我們能夠了解地球上許多國家地區人民生活狀況，他們的風俗習慣。我們念念要幫助一切苦難眾生，對他們的生活狀況不能不了解。了解多了，我們對於自己的生活決定會約束，不敢太過分，能過得去就很好，一定要知足，知足常樂。看看他們過的是什麼日子，他們生活是什麼樣的環境，回過頭來再看看自己，實在是太過分了。這是不能不想到的，然後想到我要怎樣向釋迦牟尼佛學習。諸佛如來應化在世間，不僅僅是我們這個地球，十方世界眾生無量無邊，諸佛菩薩在其中應化，無不是以修苦行為第一，這個意思我們現在逐漸明白了，他這樣做是為了教化眾生的方便，真正能夠做到「眾生無邊誓願度」，普度眾生。
在新加坡，我們曾經遇到許哲居士，李木源問她：妳為什麼不做一件新的衣服穿？她的衣服都是垃圾堆裡面撿來的，一生從來沒有自己做一件衣服穿；撿來的時候洗洗乾淨，合適就穿，不合適改一改就穿。李木源居士問她：妳為什麼要這樣做？她說：我每天接觸的都是很窮苦的人，我一定要過跟他們同樣的生活，他們才能夠接近我；如果我的生活過得太好了，他們就不敢接近我。這不是跟釋迦牟尼佛、一切諸佛菩薩，「無量劫中修苦行」，一個道理嗎？我們多想想、多體會體會，這是我們的學處，我們要認真、要努力去學。
我勸勉我們的同學，一生當中不要去建道場，為什麼？這世間有許許多多人無家可歸，沒有飯吃、沒有衣服穿，我們有沒有想到這些地方？我們應當向釋迦牟尼佛學習，學道。我們有能力教化一切眾生，跟一切眾生生活打成一片，這是大慈大悲，這真正叫愛護一切眾生。愛護就是表現在生活融成一片，跟他們沒有兩樣，決定不搞成一個特權階級，搞成一個不同的身分，讓人家不敢接近你，這就錯了，這就不能夠普度眾生。尤其幫助眾生，要幫助最苦難的眾生，他擺在第一位。
救濟苦難眾生就是要幫助他受教育，他受了教育之後，自然就能改善他的生活品質，比物質的救助要好得太多了，讓他開智慧，讓他有技能。由此可知，在現在社會當中，我們有能力去辦學校，這就是真正在教化眾生。我們不要建道場，我們辦學校，從小學辦起，先辦小學、再辦中學、再辦大學，全心全力去投注。現在我們在國內建了有十幾所學校，希望我們推動這個工作，尤其是在偏遠地區，學校都很少。另外一個重要的事情，培訓師資，當然這是國家的事情、地方政府的事情，可是我們必須要協助他。
從事教育工作的人都是相當辛苦的，但是他們的辛苦決不是白費。這一生辛苦是種因，來生必定得善果。我們對於因果報應深信不疑，這是真理，諺語常說「一飲一啄，莫非前定」。中國許多大德重視因果報應，現在外國人也在探索，現在在外國出版的這些書籍、刊物，探討輪迴這一方面的資訊愈來愈多，我們應當蒐集，在講經說法的時候可以做為引證的資料。佛講經說法，比喻、舉例作證，這是說法裡頭重要的方法。古大德教導我們，舉比喻、舉例子是愈近愈好，為什麼？最近的，大家都知道。尤其是發生在本地的，一提出來每個人都有印象，這個說服力最強。所以弘法利生的人，對於這些報導，無論是書籍、報紙、雜誌要留意蒐集，做為自己在講台上的資料，說明這一些決不是虛構的、決不是想像的，它是事實。只有真正了解，透徹的明白，他自然就願意把自己的生活水平降低。
諸位看看《了凡四訓》，了凡先生可以把自己生活水平提高，冬天穿棉袍，絲棉袍可以穿，為什麼他把絲棉袍賣掉，去買棉花做棉絮的棉袍，什麼原因？一件絲棉袍換成棉絮，可以換成三、五件，自己可以穿，可以布施給別人，這就是修苦行。降低自己生活水平去幫助一些苦難的人，都是在這個範圍當中，無量劫當中都是幹這個事情。飲食方面也盡量降低水平，絕不浪費，節儉是美德。孔老夫子是聖人，生活節儉，學生讚歎夫子之德，最明顯的五樁事情：溫、良、恭、儉、讓，夫子對人溫和、善良、恭敬，對人的態度決定沒有傲慢；節儉、忍讓。夫子的德行，以後就變成儒家德行的標準，學孔老夫子。釋迦牟尼佛的德行就是十善業。十善業既然是世尊的德行，也就是說十方三世一切諸佛的德行，跟夫子的溫良恭儉讓同樣都是絕對標準，我們學佛就學這個，學孔老夫子就學溫良恭儉讓。
我們怎麼曉得十善業是如來的德行？我們幾乎在每一尊佛像，特別是畫像，許多畫像佛的圓光上面寫了三個字，這三個字在我們現在常常看到的佛像，有梵文寫的，也有用華文寫的，還有少數用藏文寫的；在中國西藏佛學系裡面，大概全部都是用藏文寫的。這三個字，念的音叫「唵、阿、吽」。我過去跟章嘉大師學習的時候，章嘉大師送我一張他老人家自己寫的字，就是寫「唵、阿、吽」三個字，用藏文寫的，我搬家搬來搬去搬得太多，也不曉得到哪裡去了。這三個字就是十善業，「唵」是身，「阿」是口，「吽」是意，身口意三業。三業清淨，這是佛。佛的德行，我們在十善業道裡面講得比較詳細，身三、口四、意三。
學佛從哪裡學起？從十善業道學起。十善業道，我們看它擺的這個架勢，首先是落實在大乘菩薩六度之中，六度裡頭每一條都具足十善業道。十善業跟六度交融，融合成一體，菩薩行，這人是菩薩。十善業跟四無量心融合成一體，那是人天業，人天福報是從這個地方來的。我們今天看到世間許許多多大富大貴之人，我們清楚，他現在得的這個福報是果報，果必有因，是什麼因？他的因決定是在前世，十善業與四無量心交融，他才有這麼大的福報。福報決不是偶然來的，絕對沒有僥倖得到的，一定有因果。所以我們看到果報，就聯想到他所修的因行；看到人在修因，我們就曉得他將來會有什麼樣的果報；因緣果報，絲毫不爽。
菩薩在此地，「利益眾生淨世間」，他的基礎又何嘗不是十善、六波羅蜜？用什麼方法去幫助一切廣大眾生？佛教導我們四攝法。四攝法通世出世間一切法，無論教菩薩、教二乘、教凡夫，都不離開四攝法。具足四攝法，「眾生無邊誓願度」，這一願就落實了。四攝是布施、愛語、利行、同事，菩薩一一行門全都是四攝法。他自己修的苦行是四攝法，為什麼要把自己的生活水平降低？諸位想想，這是不是布施？是不是愛語？是不是利行？是不是同事？都是的。《華嚴經》上跟我們講的，我們要細心體會，一法具足一切法。這個「一法」是任一法，任何一法，會的人都具足一切法，不會的人就一法與一切法不相干；會的人，「一即一切，一切即一」。
我們學佛學了這麼多年，逐漸逐漸經裡面的意思能體會到一些，在日用之間我們也能看到一些，這樣才是真正惠予真實利益。真實的利益，諸位一定要記住，教導眾生斷惡修善，真實利益。要想把這一樁事情做好，首先要令眾生通達因果的道理，通達因果報應的事實真相，都是教學。佛菩薩示現在十法界，除了教學之外還是教學，自己本身的生活言行也是教學，經上常講「三輪教化」。這「三輪」是：身教，身做樣子給大家看，做榜樣；言教；意教，念念都是在幫助眾生、利益眾生，意教；身、口、意，這叫三輪教化。佛菩薩為這樁事情到這個世間來的，他不為自己，他沒有自己。我們在《金剛般若》裡頭讀到，小乘須陀洹已經破了身見，不再執著這個身是自己，何況深位的菩薩？示現在世間沒有別的，就這麼一個目標，就是這麼一樁事情。《法華經》裡面講「一大事因緣出現於世」，這「一大事因緣」是什麼？教化眾生，就是這一樁事情。
利益眾生，這個「利益眾生」到底是什麼樣的利益，很難體會。現在這個世間許許多多慈善的事業，幫助一些貧窮苦難的眾生，都是屬於利益眾生。而佛所說的利益眾生是在「淨世間」，淨化世間，這不是普通的利益，這是真實的利益。世間如何能夠得淨化？十善業道能淨化世間，淨化我們自己的身心。身離殺盜淫，身清淨；口離妄語、兩舌、惡口、綺語，口業清淨；意離貪瞋痴，你的心意清淨。千經萬論都是在說明這個大道理，佛教一切眾生，將三業清淨不斷向上提升，提升到究竟圓滿，就是圓教的佛果。
心清淨，身就清淨。十善它的中心是意業，無貪、無瞋、無痴，心清淨；心清淨了，身跟語自然就清淨。如果心不清淨，身跟語業縱然清淨，沒有達到根，是枝葉，我們講局部清淨，不是完全清淨。局部清淨還有限度，還是會被污染，為什麼？心不清淨。因此古大德才勸人修行要從根本修，根本是意業，要斷貪瞋痴。自私自利的念頭是從貪瞋痴裡面生的，主要的是愚痴，他要不愚痴，他決定不會執著這個身是自己；貪圖物質精神種種享受，都是屬於愚痴。所以貪瞋痴裡面，痴又是根本。痴在佛法裡面講是無明煩惱，很難斷！
世尊四十九年教學，《般若》佔的分量最多，二十二年講《般若》，《般若》就是破愚痴，我們要能從這些史蹟裡面去體會到。《般若》分量大，而且那麼重要，中國人聰明，取其綱要，《般若》綱要，古人公認的是《金剛般若波羅蜜經》，是六百卷《大般若》裡的一卷，在中國普遍的為四眾同修讀誦受持。再有一部更簡單、更扼要的《般若心經》，兩百六十個字，是六百卷《大般若》的核心。所以這兩部東西在中國，無論是哪一宗、哪一派，普遍受持，尤其《心經》列入朝暮課誦。我們天天念，念得很熟，《心經》都能夠背誦，意思懂不懂？有沒有真正提醒了自己？如果真的明白了，不僅是言語造作，起心動念都與般若真實智慧相應，那就「淨世間」了。
般若確確實實改變了我們錯誤的觀念，告訴我們宇宙人生的真相，事實真相是身心俱不可得，能得、所得只不過是個抽象概念而已，不是事實。能得的是三心，經上講得很清楚，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能得的，能得的心不可得。所得的是外面境界，五欲六塵，一切人事物，佛說這些東西都是有為法，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。總而言之，總結一句，「凡所有相，皆是虛妄」。果然契入這個境界，貪瞋痴三毒煩惱就拔除，這個妄想執著永遠不會再生，這是般若智慧之功。
我們的身心清淨，世界就清淨，境隨心轉。我們今天看到這個世界不清淨，何以不清淨？心不清淨，身不清淨。境隨心轉，永遠是真理。誰的心在轉？自己的心在轉。你不要以為，「這是眾生造的業，共業，我有什麼辦法」，你這個想法錯誤！自己心在轉，自己心在造，自己心在受，永遠與別人沒有干涉，這都是跟你講真的。如果別人能干涉我，我怎麼能成得了佛？我有能力干涉人，人也成不了佛。好在互相沒有干涉，所以真正修行人他能成佛，他能住佛淨土。果然我們有能力把妄想分別執著捨掉，我們的境界轉過來了，現在這個世界是什麼世界？一真法界，華藏世界。
佛菩薩當年在世的時候，他們住華藏世界，他們住實報莊嚴土，天天跟我們講經說法，面對面，我們住的是娑婆世界的凡聖同居土，他們住的是實報莊嚴土。土都一樣，但是感受完全不相同。我們摸一塊石頭是冰涼的，他摸那一塊石頭是溫暖的，不一樣。我們踩到石頭是堅硬的，他踩石頭像地毯一樣軟的，踩得很舒服。心隨境轉，隨著自己的境界在轉，不是隨著別人境界在轉。佛有能力將他的境界示現給我，那我們只能像看電影看看而已，不能得受用，必須自己入這個境界才得受用，這才叫真正淨化世間，這是高度的淨化、圓滿的淨化。
對個人來講有用，根熟。佛家也常講「佛不度無緣之人」，有緣，有緣就是聽話，能信、能解、能行，有緣，他得利益；無緣是不相信，也不能理解，更不能奉行，緣不足。緣不足的人，佛並不捨棄他，給他種善根，見佛菩薩的形像，聽佛菩薩的名號，這給他阿賴耶識裡種善根，所以「佛氏門中不捨一人」，意思在此地。你的善根沒成熟，給你種善根。善根成熟了，你這一生決定證得佛果，決定契入佛菩薩境界，這就是能信、能解、能修、能證。
你住在這個世間，雖然跟大眾在一起，絕對不是一個世界，不相同的。眾生起心動念生煩惱，你起心動念生智慧，那怎麼會一樣？眾生見一切眾生面目可憎，你見一切眾生面目可愛，不一樣。為什麼？你是以一片真誠的愛心對一切人事物，一切人事物都可愛。所謂是佛眼睛當中看一切眾生都是佛，凡夫看佛菩薩都是凡夫。這話怎麼說？凡夫著相，相千差萬別；佛菩薩見性，性沒有差別，性是平等的。所以佛菩薩看一切眾生都是佛菩薩，平等的，他看的是性。凡夫吃的虧就是著相，著相不見性，所以在平等裡面他看的是不平等，他受的是不平等，這就是經上常講「可憐憫者」。這不是事實真相，這是錯誤的，事實真相是平等的。
可是我們今天這個說法，許多人都不會同意，他認為佛家所講的不是事實真相，事實真相是不平等。他為什麼有這個執著？有這個想法？他是依妄想分別執著來看世間，所以世間的事實真相就是不平，就是妄想分別執著。佛菩薩離妄想分別執著，他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以他的看法跟我們不一樣，他的境界跟我們不相同，我們從這個地方細心去體會。開經偈裡面講「願解如來真實義」，我們對如來真實義能夠體會少分，心裡面牢牢執著著妄想分別執著，這個如來真實義一絲一毫你都體會不到，於是我們讀佛經都是以自己的意思來解釋佛經，把佛的意思都解錯了。所以這一句裡面重視在「淨」字，「利益眾生」重視在「淨」。《無量壽經》頭一條提出「清淨」，漢譯的經題「清淨平等覺經」，淨擺在第一。
『由是牟尼智普成』，「牟尼」是我們的本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的大智慧，這是自性本具的般若智慧。「普」就是平等，心不清淨、心不平等就決定不普，決定有分別、有執著，心地做到清淨平等，那就普了。「成」是成就，成就自行，成就化他。這個偈頌第一句是自行，第二句是利他，自利利他。
這裡頭還有很深很深的意思在，我們還有一點時間，還可以跟諸位透露一點消息。「無量劫中修苦行」，這個「行」圈了一個圈，當動詞用，念行（ㄏㄣˋ），苦行。苦的對面是樂，我們套禪宗六祖惠能大師的話來說，印宗向六祖請教，他在黃梅，五祖對於「解脫涅槃」怎麼講法？六祖回答他，解脫涅槃是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。我們用這個例子，苦樂是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，你們去體會。妄想分別執著裡頭就生二法，離開妄想分別執著，盡虛空、遍法界是一法，一法是真，二法是妄，「凡所有相，皆是虛妄」，你說佛過的是什麼生活？我們世間人不懂，佛過的是最上乘的生活，沒有苦樂。你不要認為他在那裡修苦行，沒有，我們凡夫看到他苦，他樂得不得了。這是裡面很深很深的意思，我們學佛要能體會、要能懂得，我們自己也要能夠契入這樣的境界，這個境界是大圓滿，真解脫，大自在。
於是我們在五十三參裡面就真正體會到，雖然五十三參每一位善友都是如來化身，乃至於我們從這個地方所看到的，前面所講的是四天王、八部鬼神，往下這是諸神眾。諸神眾裡面一共有十九類，這十九個我們現在講團體，或者講單位，全都是如來化身，不是凡夫。這就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，他得大自在；應以四天王身得度，他就示現四天王身。我們現在念的這一段，阿修羅，應以阿修羅身得度，他就現阿修羅身，全是諸佛如來。所以《華嚴》確實「一即是多，多即是一」，「多」是從相上講的，「一」是從性上講的。
如果我們從這個意思裡面恍然大覺，我們現前所有一切眾生，我們要問是不是如來化身？我們眼前看到一切大眾，包括一切動物、蚊蟲螞蟻，是不是如來化身？是的。如來是什麼？如來是真如自性，哪有兩樣？離開心性，無有一法可得，這跟你講到究竟真實處。所以法法平等，無有高下。一個小螞蟻，跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛平等的。釋迦、彌陀，唯心所現、唯識所變，這小螞蟻也是唯心所現、唯識所變。不但是動物，依報裡頭一微塵、一毛端，無一不是唯心所現、唯識所變。既然是心識變現的，那不是全是如來化身嗎？我們才能真正體會到，為什麼佛眼睛看一切眾生都是諸佛，就是這麼個道理，這是真的不是假的。
為什麼把這些化身看作凡夫，不稱他作聖人？他迷失了自性。覺悟了自性，這個人就是佛菩薩，就是聖人。迷失了自性，他的思想、言語造作，完全違背了性德。違背性德，不障礙性德的起用，性德起用是變化，所以他會變六道，他會變三途、會變餓鬼、變地獄、變畜生，這是性德的起用。所變化的也不是真的，都是假的，夢幻泡影，如露如電；地獄、餓鬼、畜生也是夢幻泡影，如露如電。可是你不覺悟，迷在裡頭還真受苦。說真受苦是你的感受，實際上都是假的，就如同作夢一樣。你天天晚上做惡夢，每一次做惡夢都嚇得一身大汗，豈不都是自己心裡頭變現的？豈不是佛在經上跟我們講的「從心想生」？
十法界依正莊嚴都是從心想生，誰的心想？自己的心想。我們必須從自己心想生裡面解脫出來，這個要靠佛陀的教誨，讓我們徹底了解事實真相，真正回過頭來，我們就跟這些諸佛如來一樣得大自在，完全隨順性德，煩惱沒有了。所謂煩惱就是妄想分別執著，這個沒有了，永遠離開了，再也不會起現行，那我們對佛法的修學大功就告成，這就是這一句裡面所講的「由是牟尼智普成」。大眷屬阿修羅王他修的是這個法門，從這個法門裡面見佛證果。今天我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 10:26:58)
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