大方廣佛華嚴經 （第二四四卷） 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0244
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，乾闥婆王長行，第四句：
【華冠乾闥婆王，得永斷一切眾生邪見惑解脫門。】
這一句經文，清涼大師解釋得很簡單，重點給我們點出來了，「得佛決定智光，則邪惑永斷」。從大師這一句話，我們就曉得，華冠乾闥婆王是諸佛菩薩的示現，也不是凡夫；因為得佛決定智光，這個人就是諸佛如來。由此可知，自性般若智慧不能現前，我們的邪見迷惑就永遠不能夠斷除。
經文上說得很明顯，『一切眾生』，十法界三途六道的眾生都包括在其中，不僅是釋迦牟尼佛的娑婆世界，一切諸佛的十界六道也在其中。所以此地「一切眾生」，包括的範圍非常廣大。眾生之所以稱之為眾生，都是迷失了自性，覺悟自性的人就不稱眾生，換一個名稱稱他作佛菩薩，迷失自性的人叫做眾生。迷失的現象，第一個是他對於宇宙人生的看法錯誤，這叫見惑，見是見解，惑是迷惑，這是邪見，惑是想錯了，你對宇宙人生的真相看錯了，想錯了。看錯、想錯的太多太多了，說之不盡，佛為了教學講解方便起見，把無量無邊錯誤的想法、看法歸納成十大類，這就好講了。這十大類裡面，五類是邪見，另外五類是迷惑，就是錯誤的思想。
邪見的五種，第一個是「身見」。六道凡夫，不單是我們人，諸天也一樣，畜生、餓鬼、地獄，哪一個人不把自己的身體看作我？執著這個身，一切為這個身去著想，讓這個身去享受；享什麼？享受五欲六塵，這個錯了。根本的錯誤，執著這個身相是我，為它造作無量無邊的罪業，不知道這個身是假的。佛給我們說破，我們這個身是什麼東西？四大假合。凡夫不清楚、不了解，聖人明白，這個身是四大假合，這個杯子也是四大假合，所有一切物質現象全是四大假合。聚合的時候這個現象起現行，離開的時候這個現象就不見了，所以佛給我們講相有沒有？相沒有；相怎麼來的？相不過是緣聚緣散，緣聚則現，緣散則滅。這個意思我們如果一下體會不過來，我們可以從比喻當中去體會到。譬如我們這一本書，書是個相，這相怎麼來的？這相是許多張紙聚集在一起訂起來，這叫書，書的相就現前了；如果我們把它拆開來一張一張，這就不叫書，它叫紙。書沒有了，就叫紙，書是紙聚集現的相。這些紙張聚集在一塊，書的相現前；散開了，書的相沒有了。我們想一想，書到底有沒有？書沒有。緣聚的時候書沒有生，緣散的時候書也沒有滅，書不生不滅。
從這個淺顯比喻，諸位細細去觀察，細細去思惟，我們這個身，所以佛講身不生不滅。身是四大聚集的，四大講地、水、火、風。地水火風，我們這個說法現在人不懂，現在人懂什麼？現在人懂得原子、電子、粒子，他懂這些東西。科學家說，所有一切物質現象，都是這一些粒子組合的。組合就是緣聚，散掉之後，這現象就沒有了。佛法裡面講基本的物質，基本的粒子是現在科學家的說法，叫它做地水火風。基本的物質有四個現象，它很小，小到我們肉眼都看不見，要用高倍的顯微鏡才看見它，這是個基本的物質，佛家稱作「極微之微」，佛學的名詞。它有四個現象，它雖然小，很小，但是它是個物體，我們用「地」這個字來形容它，它是個物體；它有溫度，我們用「火」來形容它；它有濕度，我們用「水」來形容它；它是動的，它不是靜止的，我們用「風」來形容它。基本物質的四個現象，用地、水、火、風來形容它。現在科學家不用這個名詞，說這個基本物質的現象，它是一個物質，這個沒有話說，這個等於用地；他說這個物質帶電，它帶陽電，帶陽電就是我們講的火大；帶陰電，就是我們講的水大；現在發現它是動的，它不是靜止的，而且運動的速度很大，科學也發現了。
佛在《金剛經》上給我們講世界，現在我們講的星球，是怎麼回事情？「一合相」。無量無邊的世界，無量無邊的眾生，給諸位說，都是一合相。基本的物質是一個，組合不同，一合相。「佛說一合相，即非一合相，是名一合相」，諸位把這三句話反覆的多念幾遍，你就會開悟。悟了之後，你的知見是正知正見，你決定不會把自己的身體跟外面一切現象看作是真的，那你就錯了。現象是什麼？佛在《金剛經》上用比喻說：夢幻泡影，「一切有為法，如夢幻泡影」。實在講，一切有為法就是夢幻泡影，那個「如」是非常肯定的話，即是、就是。現象有，決定不能執著，一執著就錯了。你一執著，你就是邪知邪見。所以離一切妄想分別執著是正知正見，佛知佛見。佛教化一切眾生，沒有別的意思，終極的目標就是希望一切眾生恢復他的正知正見，對於宇宙人生的真相，你看得清楚、看得明白，這是諸法實相。
這些現象無量無邊的差別，為什麼會有這麼多差別？下面那個惑，惑是迷惑，一切眾生對於理事因果迷惑千差萬別，所以形相就不一樣。佛在大經上為我們說出來，種種差別，唯識所變。識是什麼？識就是心想。所以佛講「一切法從心想生」，那個一切法是一切差別的法，一切不同的法，所有一切差別、不同是從心想生。這個心想是思惑，是我們錯誤的思想。在錯誤的看法裡面，除了把身當作自己，看作我之外，這是根本的錯誤，佛又給我們略舉了幾段：「邊見」，這個見解是錯誤的。何謂邊見？現代科學家講相對的見解，所謂相對論。邊是兩邊，有真，真的那一邊是妄；有正，正的那一邊是邪；是的對面是非，善的對面是惡，男人對面是女人，這都叫邊見，相對而產生的。沒有這一邊，那一邊就沒有了。
昨天我們講《無量壽經》，講到西方極樂世界「國無女人」，你要曉得，沒有女人，男人也沒有了。它是相對的，那一邊沒有了，這一邊也沒有了，你才見到事實真相。我們這個世界眾生永遠見不到事實真相，你活在哪裡？你活在相對的世界裡，怎麼能見到事實真相？西方極樂世界男人、女人都沒有，那是什麼？人，就是人。男女的念頭沒有，所以男女的相就沒有了，那是真正的人相。我們這個世間沒有人；有人，什麼人？是男人、是女人？他要問一下。在佛的世界裡頭沒有男人、女人，就是人，所以那個叫不可思議的境界；我們念《華嚴》，《華嚴》叫「大不思議經」，什麼地方不思議，我們不懂；真的不思議，所以叫一真法界，一真一切真。我們這個世界是一妄一切妄，所以佛講「夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」，對我們講的，對凡夫說的！
從這些虛妄，又產生更嚴重的錯誤見解，我們今天講成見，某人成見很深。諸位要曉得，身見、邊見那是屬於迷惑，還沒有造業，到成見就造業了。成見有因地上的成見，有果上的成見，因上的成見叫「戒取見」，果上的成見叫「見取見」，這就開始造業了。造業造得最嚴重的是「邪見」，什麼叫邪見？上面講四大類之外，所有一切錯誤的見解就包括在這一類裡頭。佛把一切眾生錯誤的看法，歸納這五大類。
這五大類的見解，給諸位說，聖人就沒有了。不是大聖，小聖，小乘初果須陀洹就沒有了。經上常講，三界八十八品見惑斷盡了，證小乘初果。由此可知，我們連這個都不能夠放下，都不能夠捨棄，小乘初果你永遠不能證得。小乘初果在大乘是什麼地位？大乘圓教裡面，我們《華嚴經》講初信位的菩薩。所以你能夠把邪見斷掉了，放下了，你才是初信位的菩薩。我們想一想，初信位的菩薩不再執著這個身是我，超越相對的世間，不再有成見，我的看法、我的見解沒有了，不再有邪惡，那是菩薩，最低級的菩薩。《華嚴經》菩薩位次總共五十一個階級，這是第一個，我們什麼時候能證得？
佛在經上告訴我們，五種見惑雖然很猛利，但是容易斷。而難斷的是思惑，思惑斷不容易，斷的時候藕斷絲連，很難斷。思惑是你想錯了，你思想錯誤了。思惑有五種：貪、瞋、痴、慢、疑，這五種。「疑」是對於聖教的疑惑，對於佛菩薩神聖的教誨懷疑，不能夠生信。不要說別的，我們學佛，有些老和尚七、八十歲了，從小出家，修行一輩子，對佛經裡面講的還懷疑，有的時候我們遇到，他提來問：佛說這是真的嗎？你才曉得疑難斷。我們的貪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、懷疑心，包括無量無邊的煩惱在其中，合起來叫見思煩惱。
因為眾生有見思煩惱，見思煩惱現的相，「一切法從心想生」，見思煩惱這一種思想，現的相就是六道輪迴。所以六道輪迴是從見思生，這麼一個思想生出來的。這個思想如果斷掉了，離開了，給諸位說，六道輪迴就不見了。六道輪迴是假的，不是真的，夢幻泡影，你這個念頭放下了，就等於說你醒過來了；醒過來之後，一場夢。覺悟過來是什麼境界？四聖法界。四聖實在講，我們做個比喻，還沒有真正醒過來。是醒過來了，沒有錯，醒過來還沒有完全正常，清醒了，好像還躺在床上；不過他確實沒有睡著，是清醒的，沒有恢復正常。起床之後，一切恢復正常了，那是一真法界，不在十法界裡。
四聖法界怎麼變的？他還有分別，執著沒有了。執著是見思，見思煩惱斷了，還有分別。必須分別的念頭都沒有，你才住正受，這個境界一真法界現前了，住佛所住。所以我們要曉得，佛與法身大士對虛空法界、世出世間，不但沒有執著，分別的念頭都沒有。我們要學佛，要想在這一生當中成就，要在這個地方用功！我們眼前所有一切境緣當中，你真正覺悟了，跟一切人事物相接觸，總是合掌笑笑，歡喜，好，好，什麼都好。全是假的，怎麼不好？沒有一樣是真的。永遠離開分別執著，永斷，於是我們就得解脫了。
清涼大師講，這是得佛決定智光。佛決定智光是什麼？自性本具般若智慧。佛是自性本具智慧現前起作用，知道一切人事物、世出世間法，全是假的，沒有一樣是真實的。但是這假相裡面一些眾生，確實他在那裡受苦受難，覺悟的人一定要幫助他們，無條件的幫助。如果有條件，就又有分別執著，那你自己就墮落了。無條件的，決定沒有分別、沒有執著，沒有自他。「你」受苦受難，「我」在幫助你，有我、有人、有他，又迷了，又墮落了。這個搞法是三界六道裡面有漏的福報，修點福而已，不能解脫。脫是脫離六道、脫離十法界；解是什麼？解開執著，解開分別，解開妄想，你才能夠脫離六道，脫離十法界，恢復自己本來面目。
本來面目，在大乘裡面不得已給它起個名字，叫佛。你本來是佛，你現在很不幸，生起無明煩惱，把一真法界變成現前的境界，你在這裡面受苦受報。不是別人造成的，自作自受，與任何一個人不相干。你要說這個東西與人有相干，那你是迷上加迷，錯上加錯，你的苦難有得受了。與任何一個人都沒有關係，完全是自己妄想分別執著變現出來的境界。所以佛法教學，佛法教學之殊勝，我們常常讚歎，殊勝在哪裡？幫助你覺悟，幫助你明瞭，是世出世間第一大善。
諸位同學你讀經要細心，不能夠疏忽，不能大意。佛在經上，特別在《本行經》裡面說得很多，布施供養。真誠清淨心供養辟支佛一缽飯，我們看起來，這是小事，微不足道，佛說他得的果報，九十一劫不受貧窮的果報。我們聽到懷疑，釋迦牟尼佛說話是不是太過分了？布施這一缽飯，怎麼會得這麼大的福報？佛講的是真的。你今天布施幾百萬、幾千萬、幾億萬，你布施一個平常人所得的福，不如布施辟支佛這一缽飯，這兩個不能相等。為什麼？你所布施的許許多多人，全世界的眾生，這些眾生還要搞六道輪迴，你布施辟支佛，辟支佛是證果的人，他的功德在哪裡？他的功德在教化眾生，他能夠幫助許許多多眾生開悟，幫助許許多多眾生作菩薩、作佛，你這一缽飯裡頭分他的功德過來了，是這麼一回事情。分他多少功德？分他圓滿功德。這個話我不懂？不懂，我們做個比喻說，他是一支蠟燭，點亮的，你手上拿的蠟燭沒點亮，他這個亮光，你借他的蠟燭點燃了，你不是從他那裡分得的嗎？分過來的時候，你這一支燭光跟他平等的。你們想想這個味道，我們借佛的功德是平等功德。
修福，我們有心修福，你有沒有緣分？沒有緣分的人，也就是沒有福的人，想修福修不上，一生所修的小福報。口修福，身修福，如果心裡面貪瞋痴慢沒有斷，還是邪知邪見，我常講像一棵樹一樣，它的根本爛掉了，枝葉還不錯，不久，不長久。所以我們看到許許多多眾生修大福報，到哪裡享受？畜生道享受。諸位看到多少人養的寵物，比孝順他的父母還要孝順，他對父母沒有對寵物那麼好，那個寵物是前生修大福報。我們在澳洲，我也曾經跟諸位提到過，是有一次我從澳洲回來，在澳洲聽說，澳洲有個富翁，他的財產有好幾億，死了以後立個遺囑，把他的財產贈送給他的愛犬。他養了一條小狗，那個小狗今天有幾億的財產，這是前生修來的福報。所以一個人，他對他的父母沒那麼好，對他兄弟沒那麼好，對這一切社會苦難眾生沒有那麼好，對狗那麼好。我們要曉得，修福不要搞錯了，搞到來生的時候，我們也變成個寵物被人家飼養，去享這個福報，豈不是愚痴到極處！但是今天世人做這種事情多，太多太多了！畜生道享福，餓鬼道享福。
修什麼樣的福報，來生才能在人道享福？佛給我們講，五戒十善。你有五戒的心，有十善的心，你來生才能得人身，你所修的福才能在人道裡頭享。如果你今天的心，起心動念與十善相違背，你的身還沒有斷絕殺、盜、淫，你的口還沒有離開妄語、兩舌、惡口、綺語，你的念頭還沒有離開貪、瞋、痴，你所修種種福報，肯定來生在畜生道享、在餓鬼道享，地獄裡頭沒有，地獄沒有福，我們自己要清楚、要明白。沒有福的人想修福修不到，沒有緣分，沒有機會。
福報第一殊勝是佛法當中，佛法要遇到正法，假的佛法不行。什麼是正法？這個人真正依教修行，這是正法。違背佛陀教誨，是假的，不是真的。佛在經上講的甚深義趣，這個人能解、能信、能行，幾個人能認識？你能認識，我們世間講的慧眼，慧眼識英雄，你能認識。你沒有這個慧眼，你沒有福報，你會當面錯過。今天世間人，我們常講認假不認真，認邪不認正。什麼是真正的佛法？沒有人知道。當然這不能怪他，他為什麼不知道？他沒有接觸過佛法。他所接觸的寺廟、法師，那是佛法的樣子，佛法的實質他沒有接觸過。實質在哪裡？實質是經典。經典要「深解義趣」，佛在大乘經教裡，這一句話講多少遍！你解得淺，你不認識佛法，你要解得深，深度的理解，你才是認識佛法。
可是你要曉得，深度的理解從哪裡來的？從行當中來的。你不能依教奉行，你做不到，你所解的佛法永遠是皮毛，沒有深度，所以一定要依教奉行。佛跟我們講的，最淺顯的不妄語，我們做到沒有？我們對人不敢講真話，還是欺騙人，這一點就沒做到。不兩舌，我們做到沒有？有意無意還說別人是非，還說別人過錯。別人是不是真的過錯，我們不知道，往往我們肉眼凡夫看這些真正修行人的行持，我們看錯了，我們看到好像是他的過失，其實人家是功德，我們還要毀謗，還要作賤別人，自己造無量無邊的罪業。
諸佛菩薩接引眾生，眾生根性不相同，佛菩薩接引眾生手段也不相同。佛給我們講的原則，接引眾生的原則：四攝法。四攝法裡面第一個布施，布施的範圍廣。我們今天遵從佛的教誨我們布施，我們布施基督教、布施天主教、布施印度教，布施各個宗教，你看多少人罵我們。不但口罵，寫出文章來罵我們，人家送給我看，送給李木源看，我們看也不看，丟在一邊。他不懂，佛教我們布施，我們修布施，我們決定不理會，佛教我們忍辱，我們修忍辱波羅蜜，我們自己細心想，我的所作所為一切是如理如法，沒有過失。他見解錯誤、思想錯誤，他對於我們的作法不以為然，他見不到，沒有這種深遠的眼光。
眾生根性不相同，度眾生的方法不一樣，我們在五十三參裡面看到，勝熱婆羅門是如來化身，用愚痴接引眾生；甘露火王也是如來化身，用瞋恚、嚴厲的刑罰接引眾生，手段不一樣。那我們凡夫看到，他這個人愚痴，這個人瞋恚很大。他是接引那一類的眾生，對象不相同。綜合五十三參，就是我們從早到晚面對現實的社會，一切不同的人、不同的事、不同的物，我們手段千變萬化，不是一成不變。對什麼樣的人，什麼方式接引他，都是幫助他覺悟。存心、目的是純善，決定是利益，沒有損害，幾個人知道？所以若不深解義趣，你就不懂，憑你自己的思惟想像，不曉得錯到哪裡去了！這都是邪見迷惑誤了。
古人說，不讀《華嚴》，不開智慧。《華嚴》真的是開智慧的經典，開大智慧的經典。可是《華嚴經》你去讀，沒有人給你講解，你不懂。這些天王，前面我們解釋他名號的表法，這個地方我們看他參加法會得法的讚頌，如果沒有祖師大德把這裡頭的義趣給我們點出來，我們看不出來。這麼長的經文，總共有十二卷，你讀起來枯燥無味。《華嚴經》自古以來講的人太少了，為什麼？怕！這麼長的十二卷經文不好講，怎麼講法？華嚴宗的大德尚且如此，何況其餘？這一部分枯燥無味，你能講出味道來，你要不契入境界裡頭，你怎麼能講得出來？古人說得好，你親證之後，你才能說得出來。你不入境界，縱然你善說，說的是別人的，隔靴搔癢，很難得利益。
由此可知，我常常勸勉同學們，就跟從前我的老師教導我們一樣，一定要真幹！身體力行，決定不違背佛陀的教導，「受持讀誦，為人演說」。我們今天發心出家了，出家就要把佛這個教誨充分的做到，全心全力做到。這個樣子，行幫助解得深入，深解幫助你行的玄妙，你就顯得妙心，這個樣子契入不思議解脫境界。不通過行持，那個解都不是真的。行是什麼？行是試驗，通過試驗，這個解是真智慧。沒有通過試驗，那是聽別人講的，你的疑惑不能夠斷除。唯有通過實踐，疑就斷掉了。斷疑生信，那個信是真信。我們今天勉強說個什麼？正信。正信不是真信，正信是理論上搞清楚了，我相信，正信。真信是我做到了，我證明了，佛講的話沒錯，是這樣的，我證明他了。這個樣子邪見迷惑才能夠永斷，唯有永斷之人，他決定是法界一切眾生，特別是六道眾生的善知識，六道眾生的好老師，所以我們對他的布施供養，福報就大了。對他的布施供養，就是請轉法輪，請佛住世。
一般迷惑顛倒的眾生，造作罪業的眾生，不知道供養。不知道供養這些善知識，他就走了，為什麼？這裡沒有緣。我們在《高僧傳》、在《神僧傳》裡頭，看到梁武帝時代，梁武帝的老師，觀世音菩薩化身再來的，不是普通人。有人從四川來看老法師，老法師問他：你們四川香貴賤如何？這個人聽了之後說：我們四川的香很賤。很賤就是很便宜，很賤，不值錢。老法師說：很賤，就可以走了。這個人聽了之後也不懂什麼意思，回到四川之後，他們常常親近一個法師，這個法師叫寶香法師，也是個再來人，但是在那個地區沒有人認識，不知道他是聖賢，沒有人瞧得起他。寶香禪師聽說：你們從杭州回來，聽到些什麼嗎？他就把國師的話回告他，寶香禪師聽了之後，明白了。第二天請客，那一方的人都不相信佛法，寶香禪師勸他們吃素，少殺生，他們都不聽。寶香禪師在廟門口挖了一個很大的坑，裡面放水。那一天請客，大魚大肉，陪著大家吃，吃得歡歡喜喜。人家一看，這個法師了不起，法師今天開葷，領著我們吃魚吃肉。吃完之後，法師表演，到大水坑面前，張開口吐出來，吐出來全是活的，魚一條一條游到水裡去了。大家看呆了！法師站在裡面往生了。以後人是後悔莫及，不知道是個活佛示現在這個地方，過去虧待他，錯看他，冤枉他，天天批評他，說他不是。梁武帝的老師是寶誌公，你們有到天目山的時候，天目山是寶誌公的道場，寶誌公是觀音菩薩再來的。聖賢人所做的事情不是凡夫能見得到的，往往凡夫俗子看錯了，當面錯過，太多太多了。
這個地方眾生有福，一定有一、兩個人看出來了，一、兩個人發心請法，善知識才能夠在這個地方弘法利生，才能長住。這個作法從釋迦牟尼佛開始，釋迦牟尼佛就示現這個樣子，示現八相成道，可是這個世間眾生沒有一個人認識，一個請法的都沒有，那世尊立刻就要準備示現入般涅槃，就不住這個世間了。這個時候感動淨居天人，就是第四禪五不還天，他們是修行人，他們看到了，釋迦牟尼佛在這個地方示現成道，他們趕快下來，現人身來請法，請佛住世，請轉法輪。佛只要有人請，他就答應住下來。不是淨居天人代我們啟請，佛的示現立刻就入滅了，我們這裡也沒有佛法了。所以佛教給我們六念，第一個念天，念佛、法、僧，念三寶，接著底下第一個就是念天。那個天是淨居天，他為我們請法，這個恩德太大太大了。他當年要不代我們請法，釋迦牟尼佛示現成道，下面立刻就入般涅槃。
同樣一個道理，佛菩薩示現在人間，也有佛菩薩示現，他才知道請法，凡夫哪裡能夠？這就是所謂，一佛出世，千佛擁護。釋迦示現在這裡作佛，其他的佛示現做他的弟子，作國王、大臣，來恭恭敬敬禮請佛到處說法，那些人都是佛菩薩，不是凡人，凡人怎麼會認識？所以這一台戲要唱得好，要配合得好，弘法的、護法的、講經的、建道場的、護持道場的，要配合得很好，這一台戲就唱好，唱成功了。單單有個主角，沒有配角，戲沒法子唱，唱不下去。所以我們曉得，世尊出世那個時候，所有這些國王大臣，他這一些在家、出家弟子裡面，多半都是古佛再來的。世尊為我們說出來，舍利弗、目犍連都是古佛再來，文殊、普賢、觀音、勢至統統都是古佛再來；連這些國王大臣裡面，長者居士裡面，許許多多都是地上菩薩，都是法身大士，不是凡夫。凡夫哪有這個智慧？哪裡有這麼大的福報？我們要懂這個道理，我們要從這個地方去學習。
我們學成了，將來弘法利生還是要看緣分，要沒有善護，我們也一愁莫展。我們學會了經教，學會經教，不能離開講台，不能離開社會。講台是練習講演的技術，社會是我們修行的場所，歷事鍊心。我們怎麼覺悟的？跟社會大眾相處才覺悟。相處為什麼會覺悟？依靠佛陀的教誨，把佛陀的教誨落實在生活上，落實在處事待人接物，覺悟了；也就是佛陀經中字字句句，我們要在現實生活、現實環境裡面去參究。真的覺悟了，真的明白了，理上、事上、業因果報上，樣樣清楚，樣樣明瞭，我們得受用。
講台的鍛鍊，講台當中幫助一切聽眾，這個要緣分。沒有人建講堂，沒有人請講經，你就沒有辦法幫助人。佛法是師道，不能夠拉著人來勉強講給人聽，這不可以的，所以一定要有善護。善護不必去憂慮，不必去操心，不必去攀緣，為什麼？那個地方眾生有福，必定有諸佛菩薩應化在那個地區，或以比丘身，或以比丘尼身，或以長者居士身，他會發心來禮請。我們在《壇經》裡面看到，六祖惠能大師到廣州，印宗法師護法。六祖是法身大士再來的，印宗也是。印宗見到六祖之後，給他剃度，剃度完了之後，拜他為師，把他自己弘法的基礎、弘法的成就，完全奉獻給惠能大師。那個出家人是菩薩化身，不是凡夫，凡夫做不到。應以什麼身示現，應以什麼身度化，佛菩薩就示現什麼樣的身相。我們一生修學、弘法，仰賴佛菩薩的加持。
我這一生雖然遇到好老師的指導，法得到了，如果沒有人護持，那也就完了。我當時深深相信章嘉大師的教誨，他說只要你心正、行正，一切為佛法、為眾生，你的一生佛菩薩替你安排，什麼都不要操心。我對老師的話深信不疑，老師愛護，老師加持。所以我學成之後，遇到韓館長，她護持了三十年，這三十年根紮穩了。她往生之後，接著李木源居士出現。我們能夠把佛法從新加坡向全世界推廣，諸位想想，沒有李居士的護持，我們也只有到深山裡面去修行了。所以我常講，護法的功德決不在弘法之下，弘護的功德是平等的，缺一個都不行。沒有護持，你弘法徒勞而無功；沒有弘法的，你建一個道場，頂多修一點六道的有漏福報，然後不曉得在哪裡享，未必在人道享。所以兩個配合得好，不但是福德無量無邊，功德亦無量無邊。要配合得好，但是配合得好，非常非常不容易。我們自己要有真誠心，真正做到「受持讀誦，為人演說」，要真做到；還要這個地方眾生有福，這個地方眾生沒有福報不行，有護法的人也不行，眾生有福。但是，我們很清楚、很明瞭，真正有大護法菩薩出現，這個地方人有福，如果沒有福，不會感動佛菩薩在這個地區出現，因緣希有無比。
然後我們才體會到，修小福報，沒有大福報的，請法師講一座經，就是講一次，如果這一個人，我們講四眾同學，出家、在家的，你要真有這個智慧，你這一生真正持戒念佛，確實沒有犯戒，至少五戒十善決定不犯，你能請一個法師在這邊講一次經，你這個福報生生世世享不盡；就跟過去那個人以一缽飯供養辟支佛，那個功德一樣。但是人家辟支佛證果的，所以他得九十一劫不受貧窮果報，你請這個法師未必是證果的，所以他來給你講一次經，你可以得很多世的福報，九十一劫不敢講。他要證果的話，那就有這麼大的力量；他要沒有證果的話，但是多少世的福報，這是肯定的。你請法師講一部經的福報就更殊勝了，這個要有認知，要有智慧。你沒有智慧，你沒有福緣，你怎麼會做到？
現在我們怎麼辦法？我們今天同學多，大家在一塊學習，你如果真正懂得了，通達了，我們自己的條件，有條件，有福報，我就做護法；沒有福報，沒有條件，我就走弘法。我們同學當中有福報的，他有很多信徒，有人供養，有道場。你請修持好的、講經好的同學到這兒來講經，你護持，你的功德就大了。護持的人是什麼人？印宗法師，講經弘法的是惠能法師。要懂得配合，一切為眾生，一切為佛法，不是為自己。現在人私心太重，自私自利，怕別人在那裡講經，請他講，講得比我好，將來信徒都相信他，不相信我了，供養都進他荷包裡，我荷包空了，於是就產生嫉妒瞋恚，排斥別人。造這種罪業，果報在阿鼻地獄，他不懂得水漲船高的道理。
你能夠禮請法師大德在這裡講經說法，不但是出家的法師，在家大德居士，我們出家人一樣可以供養，可以護持。為什麼？在家菩薩。李炳南老居士在世，有法師請他去講經說法的，但是沒有法師請他住世，沒有法師把道場拿來供養他，沒有。如果真的有法師把道場供養老居士，老居士教化、成就的人會更多更多。這是什麼？這是台灣沒有這個福報，沒有這種大德出現，是那個地區沒有福報。這個地區有福報，才會有這樣智慧的人，真正智慧，真實福德，請他老人家常住世間，請佛住世。我們要懂這個道理，了解這些事實真相，看看世尊、祖師大德給我們示現的，為人演說，他們表演的，我們在這裡頭細心觀察、學習。
我是因為《華嚴經》沒有法子，沒有人講，我才出來講，如果有人講，我一定退下來做護法。你們努力好好的學講，有人供養我的道場我供養你，你們去講，我護持你。前天東天目山有個傳真給我，那個道場要我去接收。我現在想想，你們哪一個人發心講經，我接收下來就馬上供養給你們。沒有人發心去講經，我接收沒有用。所以你們同學，哪個人真正肯發心在這個地方做弘法工作，我陪你去，把道場接收下來。我做護法，給出家人做一個好樣子，決定沒有嫉妒障礙，全心全力成就大家。無論是出家、在家都行，只要你真正發心，做弘法利生，我一定護持。好，今天時間到了，我們就講此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 09:23:29)
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