大方廣佛華嚴經 （第二四三卷） 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0243
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，乾闥婆王長行，第三句：
【淨目乾闥婆王，得永斷一切眾生憂苦出生歡喜藏解脫門。】
這一段前面曾經跟諸位報告過，意思還沒有盡，我們今天再做個補充。清涼大師在註解裡面給我們提示，永斷一切眾生憂苦，是「以慈愍方便，除憂則喜生」。我們把註解念一遍，這一段註子比較長，「憂苦既如海廣深，喜樂亦難盡」，所以叫做藏；「然則世之憂喜生乎利害，利害存乎情偽，苦樂存乎吉凶，吉凶存乎愛惡，愛惡盡則吉凶苦樂皆亡，情偽息則利害憂喜永斷，如此方為永斷憂苦，喜樂生焉」。這一段話講得非常之好，尤其我們今天讀這一段經文，現前大家都曉得，全世界每個地方時時刻刻都有災難發生。今天早晨的報紙，刊載著澳洲西北部的旋風，跟龍捲風一樣，風的速度一小時三百公里，過去未曾有的。到處都是災難，不知道什麼時候我們會遇到。災難從哪裡來的？科學家們只是在研究探討物理現象的因素。物理現象的因素，很不容易把這個問題看透徹，如果對這些問題不能透徹了解，怎麼能夠把這些災難息除？
佛法不但講物理現象，更深入一層講心理現象。心理跟物理是連帶的，實在講是一樁事情，決定不能分開。所以佛法宗門裡頭常說，「識得一，萬事畢」，你要認識一，一切問題就解決了。禪宗六祖惠能大師，在《壇經》裡面說得更好，佛法是不二法，二就不是佛法，心理、物理要是二就不是佛法，心理、物理是一就叫做佛法。這一點啟示我們要深深去體會，體會得了，受用無有窮盡，你自自然然就入佛的境界，這個經是佛華嚴，入佛華嚴的境界。佛華嚴境界是什麼樣境界？無障礙的境界，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，得大自在。這就是這一段經文裡面講的，『永斷一切眾生憂苦出生歡喜藏』，常生歡喜心，這是入華嚴境界。
我們現在怎麼個入法？菩薩在此地，把綱領給我們提出來了。我們看到這一句就曉得，這一位乾闥婆王，乾闥婆是八部鬼神裡面的，他們是東方持國天王，在佛法裡稱為護法神，他是不是真的神？不是，是諸佛如來化身示現的。《華嚴經》上所有一切出席的這些大眾，全是諸佛如來化現的。如果是凡夫，決定不能夠永斷憂苦；不但是六道凡夫不可能，四聖法界也不可能，決定不能夠得歡喜藏；「歡喜」可以得到，那個「藏」不容易。所以我們一看就曉得，這一句話最低限度，都是法身大士果地上的受用。所以肯定《華嚴經》上所有出席的大眾，都是諸佛菩薩示現的，真的是應以什麼身得度就示現什麼身，在這一個族類裡頭，這一個團體裡面，示現成菩薩，示現成佛，他沒有換一個族類。這裡面族類是無量無邊，他沒有換佛身，也沒有換菩薩身，沒有換天王身，他是乾闥婆身。說明佛法的修學，作菩薩、作佛就在自己現前的身分，現前的行業，什麼都不要改變。你要是會了，你就作菩薩、作佛；不會，那就是凡夫；問題在會不會，這個關係很大。
佛法教學的宗旨，我們常常聽到，「破迷開悟」，「離苦得樂」，佛法就教我們這個。今天我們讀的這一句，正是破迷開悟，離苦得樂。苦樂是果，迷悟是因，解決問題，果上沒有法子解決，要在因上解決。苦從哪裡來的？苦從迷來的，你對於宇宙人生的真相不清楚、不了解、不明白，迷而不覺，你就有苦。憂苦無量無邊，佛家講八萬四千煩惱，這個話不是隨便說的，你們諸位翻翻《佛學大辭典》，確確實實人家給你說了八萬四千條，一條都不少。煩惱憂苦是不是只有八萬四千條？不止！八萬四千是歸納，無量無邊的煩惱歸納為八萬四千，才知道三界六道憂苦無邊！從哪裡來的？從迷惑來的。如何解決？覺悟就解決了。
所以佛陀的教育，諸位同修一定要記住，佛陀的教育，不是其他教育，其他教育講的沒有這麼圓滿，沒有這麼徹底，佛陀教育講得詳細，我們一定要強調佛陀的教育。佛陀的教育就是究竟圓滿智慧的教育，覺悟的教育，破迷開悟的教育，離苦得樂的教育，所以要特別強調。其他教育也講破迷開悟，也離苦得樂，但是沒有達到究竟圓滿，唯獨佛陀教育是究竟圓滿的，這是我們要特別強調的。你們將來在外面為別人介紹佛法，要能掌握到重點，抓到樞紐，就不至於有偏差、有過失了。《無量壽經》上講的「佛所行處」，這四個字用現代話來講，佛陀教育普遍推行的處所，就是這個意思。這個地區廣大的群眾，都有機緣接受佛陀的教學，都能夠信解向佛陀學習，是這麼一個意思。所以才得到殊勝的果報，我們今天講的社會安定、繁榮、興旺。這個地方安定和平，眾生幸福，才能達到這個效果。所以一定要介紹清楚，講解明白。
清涼大師在此地為我們解釋，世間憂喜生乎利害，這個話是真的。我們面對的不外乎一切人、一切事、一切物，人事物對我有利就生歡喜，對我有害就憂慮。利害是什麼？利害存乎情偽；情偽是什麼意思？得失。得失這是一個抽象的概念，得失不是真的。天親菩薩造《百法明門論》，把得失放在哪一個範圍裡面？他放在不相應行法；與心法不相應，與心所法不相應，與色法不相應，與無為法也不相應，但是它有這麼一樁事，事不能說沒有，有！統統不相應。統統不相應，用現在的話來說，抽象的概念，只是一個抽象的概念，決不是真實。心法、心所法、色法還是依他起，抽象概念是遍計執性，你說多虛妄！換句話說，是你一種錯誤迷惑的分別執著，根本就沒有這個事情，你得，你得個什麼？
說實實在在的話，不但外面的一切人事物得不到，自己這個身都得不到。現在科學家清楚，我們這個身體，身體是細胞組成的，這個細胞剎那剎那新陳代謝，我們能得到嗎？得不到！如果真正能得到，哪一個人不想不生不死？哪一個人不想青春永駐？你為什麼會衰老？老不是一年一年的老，是剎那剎那的老。你有生、老、病、死，可見得連這個身你都得不到。最接近的身都得不到，身外之物哪一樣是你的？你成天在打妄想，所以你有憂慮，你有煩惱，你有苦受，你不了解事實真相。
凡夫，你是一個不正常的凡夫，怎麼說？我念過《了凡四訓》，我認為了凡先生沒有遇雲谷禪師之前，他是個標準凡夫，他的心很清淨，平常之中一個妄念都不生，標準凡夫！他為什麼心那麼清淨？他知道一切不可得，命裡注定的。命裡注定有就有，命裡注定無就無，命裡注定的有，丟也丟不掉，命裡注定的沒有，求也求不來，所以他的心就定了，沒有妄想，他是凡夫，他是個標準凡夫。知道世出世間一切法不可以勉強求得，心這麼定下來的。遇到雲谷禪師之後他才覺悟，悟到什麼？悟到一切法是心變現的，一切法隨心轉的，佛家常講「一切法從心想生」。命運能不能改變？能改，隨著你的念頭在改，你要是天天念善行善，你的命運就改過來了。你天天念惡行惡，你的命運也改了，往壞的地方改；心善行善往好的方面改，都會改變。像了凡先生是既不作善，也不作惡，所以他永遠照著命運走，一點都不錯。我們今天不知道這個道理，不知道從心上去改善，隨順自己的煩惱習氣天天在造惡業。造作惡業，希求不受惡報，哪有這種好事？什麼樣的災難都現前了。
這一樁事情，我們要真幹！要學佛！佛用的是什麼心？佛說的是什麼話？佛做的是什麼事情？我們要細心去觀察，去體會，去學習。佛的心真誠，決定沒有虛妄。人以虛妄心對我，我學佛我以真誠心待人。可是你一定要知道，別人一定用虛妄心對你，為什麼？他沒有學佛，他不懂得，無量劫來都是用虛妄心，他怎麼會用真心對你？你千萬不要希求人家用真心對我，我才用真心對他；他用妄心對我，我何必用真心對他？你就錯了，你已經不是學佛了。什麼是真心？真心裡頭沒有念頭，佛在經上講「真心離念」，你有念頭，你的心就不是真的，是假的。
離念，祖師大德給我們說離妄念，不是沒有正念。什麼叫正念？離了妄念，就叫做正念。不是說離了妄念之後，別有一個正念，那你就錯了，那個正念也是妄念。離了妄，原本就是真，不能在真上再去找個真。真上再去找個真，那就是《楞嚴經》上佛說的「知見立知，是無明本」。這是我們學佛最難的一關，非常不容易把持到恰到好處，太難了。不曉得捨妄就是真，他捨妄另外再去找個真，這是凡夫的情偽。所以我們學佛要想真正得受用，必須把情偽斷掉。妄想斷掉，恢復到純真，自自然然在日常生活當中，處事待人接物，對一切人、一切事、一切物決定沒有利害，你這個心多清淨！多快樂！有利害是患得患失，沒有不造業的，順著心的時候生歡喜，歡喜是煩惱，不合自己情意生怨恨。生歡喜的是餓鬼道，生瞋恚的是地獄道，七情五欲是三途果報業因，我們要曉得。
佛菩薩得大自在，佛菩薩有受用，決定沒有副作用，副作用就是情偽，情偽就是我們今天講的七情五欲，這個自性裡頭沒有的，所以佛菩薩生活裡面，他是清淨心，平等心，正覺心，慈悲心。我們今天講真誠，真誠是體，真誠是什麼樣子？清淨、平等、正覺、慈悲，是真誠的樣子，真誠表現在外面一定是這個樣子。清淨是不染，沒有情偽，情偽是染污。永遠是清淨心，永遠是平等心，對待一切人、一切事、一切物平等的慈悲，不會有偏好。對這個人喜歡，對那個人討厭，你就又落在情偽去了，又造業了。平等是沒有貢高我慢，知道一切眾生都是如來化現的，一切眾生即是諸佛如來，佛眼睛看一切眾生都是佛，就是這個道理。凡夫看佛菩薩都是凡夫，還要挑剔他的毛病，自己造業，與外面境界毫不相關。
清涼這一段開示裡面，重要就四個字：情偽、愛惡。情偽在二障裡面講屬於所知障，愛惡屬於煩惱障；你喜歡他、你討厭他是煩惱障，這些都是錯誤。「苦樂存乎吉凶」，吉利我們就樂了，凶災我們就苦了；「吉凶存乎愛惡」。祖師的話意思很深很深，我們怎樣才能夠離苦得樂？你要斷惡，要修善。愛是善，這個愛跟此地講的惡，意思有淺深廣狹不同，我們要認識清楚。愛是善，討厭是惡，愛感三善道，惡感三惡道，這是六道眾生為什麼脫離不了六道，就是情偽、愛惡不能夠斷乾淨。即使是學佛，即使是念佛，都不能夠往生淨土，這是事實。從前李炳南老居士常說，一萬個念佛人，真正能往生的只有兩、三個。什麼原因？那兩、三個情偽、愛惡斷了，他能往生。絕大多數的念佛人情偽、愛惡沒斷，所以念一輩子佛，只是跟阿彌陀佛結個善緣，阿賴耶識裡頭落個念佛的種子。
這個事情很平常，我們過去生中學過佛，也念過佛。《無量壽經》釋迦牟尼佛給我們講，阿闍王子這一幫人，過去生中曾經供養四百億佛，你說那個善根多深厚，現在還在世間作王子、作長者；聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，還沒有發心求往生，只發了個願，希望我將來成佛也跟阿彌陀佛一樣，沒有動念頭求生淨土。《彌陀經》上說，往生淨土這樁事情，不可以少善根、福德、因緣。我們看阿闍王子這一幫人，他們善根福德還不足，緣遇到了，釋迦牟尼佛給他介紹淨土，緣具足了，善根福德不足。我們今天緣也具足了，善根福德具不具足？就很難講了。如果你還有情偽，還有愛惡，你的善根福德不具足，這一生念佛不能往生。如果想這一生當中決定往生，這個念頭要斷掉，決定不能有，有這個念頭你的心不清淨。
所以要記住六祖大師在《壇經》裡頭，那不僅僅是教禪宗的，《壇經》是大乘佛法的原理原則，不管修哪個法門都能得受用。我們今天最重要的一句，「若真修道人，不見世間過」，這是一個斷情偽、去愛惡的好方法。不見別人過，只見自己過，六祖所以能在一生當中成就。我們今天的毛病是，不見自己過，只見別人過，所以你怎麼用功，你一天念十萬聲佛號，一天磕三千個大頭，還是搞六道輪迴，還是墮三惡道。這是什麼原因？我常講的，你口善，你的身善，口念佛口善，身拜佛身善，你的念頭不善，你的心不善，你的心、意還有愛惡、情偽，所以你不能往生！
宗門教下祖師大德教人修行「從根本修」，根本是什麼？根本是心，是念頭。心是什麼？佛心，大乘法裡面佛常常勸人「發菩提心」。我們今天是什麼心？我們今天是輪迴心，所以幹什麼都是輪迴業。講經說法，天天念佛修行，還是輪迴業，心沒轉過來。怎麼轉成菩提心？菩提心，大家不好懂，所以我把它換一個講法，大家好懂。我講真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，大家好懂一點，就是菩提心，就是真心，就是佛心，我們會用功的人在這上下功夫。在哪裡修？就在日常生活處事待人接物裡頭修。我過去每天生活，用的是輪迴心，用的是妄想分別執著，用的是貪瞋痴慢，用這個心，這個心是輪迴心，現在回過頭來，我用真誠心，我在日常生活當中修清淨心。順境不起貪愛，逆境不起瞋恚，這是修清淨心。特別在一些大眾當中，看到有不如我的人，決不起貢高我慢，在這裡修平等心。你離開環境，你到哪裡修？在境緣當中修行，境是物質環境，緣是人事環境，在這裡面修。修到相上和光同塵，跟一切眾生融成一片，心地乾乾淨淨，一塵不染，這就成功了。這個時候求願往生，不必念佛了，只要有這個念頭，我要求生極樂世界，你就決定得生。為什麼？條件具足了，心淨則佛土淨，你具足條件了，一念、十念必定往生。條件不具足，一天念十萬聲佛號，古人講「喊破喉嚨也枉然」！為什麼？條件不具足。
極樂世界，世尊為我們介紹，那個地方皆是「諸上善人俱會一處」。什麼叫上善？心善、意善是上善，身善、口善是下善，上善才能往生。口念佛口善，身拜佛身善，意裡頭不善，西方極樂世界去不了，人家不會歡迎你的，所以最重要的心善跟念頭善！一定要培養日常生活當中，念念不可以間斷，培養自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，要知道這是自己的真心，這是自己的本性，跟諸佛如來無二無別。在行持上，面對一切人、一切事、一切物，我們是什麼態度？看破，看破是什麼？清清楚楚，了了分明，一點不迷惑；放下，放下妄想分別執著，不是放下事，事樣樣都可以做。《華嚴經》上理事無礙，事事無礙，沒有障礙。諸佛菩薩在事上真是勇猛精進，十方世界無量眾生，哪一個眾生有感，佛菩薩就有應。觀音菩薩現千手千眼，眼到手到，眼現在手掌當中，就是說眼到、手到是同時的，沒有先後；我先看看，然後再幫助你，有先後，沒有先後。所以事真精進，妨不妨礙？不妨礙，決定不妨礙清淨心。清淨心就在繁雜事相裡面去修，那叫真清淨，離開事相是假清淨，一遇到事相又亂了，那算什麼清淨？無論在什麼境緣當中永遠是清淨的，他為什麼會清淨？因為他沒有妄想分別執著，我們學這個。
你再仔細看看《華嚴經》末後這一分：「入法界品」，善財童子五十三參，五十三位善知識都是諸佛如來示現的，示現男女老少、各行各業，所示現就是我們現實的社會，佛法沒有離開世間。現實社會裡面，他們的生活做得那麼樣的美滿，圓滿幸福，沒有絲毫缺陷。我們看到不同的族類，不同的文化，不同的國土，他那個國土講的大了，三千大千世界是一個佛國土；不同的文化，不同的生活方式，不同的信仰，都能和睦相處，都能夠互相尊重，互相敬愛，互助合作，像一家人一樣。他們為什麼能做到，我們為什麼做不到？他們沒有妄想分別執著，他們知道虛空法界一切眾生是自性所變的，唯心所現，唯識所變，是一不是二。經上講一即是多，多即是一，一多不二。我們今天說得比較容易懂一點，但是這個話還是隔了好幾層，我們講同一個生命共同體，諸位從這個話裡面能夠體會到一個彷彿，真正的意思還是體會不到。真正意思佛在經上也有說，「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，這是真實說。所以對於一切眾生哪有嫌棄的道理？不可能生一個惡念，不可能有絲毫惡的行為，眾生就是自己，自他不二。
這裡頭的理事深廣無盡，我們明白了，認真在生活當中，處事待人接物之處去學習，以一個純善的心、孝敬的心處事待人接物。只見自己過，世間沒有過，為什麼說不見世間過？世間沒有過。你見到世間過是你自己的過失，煩惱起現行，這是給你講真話。是你自己的妄想分別執著在作祟，離開一切妄想分別執著，世間沒有過！世間沒有過，世間是極樂世界，世間是華藏世界，世間是一真法界。為什麼把一真法界變成十法界？都是我們妄想分別執著在作祟，錯了！
大師在此地做總結結得好，「愛惡盡則吉凶苦樂皆亡」，愛惡就是代表煩惱障，煩惱障斷盡了，吉凶苦樂都沒有了，這個樂是真樂。苦樂的樂是相對的，不是真的。吉凶禍福苦樂都沒有了，什麼人證得？阿羅漢證得了，小乘的聖人。這真正證果，心裡面沒有憂喜，身裡頭沒有苦樂，永遠住在清淨平等覺中。「情偽息則利害憂喜永斷」，這就更高一個層次了，這是分別。在佛法裡面講三類煩惱，這是屬於塵沙煩惱，愛惡是見思煩惱。見思煩惱斷盡了，證阿羅漢果；塵沙煩惱斷了，這是四聖法界裡面的佛菩薩，十法界裡面的佛菩薩；上面兩個層次，煩惱障、所知障都盡了。再破一品無明，超越十法界，一真法界現前，那就入佛的境界，就是《華嚴經》末後「入不思議解脫境界」，真的得大自在了！這個境界才真正是「永斷憂苦，喜樂生焉」。這個喜樂不是我們觀念當中的喜樂，因為它不是相對的。我們觀念當中有喜，喜的對面是憂，樂的對面是苦，是相對的。苦樂憂喜捨統統斷了，這個喜樂是真的，自性裡面本具的性德現前了。我們學佛要在這些地方學，你才真正得受用，真正得到佛法的利益。大師在此地說這幾句話，唯恐我們錯解意思，所以《鈔》裡面再解釋，《鈔》裡頭末後這兩句我念一念，「無憂無喜，方為大喜，無苦無樂，真樂耳」，就是我剛才所說的，苦樂憂喜捨統統斷盡了。
我們學佛從哪裡學？古德警告我們，「不怕念起，只怕覺遲」，這兩句話可以說是我們修學成敗的關鍵。我們在日常當中，總不外乎對人、對事、對物，這三大類包盡了，我們所有一切活動總不離開這三個範圍。面對一切人事物心才動，動什麼？愛惡，這就叫念起。順自己意思的貪愛心起來了，不順自己意思的瞋恚心起來了，這叫起心動念。祖師講，動念不怕，為什麼說不怕？你一定會動念，你是凡夫，無始劫來的煩惱習氣，根塵相接觸的時候，哪有不起現行？所以這是凡夫正常的現象，你一定會起心動念。但是怕的是什麼？怕覺悟太遲；覺悟遲了，你這個起心動念就造業。你要曉得貪愛是餓鬼業，瞋恚是地獄業，你起心動念所造作的是三途業，你將來的果報在三途，要曉得這個嚴重性！
覺是什麼？覺是回頭，淨土宗的覺悟：阿彌陀佛。念頭才一動，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去，不叫它繼續增長。用阿彌陀佛把這個念頭換過來，這個人叫念佛人，這個人叫會念佛，會用功。不是一面念佛，愛惡的念頭照起，那個沒有用。那就是古人講的「口念彌陀心散亂」，你心裡頭沒有把愛惡捨掉，是非人我，貪瞋痴慢，你沒有把它放下。一切時、一切處，只要這個念頭冒出來，趕緊用一句佛號把它壓下去。換句話說，時時刻刻要保持自己的念頭與清淨平等覺相應，這就是住佛所住，行佛之行。佛是什麼行？佛是幫助一切眾生覺悟，我們也要做幫助一切眾生覺悟的行為，你就是行佛所行，我們跟佛才是志同道合，同心同願，同德同行。具備這樣的條件，發一個願求生淨土，哪有不往生的道理？
你一定要曉得，六道十法界是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。這些一切諸法確實不存在，它存在的時間非常短暫，佛說「如露亦如電，應作如是觀」，你能夠這樣觀察，你就有智慧了。你能常常用這個方法來觀察，你才能夠永脫輪迴，不被三界六道所迷惑。迷惑尚且沒有，哪裡會受它的誘惑？《金剛般若》中國人特別喜愛，是因為這部經是修學的綱領，言簡意賅，全經文字不長，五千多字，義理豐富具足一切佛法。常常用這些經文做為自己觀照的依據，起心動念，言語造作，都想到佛在這部經上所講的教誨，「凡所有相，皆是虛妄」。如果你能夠常常記住，常常存在心上，用這個去觀照世間一切人事物，你決定不會起貪愛的念頭，也不會起厭惡的念頭，就跟諸佛菩薩一樣處事待人接物，恆順眾生，隨喜功德，你就能做到了。跟一切眾生打成一片，和睦相處，也能相親相愛，互助合作，這就是恆順，就是隨喜。功德是什麼？功德是在恆順、隨喜裡面離一切相，那是功德。在這裡面修看破、放下，清清楚楚，了了分明。放下是心裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就如同諸佛菩薩示現在人間一樣，古大德讚歎佛菩薩應世叫「遊戲神通」，遊戲是形容他自在，神通是形容他通達明瞭，遊戲就是放下，神通就是看破。
由此可知，人家看破、放下是跟大家打成一片，不是說什麼事都不做了，這一點同修們要記住，要搞清楚。因為我聽說在中國，美國好像也有，我也聽人講，他聽我講經，意思錯會了，聽我說看破、放下，他工作也不要了，家也不要了，搞到自己生活非常痛苦。工作不要，沒有收入，自己一點點積蓄用光之後生活發生困難，於是想盡方法透過一些人來問我，怎麼辦？我不是叫你放下工作，不是叫你放下生活，不是叫你放下家庭，佛如果叫人放下家庭，放下工作，佛教會被世間眾生拋棄掉了，誰願意學你的？釋迦牟尼佛要是把工作放下了，他何必天天講經說法？四十九年天天講經說法是他的工作，他沒有放下他的工作；每天入舍衛大城乞食，他沒有放下生活。所以搞錯了，該放下的沒有放下，不該放下的他放下了，他弄錯了！
佛教我們放下是放下內心的妄想分別執著，事哪有妨礙？放下妄想分別執著，不管什麼樣的生活都快樂，都自在。富貴有富貴的樂趣，貧賤有貧賤的樂趣，生活方式不一樣，快樂是一樣的。你看佛菩薩示現，佛菩薩示現國王身分、天王身分，佛菩薩也示現乞丐的身分，在我們人間看到他苦樂不一樣，他快樂一樣。他示現天王很快樂，示現乞丐也很快樂，證明事事無礙。我們學佛要細心，要去體會，不可以粗心大意。你們現在學習心還不夠細，我請法隆法師，給我們那幾個小猴子照一張照片，排列的順序不對，這就是心不夠細。四個猴子排列有順序的，順序第一個「非禮勿視」，第二個「非禮勿聽」，第三個「非禮勿言」，要按這個順序排，不能排錯了；最後一個，從前沒有的，現在多加一個，「放下自在」，有順序的。
從這些小地方看到諸位心細，學佛要心思細密，修行在日常生活當中微密觀照，這裡面就開智慧了。看破是智慧，放下是功夫。用佛法的名相來說，放下什麼？放下見思煩惱，放下塵沙煩惱，放下無明煩惱，這個要放下的。佛教給我們修六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這個不能放下，這放下菩薩道就沒有了，懂得哪些要放下，哪些不能放下。諸佛菩薩示現，無論示現什麼身分，無論示現他從事哪一個行業，諸位在五十三參上看到，五十三位善友，他們的身分是男女老少，他們的行業就是我們社會所有行業幾乎他們都有，代表著不同的行業，不同的身分，不同的生活，個個人都修文殊菩薩的十波羅蜜，個個人都修普賢菩薩的十大願王。十願，十波羅蜜，他們能夠落實在現實的生活上，這樣的生活就是過佛華嚴的生活。
所以《華嚴經》好！過去方東美先生非常讚歎，這一部經有究竟圓滿的理論，給我們說明宇宙人生的大道理，有非常精細巧妙的方法，指導我們生活，修行就是生活，修正我們錯誤的生活，最難得的後面還帶表演。世間一般人編教材，從來沒有釋迦牟尼佛編的這麼好的教材，後面帶表演的，把這些理論方法做給我們看。千萬不要以為富貴人才能學佛，貧賤人也能學佛；有福報的人可以作佛、作菩薩，沒有福報的乞丐也能作佛、也能作菩薩；顯示出佛法平等，佛法無礙。
諸佛菩薩在十法界裡示現，應以鬼王身得度他就現鬼王身，應以畜生身得度他就現畜生身。佛家有個小冊子，《物猶如此》，我過去曾經看過，故事從經典裡面節錄下來的；菩薩要度那一群豬，投豬胎，天天跟豬在一起，我們在那裡聽豬在豬圈裡哼哈在那裡叫，他在那裡講經說法，我們怎麼知道？應以什麼身得度，他就示現什麼身。諸位知道地藏菩薩慈悲，地藏菩薩在地獄裡面示現地獄身，為地獄眾生說法。從這個地方我們要明瞭，諸佛菩薩沒有身相，能現一切身相。沒有身相是真身，現一切身相是為眾生現的，不是為自己。應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方法去覺悟他就說什麼法，無有定法可說，也無有一定的身相可現，我們要明白這個意思，這是真的不是假的。
我們在這個世間，也要學佛現種種身相，利益種種不同的眾生。我們沒有辦法，像佛菩薩那樣的智慧神通，我們要學相似的。今天我們有緣分，接觸各個不同的宗教，這就是我們現身的機會。我們走進基督教的教堂，要像虔誠基督徒一樣禮敬上帝；我們走進回教堂，要像回教徒一樣尊重阿拉。這就是應機示現，應機說法，沒有障礙，沒有界限，沒有分別，我們對他們沒有分別，他對我們也沒有分別。我們從哪裡學來的？《華嚴經》上學來的。《華嚴經》裡面的宗教族群，比我們這裡不曉得多多少倍，沒有法子計算的，別人為什麼能，我們為什麼不能？我們的不能，妄想分別執著就不能了。人家為什麼能？沒有妄想分別執著。所以不管什麼樣的宗教，不管什麼樣的族類，一家人。所以經題叫《華嚴經》，「華嚴」是什麼意思？華是花園，這個大花園，花園裡面什麼樣的品種都有。這個經題原文叫「雜花莊嚴」，雜就是什麼花都有，什麼品種都有，這個花園才美不勝收。不是這個花園只有一種花，其他都不要，那有什麼看頭的；看一朵，全部都看到了，其他不要看了。什麼樣的花都有，雜花莊嚴，這就是現在講的多元文化，多元世界。別人對我們有分別，我們對別人決定沒有分別，平等的恭敬，平等的讚歎，平等的供養。
有些人說，我們佛教徒的供養，為什麼去供養其他宗教？這個觀念錯誤了，這個心量太狹小了。他天天念「眾生無邊誓願度」，這個話的意思他不懂得。「眾生無邊誓願度」，是不是只有佛教徒，其他宗教不是眾生，不要度他，講不通！「眾生無邊誓願度」，各種不同的族群、不同的宗教，都在這一句裡頭。我們禮敬、讚歎、供養是度眾生，是行菩薩道。心量就那麼小，自己度自己都度不了，還能度人嗎？佛家通常做法會念疏文，疏文頭一句：「心包太虛，量周沙界」，你的心量簡直都不能容人，你這兩句話不就白念了，念這兩句話不叫打妄語？一開頭就妄語了，一妄到底，大笑話！
《華嚴經》裡面講，一切眾生皆是諸佛如來示現，一切眾生就是諸佛如來，我們一定要平等恭敬、平等稱讚、平等供養，這是《大方廣佛華嚴經》教學的落實。所以有很多人問我，為什麼要跟許許多多宗教往來？我說我今天在這裡講《華嚴經》，學《華嚴經》，講堂所講的一定要落實到生活。我們今年辦的「溫馨晚會」，就是「大方廣佛華嚴」的落實，我們真正在學佛，真正在依教奉行，沒有錯誤，成就諸佛無量功德，一切眾生皆生歡喜心。凡夫知見，天天讀《華嚴經》，天天聽《華嚴經》，那個關卡不能突破，永遠不解佛的真實義，還自以為是，還說別人過錯，你造的業多麼深！多麼重！這就是佛經裡面講的一闡提，可憐憫者。我們一定要反省，一定要回頭，放棄自己的妄想執著，隨順佛陀的教誨，這才叫真正學佛。好，今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 09:23:24)
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