大方廣佛華嚴經 （第二三０卷） 澳洲淨宗學會 檔名：12-017-0230
請掀開經本，月天子長行第七句看起：
【普遊不動光天子。得能持清淨月普現十方解脫門。】
清涼大師在註解裡面給我們一個提示，文字雖然不多，意思很明顯，「以佛智風，持大悲月，使明見正覺，離苦清涼」。菩薩的德號意思很深，『普遊不動光』，「普遊」是說菩薩教化眾生，十方世界眾生有感，佛就現身，像平常我們讚歎觀世音菩薩「千處祈求千處應」，《楞嚴經》裡面我們所讀到的，菩薩隨類現身，隨機說法，這是普遊的意思。凡夫普遊，心是散亂的，沒有智慧。菩薩雖然是現身說法，同時現無量無邊身，接觸無量無邊的境界，他的長處就是不動。「不動」是定，「光」是慧，他沒有失去定慧，定慧做主宰。戒定慧三學，我們在這裡都看到了。普遊是戒學，無論在什麼樣的環境裡面，所謂是善緣逆緣、順境逆境，他都能夠相處，這就是戒學。什麼樣的環境他都能適應，所以隨緣而不攀緣。持戒達到最高的境界就是隨緣，這是持戒達到最高的，樣樣都像普賢菩薩教導我們的，「恆順眾生，隨喜功德」。恆順、隨喜就是戒律達到最高的境界，功德就是不失定慧，他的心如如不動，他的慧清淨明瞭。
下面說他的得法，『能持清淨月普現十方』。「能持」是他自己的功夫，自行；「普現十方」是利他，化他。清涼大師在註解裡面給我們提示，「以佛智風」，什麼是佛？這個字是個關鍵，我們必須要認清楚，「佛」是自性，佛是性德。絕對不是說菩薩要依釋迦牟尼佛，是依釋迦牟尼佛的智慧，依阿彌陀佛的智慧，依諸佛的智慧，那就錯了，那還是依靠別人，不是你自己的真智慧。初學的菩薩一定要依佛，不是此地講的境界。此地講的境界，這都是法身大士的境界，完全是性德。自性本具的理體是法身，自性本具的智慧是報身，自性本具的能力是應化身，三身都是為一切眾生服務的，都是為一切眾生造福的。服務跟造福事相非常複雜，無量無邊，我們現在講服務的科目無量無邊，但是服務的總綱領、總原則只有一個，那就是破迷開悟。無論是哪個項目，無論是什麼方式，總而言之，都是幫助眾生覺悟的，這個叫佛法，如果不是幫助眾生覺悟的，這就不是佛法，佛法跟世法差別就在此地。世法目的不是教眾生開悟，佛法是教眾生開悟。開悟要有高度的智慧，圓滿的智慧，真實的智慧，這叫佛智。風是比喻，風是動的，不是靜的，就是說以智慧服務叫智風。你有智慧，你自己藏在深山裡面，不出去，不幫助別人，那有智，風沒有了，所以要懂得這個風的意思。特別是夏天，清涼的風，人接受的時候感覺得非常舒暢。這是諸佛菩薩從自性裡面流出來的智慧之風，現在人講磁場，那個磁場不一樣，中國人講風氣，這風氣就不相同，高度的智慧。
「持大悲月」，月是比喻，月是比喻清涼。這一段都是月天子，清涼的意思。日光太熱，長時間暴露在日光之下，人感覺到不舒服，但是月光之下清涼。什麼是月？此地月不是真的月亮，比喻大悲心是月亮，持大悲月。有智慧，有高度智慧又有慈悲心，悲月就是慈悲心，這樣才能幫助社會，才能幫助眾生。下面就是幫助一切眾生的綱領，綱目就太多了，那個不用細說，說的是綱領，「明見正覺」，幫助眾生開悟，底下一個是離苦得樂。所以菩薩看到眾生享樂，歡喜，決定不嫉妒；菩薩看到眾生受苦，慈悲心就現前；歡喜眾生開悟，歡喜眾生得樂。換句話說，在一切時、一切處，我們今天講是一切人、一切物、一切事，在這些境界當中，你有高度的智慧，你有真實的慈悲，幫助別人，無論從事哪個行業，無論用什麼方式，都是幫助人覺悟的。但是一切眾生迷在理上，迷在事上，有種種不同。事相上的差別無量無邊，所以佛開無量法門，對治眾生無量煩惱。煩惱是迷而不覺，智慧是覺而不迷。所以菩薩應機說法，因時、因地、因人、因物，方法手段就太多太多了，這些全叫枝枝葉葉，雖是枝葉，任何一個枝葉都能夠通達到根本。我們學佛難在哪裡？難在執著這個枝葉不肯再去尋根，所以永遠不能解決問題。你得的智慧，小智慧；你所悟的，一點點。像一棵大樹一樣，我們聞法是一片葉，深入研究，再一深入的時候，研究有幾個枝，你把枝找到了；這一個枝裡頭有幾片葉，曉得我們這幾片葉是同一個根。但是這個枝跟那個枝還有差別，還要打架；功夫再深入的時候，從這個枝又找到一個大枝，原來這幾個小枝還是一個同根。最深入、最徹底的是找到根了，原來曉得整個大樹是一樁事情，所謂是一個身，一個生命共同體。那個根是什麼？根是盡虛空遍法界一切眾生同一個根。這個根就是我們這個經上講的「大方廣」，大方廣都明白了，這個人就圓滿成佛，證得圓教的佛果。
我們今天難，佛在經上常講深解義趣，我們解得很淺，而且還有一個大毛病，得少為足，到這個地方，自以為了不起，自以為已經圓滿成就，這個事情就難了。所以佛給修學大乘的人定了一個標準，這個標準就是《金剛經》。《金剛經》的標準是什麼？破四相，破四見。經一開端，佛就說得很好，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」，不是真菩薩，真菩薩決定離四相。聲聞、緣覺，我相離了，人相、眾生相、壽者相沒離。這四相配二執來說，我相就是我執，人相、眾生相、壽者相這三條是法執。佛在經上常講，小乘人我執雖然破了，法執猶存。也就是我們平常講的，我們講得更白，大家更好懂，執著放下了，但是還有分別。執著是我執、我相，分別是人相、眾生相、壽者相，屬於分別。你分別沒放下，出不了十法界；我執沒有放下，很可憐，出不了六道輪迴。放下我，六道輪迴出去了，外面還有一層十法界，必須把分別也放下，你才超越十法界。這個時候，你才真正明見正覺，這個正覺是菩薩正覺，不是二乘的。此地講的正覺是正等正覺，不可以看作正覺，因為正覺是小乘，《華嚴經》是大乘，是正等正覺。他的經文四個字一句，整整齊齊，所以他不寫明見正等正覺，但是我們一看，意思完全明瞭，此地的正覺是正等正覺，圓教初住菩薩所證得的。
「離苦清涼」，這個苦是十法界，不僅是六道，是十法界。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，天台大師判教，判他們是六即佛裡面的相似即佛，不是真的；十法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛是相似位。出了十法界之後，這叫分證位，真的不是假的，那是真佛，不是假佛，這個時候才離苦清涼。所以離苦清涼，名正言順是在一真法界，十法界裡頭沒有，這是《華嚴經》，華嚴的境界。這些月天子，我們從這裡看，豈不都是諸佛如來化身嗎？沒有凡夫。我們要學，實在講，讀《華嚴》，一部《華嚴經》念完了，自己應該成佛。跟著這個經典裡面所說的理論、方法、境界提升，讀一卷就提升一層，讀一遍又提升一層，念上個幾年，哪有不成佛的道理？古大德教給我們隨文入觀，重點在入，隨著經文我們要契入。契入，用現在話來說，改變我們的思想，改變我們的行為，這真修行。否則的話，我們念不叫白念了。念了以後，我們心裡就產生變化，這個變化就是轉迷成悟、轉凡成聖。佛法常講教化，佛教了我們，我們心裡就起了變化。苦是指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱要不離，沒有辦法覺，煩惱障礙了我們的覺性，煩惱障礙了我們的悟緣，我們覺悟的機緣被煩惱障礙住了，所以一定要斷煩惱，要改自己的毛病，要改自己的習氣，把我們性德裡面的障礙斷掉。功德就是清涼，清涼自在。這是說的法身大士，他們隨類化身，無時無處不現身，眾生有感，他就有應。眾生之感從來沒有間斷過，眾生太多了，我們心裡遇到困難，心裡會想到佛，念一聲佛菩薩的名號，佛菩薩立刻就有感應，感應很快，感應也很明顯；但是還是怪我們自己，我們的心不清淨，我們的心不定，我們的念不一，第一個念頭念阿彌陀佛，第二個念頭又想別的事情了。所以諸佛菩薩雖然有應，我們還沒有發現，還沒有注意到的時候，妄念又起來了，這是我們學習的毛病，大毛病。我們還常常怪佛菩薩不靈，佛家講有求必應，我求都沒有感應，怨天尤人，不知道這個毛病究竟發生在哪裡？
實在說，我們的真正毛病的原因，就是不知道親近善知識，不知道親近善友，這才是我們一生空過的第一個因素。古時候，雖然在物質生活比我們現在艱難、缺乏，可是成就的人很多。現在科技文明發達，物質生活富裕，倫理道德理念失掉了，沒有了，不懂得怎樣親近善知識，不懂得怎樣去學習。沒有人教，教了也不肯接受。但是佛菩薩非常慈悲，還是不停不斷的在示現，可是我們就是看不出來。希望這一部《大方廣佛華嚴經》能給我們有一些啟示，我們通過《華嚴經》的學習，逐漸能夠看出我們生活環境的真相。這個真相就是諸佛如來的示現，大乘經裡面常說的六塵說法，你能夠發現，你就入境界，你沒有發現，你沒入這個境界，這是要細心，契入不是容易事情。我在初學佛的時候，章嘉大師教給我看破、放下。看破是智慧，放下是功夫，看破是解門，放下是行門，解與行要相應。我知道一些我就把這些做到，解幫助行，行幫助解，解跟行相輔相成，從初發心到如來地都不離開這個原則。如果偏重在一邊，永遠不能成就；無論是偏重在解門，或者偏重在行門，都不能成就。一定要解行相應，解行互相輔助，這才叫精進。我們自己要怎樣能契入這個境界？要發菩提心，要行菩薩道。初發心勉強，一切諸佛如來一點都沒有例外的，開始發心勉強，強迫自己，勉勵自己去做、去學習，逐漸逐漸養成習慣。古德所謂把生處轉變成熟處，熟處把它變成生處，熟是什麼？我們的習慣、習性，這個習性是不好的習性，完全與性德相違背。這個習性無量劫來已經養成，在這一生當中從小也沒人教，養成許許多多的壞習慣，這壞習慣變得很熟，不知不覺他就犯了，不是有意的，無意當中這惡習氣現行。自己很想改，改不掉，熟了。佛陀教給我們諸佛菩薩的習慣，這是好習慣，完全與自性相應，我們聽了非常生疏。
佛菩薩無論現什麼樣的身分，男女老少，各行各業，他的生活工作，處事待人接物，歸納起來不外乎六條原則，佛經裡面稱為六度，六波羅蜜，那就是他應化的規範。這六條諸位都很熟悉，但是意思不懂。什麼叫布施？大家認為布施就是捐一點錢給寺廟，錯了，完全錯了。布施是為社會、為一切眾生服務，這是布施。以財力幫助社會，幫助一切眾生，是財布施；以我們的體力、勞力，今天我們講做義工，這個還是財布施，叫內財布施。做義工在哪裡做？到寺廟裡面來做，你這個圈子很小，你得的福報也很小；應當沒有界限、沒有分別，哪裡有需要，就到哪裡去作義工。我在前幾天訪問錫克教，錫克教裡面有兩個同修，一個是老太太，一個老先生來跟我說：你們佛教居士林工作很多。我說：是！是很多。我們去做義工好不好？我說：歡迎。你看看人家不分宗教，他是錫克教，他願意到我們佛教來做義工，我們肯不肯到他們宗教做義工？由此可知，他們已經突破了宗教的界限。所以社會各個層面，哪個地方需要幫助的，我們都去幫助他，這叫修布施波羅蜜。我們今天佛教徒很執著，起心動念是我的利益，縱然修布施，不能叫波羅蜜，那個不是菩薩法。菩薩布施的時候沒有為自己的，為眾生的，眾生需要什麼，他就做什麼，絕對不是為我。我到這個世間來是為眾生服務的，不是眾生替我服務，我替他服務的，他需要什麼，我們幫助他什麼。
所以三類布施：財布施、法布施、無畏布施，三種布施裡面法布施為主。法在哪裡？法就在財裡面，就在無畏裡頭，三個合成一個，一體，以法為重，法是教他。他不肯布施，不熱心服務，我們熱心服務，那就是教他，做榜樣給他看，做樣子給他看，那就是法布施。為眾生、為社會服務，義務的，不求代價的，不求酬勞的，那就是波羅蜜。如果說布施談條件，有報酬的，那就不是了，那是商業行為，那就不叫布施。為眾生服務，要守法，要懂規矩，要知道先後次第，這就叫持戒波羅蜜，才能把這樁事情做好，做得很圓滿。不論做什麼事情要有耐心，不能操之過急，按部就班的來，事情做圓滿，這是忍辱波羅蜜。菩薩六度萬行都落實在一樁事情，點點滴滴無一不具足六度萬行，這叫行菩薩道，我們幾個人會？幾個人懂得這個意思？學佛的同修，無論在家、出家，不管你修學哪個法門、學哪個宗派，都是行菩薩道，是不是真做了？真菩薩就跟彌勒菩薩一樣，歡歡喜喜，滿面笑容，清淨自在，法喜充滿，那是真的菩薩。沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，沒有執著，沒有分別，沒有妄想，這個人叫菩薩，熱心為大眾服務，這是智慧慈悲落實。每一個法門圓圓滿滿具足一切法門，《華嚴經》上講一即一切、一切即一，只是每一尊佛、每一尊菩薩說出這個法門，是從這一面、這一項工作、這一點，你能看他融合無量無邊法門。
比佛教更古老的是婆羅門教，現在我們稱它作印度教，它有八千多年的歷史，在世界上宗教裡頭這是最古老的。他們沒有經典，但是他們接受聖賢的教誨，印度的兩大史詩，《奧義書》是他們重要修學的依據。可是《奧義書》，我們翻開來第一篇，是他的和平祈禱詞。他的祈禱詞很簡單，就像我們佛教講的咒語一樣，他前面是「唵」開頭，後面三個和平：和平、和平、和平。和是和睦，平是平等，意思很深。第一個和平，我們人與人要和睦，要平等。第二個和平，人與萬物要和睦，要平等。花草樹木我們不能小看它，不能看不起它，一片樹葉我們也要跟它和睦相處，它跟我是平等的。今天地球上這些人類不懂這個道理，都以為自己是大，自以為是，自己為宇宙中心，輕視別人，作踐萬物，所以地球生態環境被破壞了。誰破壞？人把它破壞了。所以地球上有洪水、有颶風、有地震、有火山，我們對它不好，它報復我們，不能和睦相處。所以古聖先賢教導我們，我們跟大自然、跟一切萬物要和睦，要平等。第三個和平，是跟我們講要跟天地鬼神和睦相處，也是平等的。這三個和平意思多深！真正懂得與一切和睦相處，與一切法平等的，這個人就成佛了。宗教典籍裡面好東西實在太多太多了，沒有人去講解，沒有人去把它發揚光大，沒有人把它做出榜樣來給我們看。
佛家教學三個方式，我們要懂得，所謂示轉、勸轉、作證轉，也是三個是一體的。佛在經上常講「受持讀誦，為人演說」，這三個意思都在裡面。演是表演，做出來給人看，我們要把覺悟的行為表現出來。覺悟的行為就是六波羅蜜，穿衣吃飯，處理日常的事務，待人接物，全都在那裡流露出來了。你這樣叫人看，他看不懂，不要緊，慢慢來，很有耐心，時間久了自然他就發現。就如同金剛般若會上須菩提尊者，這是釋迦牟尼佛常隨弟子，天天跟著釋迦牟尼佛周邊，聽釋迦牟尼佛講經說法。這一天忽然之間看出來了，看出釋迦牟尼佛生活的苗頭出來了，發起金剛般若這一會，原來世尊四十九年所說的無上妙法就在日常生活當中。他舉了一個例子，著衣持缽，入舍衛大城乞食，每天這種日常生活。智慧不開就看不出來，智慧開了，原來一切諸佛奧妙的道理都在穿衣吃飯上面顯示無遺，這才讚歎「希有世尊」。他一看出來，一說「希有世尊」，他也入了境界。如果不是，一般境界他決定看不出來；他看出來是他入境界了。讚歎佛，善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊的護念、付囑，沒有說一句話，就在日常生活表演之中為人演說。我們要細心，我們要能看得懂，然後我們自己就學會了。心地清淨，一塵不染，念念行行都為社會、為眾生服務，這就是釋迦牟尼佛。釋迦這個名號意思就是仁慈，仁慈就是代表服務，為眾生服務；牟尼的意思是清淨，自己心地清淨，一塵不染，說明沒有一絲毫自私自利的念頭，那才叫清淨，叫牟尼。起心動念還有自己，牟尼就沒有了，牟尼是寶，牟尼寶就沒有了。一個人決定沒有自私自利，決定沒有一念為自己著想，這個人牟尼寶現前了。那個寶是什麼？自性，性德，自性裡頭本具的般若智慧，自性裡頭本具無量的德能，他都現前。牟尼是清淨心，人人都有。釋迦牟尼佛能表現在生活上，我們的牟尼寶黯然無光，被煩惱、被習氣蓋覆住了，不起作用；雖然有，不起作用。
諸佛如來看你是平等的，為什麼？我有，你也有，所以佛心平等。凡夫心不平等，我有，你沒有；你有的，我沒有，不平等。不知道統統都有，只是有的人顯出來，有的人不顯，顯的人心清淨，心裡沒有障礙，顯不出來是心不清淨。佛在經上講，凡夫有見思煩惱，有塵沙煩惱，有無明煩惱，三種煩惱蓋覆著你的自性，不是你沒有，所以說你有障礙。障礙是你自己生的，不是別人給你的，所以這個事情任何人都幫不上忙，幫你忙的還是你自己，你自己真的把這些障礙放下，性德就恢復了。我不再執著我，不再執著自私自利，起心動念想一切眾生的幸福。所以真正明白，真正省悟過來，我們到這個世間來幹什麼的？有沒有人自己問一問自己，我這一生到這個世間來幹什麼的？覺悟的人目標跟我們完全不相同，覺悟的人只為三樁事情：安定社會，和平世界，幸福眾生；換句話說，唯求社會安定、世界和平、眾生幸福。怎樣達到這個目標？布施供養，行菩薩道。發菩提心，行菩薩道，來到這個世間目的就能夠實現，就能兌現了。佛弟子要學佛，佛是覺悟的人，我們要學覺悟，要學佛陀生活的目標，要學佛陀生活的方式，要學佛陀生活之所為。如果說不會，佛所講的理論、方法、境界全都在《華嚴經》裡面，所以《華嚴經》是圓滿的教學，非常希有，不思議的經典。我們再看底下這一段，第八句：
【星宿王自在天子。得開示一切法如幻如虛空無相無自性解脫門。】
這位菩薩說的這個意思深了，清涼大師這一段註解也就費了事。菩薩『開示』就是現在講的教學，開是開啟，我們從比喻上說，大家容易懂，好像你做生意，你陳列許多商品，你今天開張，開大門，讓大家好進來參觀；敞開你的門市，讓大家參觀，這個意思叫開。門敞開了，顧客進來了，他不識貨，看來看去不識貨，你給他介紹，指示他，這叫「示」。他選不選購，那就是他的事情，不是我們的事情。菩薩教化眾生，老師教導學生，只能做到這兩個字。學生能不能得受用，就好像顧客願不願意購買回去用，那個就叫「悟入」。悟是學的人明白了，豁然大悟，就開悟了。根性利的人，聰明人，佛在第一個階段「開」，他就覺悟了，他一接觸，他就明瞭了，這是根利的人。根鈍的人不行，還一樣一樣給他講解，一樣一樣介紹，慢慢他才搞懂了。所以悟有大小不同，時間有先後不同，我們求學最重要是要求個悟處。悟了以後要行，依教奉行，你才有個入處，真正體會到境界，契入了。那個悟是證果，這是做學生的事情。所以老師能開示，學生可貴的是要能悟入。
菩薩開示的是什麼？『一切法』。在佛教有一本小冊子，法相宗的，法相唯識宗入門第一個科目，《百法明門論》，此地這一句就是講《百法明門論》。菩薩為了對初學教導方便起見，將一切法歸納成一百法，所以一百法就是「一切法」，歸納為了教學方便起見。這一百法裡面又分為五大類：心法，第二是心所法，第三個是心不相應行法，第四個是色法，第五個是無為法，分為這五類。這五類裡面，此地講的是，清涼講一切法有二種，這大分：一個是所迷，一個是能迷，這是大分。所迷的是境界，能迷的是煩惱；所迷，十法界依正莊嚴；能迷的是什麼？妄想分別執著。我們今天沒有能夠放下妄想分別執著，所以對十法界依正莊嚴的真相一無所知。這個狀況之下，必然是隨順自己的煩惱習氣，就是隨順自己能迷，愈迷愈深，麻煩就大了。迷了的人，你對人對事對物，你的想法錯了，真的錯了，完全錯了，於是你的言語錯了，你的行為錯了。難怪《地藏經》上說，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，佛菩薩說的一點都不錯。什麼人起心動念不是罪？不是罪就是慧，智慧。諸佛菩薩，覺悟的人，起心動念、言語造作是高度智慧，就是前面一段講的「以佛智風，持大悲月」。覺悟的人才有，迷的人沒有。迷的人是起惑造業，感得六道不如意的果報。縱然造作所謂善業，人天福報，人天福報在佛法裡面講不算是果報。小果是聲聞，出了六道輪迴才算是果報，你修學真的有成果了。六道裡頭哪有成果？三善道你得到，沒有幾天又沉到三惡道去了。所以六道裡頭沒有果，我們要認識清楚，那不開悟怎麼行？
要開悟，必須放下。放下要練，我們一般凡夫的習氣捨不得，要練習，練到捨得。能捨、敢捨、歡喜捨，你的智慧才會開，你要不在這上下功夫，你的智慧永遠不會開。你雖有些小智慧，那是佛法講的世智辯聰，不能解決問題。這個問題是什麼？生死的問題，輪迴的問題，你決定沒有辦法解決。能夠解決生死輪迴的，才算是真智慧；你還在六道裡頭，出不了六道輪迴，你再聰明，再有智慧，叫世智辯聰；佛法的世智辯聰跟真實智慧差別在此地。真實智慧是戒定慧的慧，古德常講，因戒得定，因定開慧，不是從戒定裡面來的智慧，不是真智慧。戒是什麼？如教修行。你看每一部經典到最後「依教奉行」，那就是戒。佛所講的道理，我們明白了，我們相信了，我們要把佛所說的落實在我們的生活，使生活跟理論合而為一，這叫行，這個叫持戒。什麼是定？我永遠這樣做下去，絕對不會改變，絕對不會退心，絕對不會懷疑，這是定。你能這樣做，逐漸逐漸事實真相你就完全明白了，慧就開了，這是戒定慧真正的意思。有了真實智慧，這問題解決了，也就是你生死自在了。清涼大師在此地說的「離苦清涼」，你真正離苦，你真正得清涼。妄想分別執著統統沒有了，你怎麼會不自在？你怎麼不歡喜？對善人歡喜，對惡人也歡喜，順境歡喜，逆境也歡喜，為什麼？順逆、善惡是世間人的分別執著，你已經沒有了，你已經入了平等境界。平等境界就是佛境界，平等境界就叫一真法界。十法界裡面有分別，六道裡頭還帶執著，一真法界裡頭沒有分別、沒有執著，所以離苦清涼，自在安樂。我們要肯用功，我們確確實實是可以做得到的。
經文裡面說『一切法如幻、如虛、無相、無自性』。我們就文字表面上來看，淺而言之，《金剛經》上給我們說的實話，「凡所有相，皆是虛妄」。你要執著這個相是真有的，那你就錯了。告訴你，只要你沒有出十法界，相都是虛妄的。如果你證到一真法界，佛說話又變了，「凡所有相，皆是實相」。佛說的話都沒錯，我們聽起來，佛說的話矛盾，怎麼一會兒說虛妄，一會兒說實相？佛告訴你，真妄是一不是二。愈說愈糊塗，愈說愈莫名其妙，那是什麼？高度智慧你才懂得，真妄的確不二。為什麼說「凡所有相，皆是虛妄」？你現在用的心是個妄心，所以所有境界都是虛妄的。這個證明佛在經上常講的，「一切法唯心所現、唯識所變」，「一切法從心想生」，佛又說「境隨心轉」，佛講這些話的時候，你就真正懂得這個意思了。所以外面境界，十法界依正莊嚴，隨我們的念頭轉，我們念頭是個妄念。一個念頭生，一個念頭滅，一天到晚念頭生滅不停，念頭很複雜，一會兒想東，一會兒想西，所以你接觸到十法界依正莊嚴全是虛妄的。等到什麼時候，你把妄念統統捨掉了，妄想分別執著全部都放下了，你的真心現前了，真心沒有念頭，大乘經上常講「真心離念」，那個念是妄念。沒有妄念，那個時候你看到所有境界相是實相，「凡所有相，皆是實相」。絕對不是佛說法模稜兩可，佛說法說兩面的，不是的，佛講的話才是事實真相。
一切虛妄，決定不能執著，假的；得到，沒有歡喜心；失掉，一絲毫悲哀都沒有；沒有得失，你的心多自在，多清淨，什麼事情隨緣。對於一切法千變萬化這個道理清清楚楚、明明白白，我們一生的受用，生活一切都不缺乏，從哪裡來的？你命裡有福。命裡有的，丟都丟不掉；命裡沒有的，求也求不來。命裡怎麼有的？修得的。所以財富，財富從哪裡來的？財富從你修財布施來的。愈布施愈多，想丟都丟不掉，這個地方丟掉了，過兩天又來了，來的比以前還要多，就好像加利息一樣。法布施，聰明智慧，智慧增長。無畏布施，健康長壽。你要懂得修因，你不曉得修因，哪來的果報？過去生中修過因，這一生中又肯修因，那你的福報永遠享不盡，無論在什麼環境裡頭，再艱難、再困苦，你還是有福報。沒有福報的人，在最富裕的國家，還過貧窮生活。你看看美國，美國過貧窮生活的人有多少？靠救濟生活的，討飯生活的，美國有乞丐。你觀光旅遊常常遇到，美國人乞丐問你討東西吃、問你要錢，這是世界上最富強的國家。為什麼？沒有修福，不懂得修福，沒人教他修福，他不曉得這個道理。所以佛講的這些道理，我們要相信，我們要做，要真幹！
我自己本身就是最沒有福報的人，我初學佛的時候，老師很慈悲，老師叫我修福，知道我沒福報。前生大概也是講經的法師，修慧不修福，所以有一點智慧。對於什麼事情，老師一說一提，我就會懂得，我就能明瞭，但是生活非常艱苦。老師教我修布施，章嘉大師教我看破、放下，教我從布施下手。李老師是更具體、更明白的教給我，要修財布施，要修法布施，要修無畏布施。我們真幹，幹了不錯，愈來愈有福報。所以我的福報是這一生修的，老師教的，我對老師的恩德念念不忘，每個地方我老師的照片都掛著，在這邊樓上，你們到客廳都看到。不是老師教，我們怎麼懂得，怎麼知道這樣做法？所以現在物質生活一絲毫都不缺乏，太多了！多了怎麼辦？趕快布施，愈施愈多。講經，這是法布施。常常懷念孤苦的老人，沒有人照顧的兒童，這是無畏布施。我們看到人家的孤兒院、養老院，不管什麼人辦的，不管是哪個宗教辦的，我都會幫助他。為什麼？無畏布施，我們自己得健康長壽。許許多多人年歲大了，病痛看醫生，醫藥費，很苦！為什麼不把它統統布施掉？布施掉了，我有病。布施，你就沒有病！為什麼沒有病？沒有醫藥費。為什麼不肯幹？所以真懂得這個道理，真知道這個利益，我們肯做，也做給一些同學們看，做給社會大眾看。你們不是都希望財富、聰明智慧、健康長壽嗎？你照這個方法學，你就統統得到了。你不肯布施，那就沒法子了。佛菩薩不會保佑，不會賜給你的，上帝主耶穌也不會賜給你的，一定要你自己修，他教你怎麼修。所謂種瓜得瓜，種豆得豆，他教你怎麼去耕種，你自然就有收成。你自己不肯認真去做，天天在等待著奇蹟發現，不可能的，沒有奇蹟！今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 09:22:08)
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