http://bd.amtbvod.com:88/v2/mp4/12/12-017/12-017-0214.mp4大方廣佛華嚴經 （第二一四卷） 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0214
請看《華嚴經》日天子長行第九句：
【光明眼天子，得淨治一切眾生眼令見法界藏解脫門。】
清涼大師在註解裡面說，「慧除痴翳，法眼則淨。淨見法界，法界即藏」。註解的字雖然不多，意思很明顯。這位日天子也是如來化身，從哪裡能看到他是佛示現的？從『見法界藏』，如果不是法身如來，他沒有這個能力，他自己證得究竟圓滿的佛果，也幫助一切眾生同樣要證得。『淨治一切眾生眼』，眾生的眼有問題，有很大的問題，我們都沒有留意到。大乘經論裡面跟我們說得很多，如來五眼圓明，徹見虛空法界。我們今天的眼出了問題，隔一張紙就看不穿，看不過去，距離稍微遠一點也看不清楚，我們看到四十、五十就很多老花眼。那我們想想，佛眼能見虛空法界，這是廣大沒有邊際；又能夠看到極其微細，今天科學家所講的原子、電子、粒子，佛都看得很清楚。佛見的能力告訴我們，我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，《華嚴經?出現品》裡說的。「皆有」是說一切眾生皆有佛性，佛性就是真心、就是自性，自性本具，不是從外面來的，本來就具足無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的相好，我們在《華嚴》看到毘盧遮那佛，在諸往生經中看到極樂世界阿彌陀佛。現在我們的智慧沒有了，迷惑顛倒，能力沒有了。這個地方講德能，舉出一種：「見」，六根裡面的眼根；日天子的德號叫『光明眼』，單就這一根說。相也沒有了，相裡頭最劣的應身是三十二相八十種好，我們世間人正認為貴相，這個相好圓滿；諸佛菩薩看，這種相好是最低層次的，不是高層次的。高層次，大經裡面講「佛有無量相，相有無量好」。
我們能力為什麼喪失？佛給我們總結原因，不外貪瞋痴三毒，貪瞋痴把我們的智慧德相全部遮蔽，而不能現前。實在講，無量的智慧德相我們的確是有，並不是真正的喪失，只是眼前有障礙，如果把障礙除掉，我們智慧德相就恢復，佛法教學就是為這麼一樁事情。所以「貪瞋痴」是煩惱的根，佛菩薩稱它為三毒，無量無邊的煩惱都是從這三個根發生出來，好像一棵大樹，這是樹根，無量無邊的煩惱那是枝葉。學佛的同修都知道，心裡面都想著斷煩惱，它就是斷不掉。貪瞋雖然猛利，真正下手要把它除掉還比較容易，痴就難了。愚痴，佛在經上有比喻說斷痴難，好比藕斷絲還是連著的，你就曉得斷痴煩惱不容易。可是煩惱的根真的是「痴」，我們在大乘教裡面很清楚、很明瞭，貪瞋斷掉了，超越六道，超越十法界；痴，藕斷了，絲還連著。什麼時候要把連著的絲斷盡？那是一真法界四十一位法身大士。四十一位法身大士用的什麼功夫？藕是斷掉了，不斷你出不了十法界，斷連著的絲，四十一品無明，無明是微細的愚痴，粗重的痴斷掉了。微細的痴，我們常講愚痴的習氣存在，那個東西去掉不容易，這就是四十一品無明。斷掉之後，這才圓滿菩提，證到究竟的佛果。
《金剛經》上講的五眼，《華嚴經》上講的十眼，都圓滿了，這才叫「淨治一切眾生眼」；淨是清淨，治是對治。這個話說起來容易，我們今天要怎麼對治法？世尊在般若經上跟我們講的方法，要發大慈悲心，從這裡下手。慈悲，用現在的話來說是愛心，真誠的慈悲，真誠的愛心。清淨的慈悲，清淨是絕不染著，要用現在話，無私的愛心就是清淨心，有私心就不清淨。平等的愛心，沒有高下，一律平等。佛菩薩對十法界的眾生平等看法，決定不會把天人看得高，餓鬼、畜生、地獄看得低，沒有，一律平等。為什麼佛能看到平等？佛從法性上看，十法界依正莊嚴同一個法性，它怎麼不平等？眾生看十法界依正莊嚴何以不平等？眾生著相，相不平等，性平等。這個道理古大德有個比喻，比喻得非常好，我們可以從比喻裡細心去體會。古人用黃金金器做比喻，譬如我們用黃金，黃金的成色一樣的，重量一樣的，我們將這個黃金造一尊佛像，造一尊菩薩像，造一尊天人像，造一個畜生像，造一個餓鬼像，造一個地獄像，統統擺在這裡，這不是十法界嗎？秤秤黃金的分量一樣重，價錢都相等，這不是平等了嗎？你從黃金上看，價錢一樣的，平等；從相看不一樣，這是菩薩，看到之後要頂禮三拜，那是餓鬼，看到還罵他幾句，那是什麼？著相了。凡夫著相，你看什麼就不平等；佛菩薩不著相，看這十個是平等的，是一不是二。我們要學佛菩薩的看法，對於十法界一切眾生，心就平等了，平等就清淨。清淨心對於一切境界決定沒有好惡，這個喜歡，那個討厭，有這個念頭，你的心不清淨；沒有好惡，沒有高下，你才叫清淨，叫淨治。
我們今天淨不了，就是於一切法中，我們從早到晚面對一切人、一切事、一切物，總是用分別，總是用執著。分別執著也難怪你，你無量劫來用到現在，已經用成習慣了。現在學佛知道這是錯誤的，要改，很想改，改不了。為什麼改不了？老習慣，老毛病，老習氣，這個麻煩就大了。大乘教裡面有善巧方便，我們聽了學了，可惜不會用，如果你要會用，你轉變得就很快，我們常講菩提道上一帆風順。一個人在一生當中證得圓滿菩提，不是不可能，就是你要覺悟，你要會用。佛教給我們，像《金剛經》上所說的「度無量無邊眾生」，這句話，實際上就是四弘誓願的第一句「眾生無邊誓願度」，我們有沒有這個心？沒有，起心動念都為自己，天天念這一句，境界現前就忘得乾乾淨淨，還是處處都為自己，把別人忘得乾乾淨淨。這就是毛病習氣重，太重太重了，三毒煩惱太重。歸納都是個貪心，所以佛教你大心一發，貪瞋不斷自然就沒有了，這兩種根本煩惱，慈悲心把它化掉了。慈悲，念念為幫助一切眾生離苦是悲心，慈心是念念幫助一切眾生得樂。眾生的苦從哪裡來的？從迷來的；一切眾生的樂從哪裡來的？從覺悟來的。所以諸佛菩薩真正慈悲心的流露，真正慈悲心的落實，是幫助一切眾生破迷開悟。無論是言教，無論是身教，這裡頭還包著意教，身語意都是教導眾生轉迷為悟，這就是佛法；如果他的用心跟這個相違背，再殊勝的法都不是佛法。諸位一定要記住，佛法是消滅貪瞋痴，增長戒定慧，這是佛法；如果這個法裡面，障礙戒定慧，增長貪瞋痴，這是魔法，佛跟魔區別在此地。
我們每天修學要反省，我今天起心動念、言語造作，是與戒定慧相應的多，還是與貪瞋痴相應的多。你每天知道反省，那就恭喜你，你就開始覺悟了，叫始覺；你每天不知道反省，還是糊裡糊塗過日子，你不是在學佛，不是在學佛你就是在造孽。世法裡頭造孽情有可原，打著佛法的招牌在造孽，你這個罪孽就重，比世間人要重很多倍！為什麼？你是一個佛法的形象，無論是在家、出家，你是標榜佛法形象，你的起心動念、言語造作依舊跟貪瞋痴相應，果報不可思議！不說不堪設想，說不可思議！一定要懂。所以佛的這兩句話我們要記住，要細心去體會，要身體力行；在力行當中，你才能真正體會到佛的這兩句話深刻巧妙。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，我們講對事、對物，這是境；緣是人事環境，對善人、對惡人，在這裡面要用大慈悲心，常常想著幫助別人覺悟。我今天早晨看到案頭，是泓師給我兩本照片是嗎？哪裡來的？從這個地方看起來，你還是跟貪瞋痴相應，照片我一翻，裡面顛三倒四，像一本書一樣，這邊印的是這樣，這邊印的是這樣，所以那個照片本子要轉過頭來，常常轉過頭來看，不能從一本一頁一頁翻著看。佛菩薩做事不如是，一定有次序。有次序，整整齊齊，為什麼？佛菩薩是一切眾生最好的榜樣、最好的典型，時時刻刻都在學習，點點滴滴都在學習。這是什麼？慈悲心，慈悲心是真正的愛心，愛人愛事愛物，處處要給人家做好樣子。為什麼？你是菩薩，你是佛。我們今天雖然沒有成佛、成菩薩，我們在學，學要學得不像，那你哪一年才能成就？如果學得像的話，很快就成就了，所以一定要認真努力去修學。
現在印刷術發達，給我們修學帶來很多的便利，半個世紀以前我們想得到一本佛書不容易。我初學佛的時候，台灣印佛經只有三家，數量很少，品質印得很差，聊勝於無，所以對那種本子我們都非常珍惜。許許多多經論我們想參考、想讀的，市面上都買不到，唯一的辦法，到寺院裡面借《大藏經》出來抄，自己手抄，哪有現在這麼方便？現在印刷術發達，品質也提升，人們的欲望也升高了，像半個世紀以前的那種經本，現在送人人家都不要。所以我們現在東西拿出去要精美，不論他學佛、不學佛，看到這個本子他就生歡喜心，我們幫助別人的目的就達到了。所以一定要印得精美，要印得清晰整齊，無論從封面、內容看起來，都能叫人生歡喜心，很重要！大心一發，不再想自己的利益，念念都為別人著想，想到別人的利益，無始劫來的貪心、貪的習氣不必去斷它，隨著你的心量拓開了。最近我聽到台灣一些同修跟我說，「淨空法師近來親共」，我聽了笑笑，什麼親共？親近共產黨，大概是看到最近我到中國大陸去了兩次，今年去了兩次。我是中國人，我出生在中國，我家裡一些親人眷屬都在中國，那家親眷屬都不要了？老祖宗都不要了？哪有這種道理！所以有這樣的觀念、這種思想，足見心胸狹窄。這個觀念，這種思想，不能解決問題，只能製造糾紛，製造麻煩。
我常常跟大家說，尤其是學《華嚴》，《華嚴》教導我們，解決一切問題從根本解決。什麼是根本？貪瞋痴是根本，要把貪瞋痴連根拔除，問題就得到解決。狹小的心量從哪裡來的？從貪瞋痴來的。念念想到我的利益，我家的利益，我們台灣的利益，你真能得到利益嗎？得不到！如果兩岸發生戰爭，那是利益嗎？只有兩岸和平，才是真正利益。那我們完全為中國能得利益嗎？不行！中國之外還有許多國家，還要跟你打仗，那怎麼辦？心量再擴大，整個地球，現在外國人講地球村。我們更進了一步，昨天晚上我看到，李木源居士今年的溫馨晚會，他的計畫書昨天晚上我看到，上面寫得好，「地球家」，比外國人更高明，外國人是地球村，我們是地球家。地球家能不能解決問題？不能解決問題，為什麼？地球是一家，我們愛地球，不愛別的星球，科學家講星際戰爭，還是麻煩！如何能解決？《華嚴經》上講「心包太虛，量周沙界」，這問題才能解決。所以我們的愛心遍虛空法界，一切眾生沒有界限，你這才叫學佛的，你這才叫大乘。「眾生無邊誓願度」，是不是專度台灣眾生，台灣之外的一概不度？沒有這個說法。上帝愛世人，只愛台灣人，台灣人之外都不愛，沒有這種講法。所以上帝、神、諸佛菩薩，都是以虛空法界一切眾生為對象，心量狹小不能辦事，只有壞事，不能夠成事，這個道理我們一定要懂、要學。所以學佛沒有別的，首先把心量拓開，包容十法界，不只我們這一個大千世界，不只這一個銀河系，也不只這一個華藏世界，《華嚴經》裡面講的「華藏世界海」，虛空當中像這樣的華藏世界無量無邊。我們要以真誠、清淨、平等、大慈悲心，關懷虛空法界一切眾生，這個樣子才能入法界，入佛的法界，才能夠「淨治一切眾生眼」。眾生眼，眼光太短，看東西看太淺了，所以要看得深，看得廣，看得究竟，看得明瞭。《金剛經》大家念得多，如來有肉眼、有慧眼、有天眼、有法眼、有佛眼。五眼當中，除了一個肉眼是色法之外，其餘的四眼都是心法，都是自性本具的般若智慧。
學佛，經上講得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩在佛法裡面是什麼地位？學生，凡是佛的學生都稱菩薩。佛的學生條件是要離四相，也就是說要把四相放下。什麼是我相？自私自利是我相。什麼是人相？是非人我是人相。什麼是眾生相？分別宇宙一切萬事萬法是眾生相。什麼是壽者相？執著過去、現在、未來是壽者相。我們現在住在新加坡，在新加坡建立一個事業，先要去找一塊土地，聽說新加坡的土地有九十九年的，有九百九十九年的，還有一種是永久的，大家就要找永久的。實在講，你能活九百九十九年嗎？搖搖頭，不可靠。你能活九十九年嗎？何必要去分別執著？經典裡面說得很多，「世間無常，國土危脆」，哪裡有那麼長的時間？都是妄想、都是妄念在作祟。佛告訴我們，真實功德就在現前，你能抓住現前這個剎那，就成就真實功德；剎那之間能做一個大轉變，你就超凡入聖。斷惡修善剎那之間，轉迷成悟也是剎那之間，轉凡成聖還是剎那之間，這才叫真正聰明人。真正有智慧的人，抓住現實。佛菩薩真實教誨，要我們放下這四種錯誤的分別執著，這是佛的學生。我們自己仔細反省反省，我們有沒有做到？我們是不是如來真實弟子？如果連如來真實弟子都有了問題，《無量壽經》講「如來第一弟子」，距離豈不是更遠？第一弟子是什麼人？四相放下了，一心念佛，求生淨土，這是如來第一弟子。四相沒破，念佛求生淨土不能往生。那我們想想，有很多往生的人瑞相都很好，臨走的時候說佛來接引他，我們都說他真的往生了，他四相放下沒有？我老實告訴大家，他放下了。他什麼時候放下？阿彌陀佛來的時候他放下了，沒有見到阿彌陀佛他還沒放下，見到阿彌陀佛他放下了，他不放下走不了，個個都是放下了。
好了，那你聽了這個話，現在不放下不要緊，等阿彌陀佛來接引我我再放下，我也學那些人。理論上講沒錯誤，講得通，事上則未必，為什麼？你臨終時有沒有那麼大的福報？臨命終時無比稀有殊勝的福報現前，第一個條件神智清楚，頭腦清楚，不迷惑，頭一個條件。你能夠有把握，你將來死的時候頭腦清楚，不迷惑顛倒？我們看到人過世的時候，迷惑顛倒幾乎百分之九十九，一百個人難得有一個人頭腦清楚，不容易！所以平常要積功累德，要斷惡修善，不要求現前的果報，把這個福報留在臨命終時去享；現在把福報都享盡，臨終沒福。我們看到，甚至於看到還有一些出家法師，年歲大的時候得老年痴呆症，這就糟了，往生靠不住。年歲大了，決定不可以痴呆，你有把握嗎？頭一個條件。第二個條件，在這個時候還要遇到人提醒你，遇真善知識在你旁邊提醒你，這叫助念。真正善知識幫助你、提醒你，勸導你放下，這個時候想想自己快要死了，還有什麼好留戀的，下一個決心，一下放下了，這個時候容易聽得進去；還沒有到死的時候勸你放下，還捨不得，還不肯相信。臨命終時遇善知識，是很重要的一個緣分，這個條件不能少。第三個條件，聽到善知識的勸告肯回頭，真正肯依教奉行，他能信、能解、能行，這個人決定往生，佛才來接引他，談何容易！
我們明白這個道理，了解事實真相，現在就要認真努力，要知道世間什麼都是假的；人間所有的地位、權勢、財富，沒有一樣是真實的。「凡所有相，皆是虛妄」，人人都會念，人人都會說，幾個人看清楚？真正徹底知道這是虛妄的，決定不會再放在心上，這叫離一切相。離一切相不著有，又能夠修一切善，什麼叫修一切善？利益一切眾生，幫助一切眾生覺悟，這是真善。不是說眾生沒得吃，送點吃的東西給他，沒得穿送幾件衣服給他，那是小善，不是真善，不是大善。大善是幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。諸佛菩薩在世間示現教學，釋迦牟尼佛不但是教給我們，為我們詳細說明宇宙人生真相，而且他老人家真做到了。他一生三衣一缽，樹下一宿，日中一食，這個是示現什麼？一切都放下，心地清淨，一絲不掛，心裡沒有絲毫疑慮，沒有絲毫牽掛，表演給我們看，這是真的不是假的，捨得乾乾淨淨。我們看了之後，明白了，清楚了，也要學像佛一樣斷得乾乾淨淨。為什麼？這個世間所有都是虛妄的，沒有一樣是真的，你要把它放在心上，你就大錯特錯了。這些虛妄的東西放在心上，你就把你的真心、把你的本性轉變成妄心，嚴重的是自私自利，有自私自利這個念頭，這個心叫輪迴心。諸位要知道，輪迴心學佛也是輪迴業，菩提心幹六道的事情也是菩薩業，我們要明白這個道理。這是在《華嚴經》五十三參大家都看到，這五十三位代表人物當中，大多數百分之八十都是做世間種種事業。五十三位善知識，示現出家身分的只有六個，全是在家人，在家各行各業，他們是菩薩業，同樣做世間事；為什麼？菩提心，他那個事業是菩薩業。
我們今天這個樣子像個出家人，剃除鬚髮，披上袈裟，如果還有一點自私自利的心，我們今天幹的還是輪迴業，不但出不了六道輪迴，會遭惡道的果報。那你要問，這個我不相信，這個說法未免太過分了。你要細細去思惟、去反省、去檢點，你才曉得佛的話不過分，為什麼？你把佛法的形象破壞了。你縱然做世間許許多多的慈善事業，好事，幫助社會，幫助眾生，你把佛教形象破壞了，誤導社會大眾，人家認為佛教就是這個樣子，這個罪業比你修的那些善法超過太多了，所以你的果報還是不如意。記住一個總綱領、總原則，佛教是幫助一切眾生破迷開悟。幫助眾生斷惡修善，裡面有破迷開悟，這個斷惡修善是佛法；如果只有斷惡修善，沒有破迷開悟，是世間法，不是佛法，這個道理我們要懂。不但要懂，我們要做到，要落實在自己生活當中，落實在自己事業裡面、工作裡面、應酬裡面。怎麼落實？你會了，你就能做到。過去我舉過家庭主婦做例子，家庭主婦這樣的身分、這樣的工作，如何把菩薩六度萬行在自己本分工作裡面落實？前天我在吉隆坡，我又舉一個例子，我們住的地方是一個六星級的酒店，我以它做例子，從老闆到底下的員工，如何落實菩薩六度萬行。你要會了，酒店是道場，每天住到酒店那些人就是你度化的對象。佛不度無緣之人，哪些有緣？凡是到你旅店來住的人就有緣，你要會，把布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若天天做到，時時做到，念念做到。你自己做到了，整個酒店員工都做到，那個地方老闆是佛，員工是菩薩，來住店都是眾生，住在這裡頭統統都得度了。道場不一定要蓋上廟的形式，六星級的酒店行，這是佛法，這是《華嚴》。所以無論是什麼身分，無論是哪一種行業，無一不是佛法。五十三參是佛菩薩做出樣子來給我們看，我們學佛要在這裡面學。
今天最難的地方，也是《楞嚴經》上所說的「最初方便」。實在講就是轉變念頭，把那種關心自己、愛護自己這個念頭轉過來，關心一切眾生，愛護一切眾生，你自然就會替眾生想。我們差勁就差在這裡，依舊念念為自己，什麼時候你才能回得了頭？佛家常講回頭是岸，我們到什麼時候才能回頭？什麼時候才真正覺悟？這一回頭，三毒煩惱就融化，轉煩惱為菩提，都在一念之間。轉過來之後，你就「見法界藏」，法界是什麼？在《華嚴經》上講「大方廣」。大是法界之體，真如本性，大是代表真如本性；方是代表從性現相，佛在這個經上所說的「唯心所現」是方。為什麼說方？「方」這個字是個形容，也是個表法，它所現的森羅萬象整整齊齊，很有秩序，有條不紊，不是一個雜亂的相，很有秩序的現象，所以用「方」。秩序從哪裡來的？不是人為的。佛在經上常說的一句話，「法爾如是」，這個意思講自自然然就是這樣，沒有人去安排，也沒有人去策畫，自自然然就這樣的嚴整，莊嚴、整齊。「廣」這個字，就是《華嚴》上講的「唯識所變」，識是作用，起作用，變化成十法界依正莊嚴，森羅萬象，那是唯識所變。唯識所變是十法界，唯心所現是一真法界；一真法界是法爾如是，十法界就不是法爾了。十法界，換句話說，是人為的，跟自性現相就有差距。這個差距，十法界愈是向上差距愈小，愈是往下差距就愈大。十法界裡面，菩薩法界、佛法界這個差距最小，到六道裡面差距愈來愈大，畜生、餓鬼、地獄差距最大，違背了性德，所以那個相就很苦。十法界依正莊嚴就是這麼一回事，相有體無，事有理無，所以諸佛菩薩眼睛裡面平等觀。
眾生何以有苦樂憂喜捨？眾生是用妄識、用妄心，妄想分別執著，所以裡面就有苦樂憂喜捨，這五種是不正常的受，這是講六道。四聖法界，佛才說正受。什麼叫正受？苦樂憂喜捨離開了，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這叫正受，正受就是三昧。換句話說，妄想分別執著捨掉，你才得正受，你才能夠見法界。法界是什麼相？染淨不二；一真法界是淨，十法界是染，染淨不二。佛是覺，眾生是迷，覺迷不二，生佛不二，入不二法門。換句話說，十法界依正莊嚴一切眾生，這裡面絕對找不到對立的，二就對立，找不到對立的。一體，一身（清淨法身），一心一智慧，這是你真正淨見法界，你智慧開了，無明、痴翳斷掉了。法界就是藏，「藏」這個字是形容，像倉庫一樣含藏，含藏一切法。諸佛菩薩教化眾生，一切的理論，一切的方法，一切眾生所修學的種種境界，都在裡面，所以稱之為藏。
我們今天入不了法界，《華嚴經》末後一品叫「入法界品」，我們念了《華嚴經》要能入，如果入不了法界，這《華嚴經》就白讀了。怎麼入法？我們自己一定要清楚、要明瞭，遠離三毒煩惱，遠離四相。《金剛經》上說得簡單明瞭，「離一切相，修一切善」，就入了。「一切相」，用《金剛經》上說法容易懂，就是四相，要離四相。一切諸佛菩薩都是離四相，不但是深位的菩薩，我們在經上讀到，初發心初信位的菩薩離四相，離得淺。不離四相，初信位的果位你都得不到，深位那就更不必說，這是大乘圓教初信位的菩薩。這樣念佛哪有不往生的道理？往生真有把握，這才是真的。除了這個之外，全都是假的，假的不要再放在心上，要捨。過去不知道，把假的當作真的，所以牽腸掛肚的事情太多，受了多少冤枉苦；現在明白了，從心上把那些牽腸掛肚的東西統統放下。怎麼放下？不聞不問，面對著這些境界不起心、不動念，不分別、不執著，這就放下了，這個就是「離一切法」。「修一切善」，這裡頭有自利、有利他；自利，一心念佛，求生淨土；利他，幫助一切眾生認識佛法，幫助一切眾生明瞭佛法，幫助一切眾生修學佛法，這化他。常存這樣的心，菩薩心，菩提心；常常修這個行，叫菩薩行。
我們如何去幫助別人？這裡頭佛家常講「慈悲為本，方便為門」。慈悲是真正的愛心，真心想利益眾生，幫助社會，幫助眾生，真有這個心；方便是方法，你只要真有這個心，方法自然就會了。為什麼我們在經上念得這麼多，講得這麼多，甚至於我們做得這麼多，他也讀經，他也聽講，他也看到，他還是不會，依舊沒有學會，根本原因到底在哪裡？歸結到最後，他沒有真正發菩提心，他沒有愛心，依舊起心動念愛自己，沒有把這個念頭轉過來愛護一切眾生。這樁事情，我們可以從很淺顯的例子能看出來。你看那個母親對嬰兒，照顧得無微不至，她在哪裡學的？沒人教她，她愛她那個小兒子，自自然然她就會時時刻刻想到他，時時刻刻關心他，時時刻刻照顧他。她要沒有這個愛心，別人怎麼提醒也沒辦法，她也記不住，她也做不到，真有愛心。我們今天對人對事對物，所作所為，還有許許多多的缺點，諸位想想是不是我們的愛心不夠？沒有想到社會，沒有想到眾生苦難，沒有想到幫助人、成就人，所以我們的心不清淨、眼不清淨，法界在我們面前我們也不認識，從來沒見到。
所以光明眼天子他所修學證果的法門提醒了我們，值得我們參考，值得我們學習。我們雖然專修淨土，這一句「阿彌陀佛」含攝一切法門，這個法門也在其中，也沒有漏掉，《華嚴經》上佛說「一即是多，多即是一，一多不二」。所以我們要懂得，真正懂得佛對我們教誨的意思，都是幫助我們得清淨心，幫助我們得清淨眼。我們的心清淨了，眼清淨了，就生淨土。古德告訴我們，「心淨則佛土淨」，西方極樂世界是淨土，清淨心才能得生，往生的條件是清淨心。用什麼方法修清淨心？用念佛的方法，念佛是念一切法。我們現在把它歸納，念佛是念什麼？念真誠、念清淨、念平等、念正覺、念慈悲，這是念佛心；念看破、念放下、念自在、念隨緣，這是念菩薩行。念佛心，念佛行，這叫念佛。如果只有這一句空空洞洞的六字佛號，這裡頭沒有內容，那不能往生。古人講，有口無心，喊破喉嚨也枉然！要有口有心，什麼心？剛才講的上面那九句統統都有，這樣念佛決定得生。今天時間到了，我們就介紹這一段。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 09:20:50)
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