大方廣佛華嚴經 （第二０六卷） 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0206
請看三十三天偈頌第十首：
【若念如來少功德。乃至一念心專仰。諸惡道怖悉永除。智眼於此能深悟。】
這是智日眼天王他的讚頌，也是他的修學報告，在長行裡面我們讀到他得的法門，是「開示一切諸天子受生善根俾無痴惑解脫門」，他的讚頌也就是敘說這樁事情。第一句就是講善根，少功德這是比況的話，「念如來少功德」就能有這樣殊勝的果報，何況是更殊勝的大功德。清涼大師在這一段有簡單的註解，他說前面兩句就是長行裡面所說的善根。如來的功是無量劫的修積，德就是修功而有所得，這個德就是證果。我們具體來說，德是轉凡成聖。功在哪裡講？功是斷惡修善，轉迷為悟，這是功；超凡入聖，這是德。這個話說得是很簡單，裡面的意境無量的深廣。佛教導初學，只要我們掌握到綱領、原則，這就是「少功德」。確實我們初學是要從這個地方入門，從這個地方下手，少到極處我們學起來就方便。最少的是什麼？就是「十善業道」，這是最少的。最少的修學到圓滿，還是這個功德，並沒有別所改變。我們在許多地方看到佛的畫像，塑像裡面比較少，畫像裡面很多；我們看到佛像，佛像都有個圓光，頭部有個圓光，圓光上面諸位要是仔細去看，常常看到有三個字，這三個字有用梵文寫的，也有用藏文寫的，也有用中文寫的，寫法不一樣，意思是一樣的，「唵、阿、吽」這三個字。造佛像，佛頂上不寫別的，寫這三個字。這三個字是什麼意思？就是十善的圓滿。唵是身業，阿是口業，吽是意業，身三、口四、意三，做到圓滿就是佛。所以十善業不能不講求，不能不常念，不能不認真修學。
天王在此地教我們，『若念如來少功德』，什麼叫念？這一句關鍵就是「念」這個字。所謂念茲在茲，念是心上真有，心上沒有那不叫念。「念」這個字，這個字在六書裡頭是會意，你看看這個形相，體會它的意思，上面是「今」，下面是「心」，現在心上真有，就叫做「念」。這個意思不是口念，有口無心，那個就沒有念，心上真有。心上真有，必定就表現在生活行為上，表現在生活行為上純善。心上真有是心善，念頭上有是意善，表現在行為上是行善。人能夠修這三善，這三善永遠保持不失，這個人就是佛，就是菩薩。我們就念少功德，這不講多，念少功德，真的要去做。這十善就是諸佛如來的行經，經有教理行果，這是行，教給我們怎麼去做。言說，今天我們看的經本，這是教經，教科書。教裡頭有理，為什麼我們要這樣做；理講到極處，就是《華嚴》所說的「唯心所現，唯識所變」，講到極處，千經萬論無非是解釋這句話而已。理通達明瞭之後，一定要這樣做法，這個做才如法，這個做與理相應。如果違背了，與體性、與理就不相應，與理不相應的是造業。所以十惡是業，造十惡業輕的是畜生道，重一點的是餓鬼道，極重是地獄道，我們要懂這個道理。反過來修十善業，十善業裡面下品的修羅道，中品的人道，上品的天道。六道輪迴業因果報就是這麼一樁事情。如果能夠離相修善，那就超越輪迴。
在三界裡面，我們學佛，不僅是修十善業，你修四諦也好，修十二因緣也好，修六度也好，修《法華》、《華嚴》都好，只要你著相，你就出不了三界，這一點諸位一定要懂得。不管修哪個法門，只要著相就是六道裡面的福報，出不了三界。為什麼？六道是執著變現出來的，我們常講妄想分別執著，所以沒有把執著丟掉，就脫離不了六道輪迴。執著沒有了，還有分別；分別是法執，執著是我執，我執破了，還有法執，分別沒有捨掉，不能脫離十法界。所以你不論怎麼修，修得再好，天台家六即佛裡面相似即佛；你成佛了，你是相似佛，十法界裡面的。一切都不分別，分別也捨掉，超越十法界，你就證得分證果位，這是《華嚴經》上講的法身大士，這個道理一定要懂。我們確實看到很多修行人修行得很好，分別執著沒有放下，所以他在修學生活當中，他的心不平，心有高下，我學得好，你不如我，他修得很好，我不如他，他有分別、有執著，這個果報都是在六道，三善道。如果嚴重的分別執著，修一切善法裡面還造惡業，為什麼？戒經裡面所講的自讚毀他；自以為修得不錯，很好，其他的是修邪道，輕慢別的修行人，這造罪業。這個罪業我們千萬不要把它看輕，很重，為什麼？他謗佛、謗法、謗僧。譬如我們修淨土，我們看到學禪的、學密的、學其他宗派的，如果以輕慢心毀謗他們，你們想想禪是佛講的，密也是佛說的，教也是佛傳的，豈不是謗佛、謗法、謗修那些法門的人？這個罪業，念佛都不能往生。許多人不懂得事實真相，有意無意之間造作極重的罪業。
我們在前年，也在居士林講《發起菩薩殊勝志樂經》，詳細講過一遍，那是我第三遍講；我在台北講過一遍，在美國講過一遍。這個經裡面所說的，就是我們現在這個時代，末法時期出家人毀謗三寶，果報在地獄。正是應了諺語裡面所說，「地獄門前僧道多」，誰墮地獄？出家人墮地獄。出家人為什麼會墮地獄？不明事實真相，最容易犯的自讚毀他。實在講讀經、聽教，不解如來真實義，心量很小，不曉得這種嫉妒、障礙、毀謗、侮辱，將來果報太可怕了。為什麼要造這個罪業？為什麼不學佛菩薩？佛菩薩慈悲到極處，《華嚴經》上理講得透徹，方法講得精細，後面還帶表演。你看五十三參，五十三位修行人，每個人修行的法門不一樣，他們的態度自己謙虛，讚歎別人，沒有看到毀謗。每個人都說，我自己的根性不如那些善知識，我只能修學這個法門；不毀謗別人，學佛最低限度要學到這一點。不但對於佛家各宗各派決定不可以毀謗，只有讚歎，沒有毀謗，對其他的宗教亦復如是，我們也唯有讚歎，決定沒有毀謗。他們說他們是正法，我們是魔，我們聽了之後不放在心上。他為什麼有這種說法？他沒有讀過佛經，他不了解。所以我們對他的態度，我們看他們的上帝是佛，我們看他們的傳教師是菩薩；我們的看法，他是真的菩薩、真的佛。我們現在念的三十三天，三十三天是忉利天，就是他們稱的天主，這些忉利天主哪一個不是諸佛如來的化身？是真佛，不是假佛。他們的傳教師、牧師、神父都是菩薩化身。他們的信徒不認識我們，我們認識他，所以就絕對不會跟他一般知見。
佛法四弘誓願裡面第一句「眾生無邊誓願度」，眾生無邊，不分族群，不分族類，不分宗教信仰，普度。我們見到他跟他致敬，稱他佛，稱他菩薩，就度了他。他說我們是魔鬼，我們說他是外道，那彼此永遠在打架，都度不了。度就是今天講的協助、幫助，為眾生服務。他跟我們敵對，我們想跟他服務，他不接受，那有什麼法子？我們有服務的熱忱，也要得到他們歡喜接受。然後我們想想，我們這種熱忱服務，如何叫他歡喜接受，這就是我們現在要做的。頭一樁事情，要把自己錯誤的觀念轉過來，肯定虛空法界一切眾生是一個生命共同體。今天我們說這個話大家好懂，要說「就是自己」，你聽了會迷迷糊糊，你反而搞不清楚；給你講「一個生命共同體」，你比較容易接受，慢慢的再把你的境界向上提升。
佛家從理上講，說到佛法的教學，是高度智慧的教學，究竟圓滿智慧德能的教學，它不是別的。剋實而論，佛法的目的就是認識自己，認識自己生活的環境，這是佛法教學終極的目標。它教我們生活，從它教學內容裡面有三個層次：第一個告訴我們人與人的關係，我們今天不懂，佛懂得，儒家懂得，世出世間大聖大賢都懂得，人與人要相親相愛，要彼此尊重，要互助合作。基督教的《新舊約》裡「上帝愛世人」，我前個月在雪梨，跟天主教他們召開的宗教會議，總共有五個宗教參加，我也提出「上帝愛世人」，沒有說「上帝愛信基督教的世人」，沒這麼說法，我們學佛的也包括在其中。你們排斥我們，上帝愛我們；你們排斥其他宗教，上帝不排斥。上帝說你是世人我就愛你，沒有說宗教，沒有說哪個國家，可見得上帝心量大。佛要度一切眾生，也沒有說分派別、分族類、分宗教，沒有！所以往高一層次去看，平等的。妄想分別執著上帝沒有，佛菩薩沒有，我們這些人有，我們錯會了佛的意思，也錯會了上帝的意思。所以要懂得人與人的關係，人與人怎樣相處。第二教導我們人與自然環境的關係。我們今天住在這個地球，地球是我們生活環境，我們不了解環境對我們的關係，任意破壞。所以現在大家都警覺到，地球生態環境被破壞了，破壞得太嚴重！破壞嚴重，諸位要曉得，地球要懲罰人類。怎麼懲罰？地震不就懲罰嗎？天然災害就是大地、我們的環境懲罰我們，我們所作所為對不起它。不要以為樹木花草、磚頭瓦塊無知，那你就錯了，它不是無知，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，你對它過分了，它對你也有報復。所以如何善待自然環境，這就是現在所提倡的環保。我們要對得起我們居住的環境，我們使用的這張桌子要擺得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，對得起它。我們居住的房舍也布置得整整齊齊，它也歡喜；我們歡喜，它也歡喜。我們要是搞得很凌亂，搞得好骯髒，我們看到難過，它也難受。這是佛第二個教導我們，如何跟自然環境，要了解這個關係，要知道怎樣相處。
第三個教導我們怎樣與天地鬼神相處，這是佛陀的教育。天地鬼神與我們有密切關係，學佛的人大概都能夠肯定，人有過去世、有未來世，過去無始，未來無終，過去無量劫來，我們的生活環境是多元的，哪一道我們都曾經去過。這個虛空世界，我們現在講星球，哪一個星球我們都曾經住過，這裡面所有一切眾生跟我們都有發生許多關係，親屬的關係，父母、兄弟姐妹的關係，同學、同道的關係，太多太多了。我們要知道，要如何與天地鬼神共處。所以古時候，上自帝王，下至庶民，懂得祭鬼神，祭鬼神就是跟鬼神打交道。祭山川，平民祭祖先，祭灶神，祭門神，這是中國民俗，民間百姓明白這些事實真相。所以儒、佛都教給我們修孝敬，這是儒、佛教學的中心理念，要行孝，要行敬，孝順一切眾生，禮敬一切眾生。普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，這是佛的心，這是菩薩行，只有菩薩對一切眾生盡孝，以孝親尊師的心孝敬一切眾生，尊敬一切眾生。為什麼要這樣做？這樣做是自己性德自然的流露，沒有絲毫勉強。你沒有見性，你做不到；縱然做，勉強。見了性，是自性裡頭自然流露，佛家講法爾如是。眾生無論怎麼樣作惡，無論怎麼樣悖逆，可是佛菩薩對眾生一片孝順、一片尊敬。說穿就是一個是明白人，一個是糊塗人，明白人跟糊塗人不一樣，你雖糊塗，對你還是一樣的尊敬、孝敬。反過來我們哪一天真的覺悟、真的明白，一定跟佛菩薩一樣，決定沒有兩樣。
所以你要問：我幾時成佛，幾時成菩薩，入佛境界？就從這個地方你去了解。你能對一切眾生真誠的孝順心、尊敬心，你就入佛境界。即使對你的冤家債主，這個人對你不善，欺負你、侮辱你、陷害你，置你於死地，你還是孝順心，還是尊敬心，這是佛菩薩。這樣的惡人，我的冤家對頭，算了，我不跟他作對已經算不錯了，我還對他好？你還是凡夫，你距離佛的境界還有很遠很遠。要學，怨親平等。怨親平等是在現前這個時候跟你說，境界往上一提升沒有怨親，怨親一如。宗門常講「識得一，萬事畢」，「一」在《維摩經》上講不二法門，不二就是一，《華嚴經》上講一真法界。一真法界怎麼現前的？一個真心，唯一真誠對一切人、一切事、一切物，一真法界就現前。我們淨宗講「一心不亂」，你就證得。這是我們講的「少功德」，你只抓到這一點點。
『乃至一念心專仰』。在淨土宗裡面，《無量壽經》上教導我們「一向專念」；一向專念比「一念心專仰」，還要次一等。一念心專仰，這是最高的層次，這是到一心不亂。所以有很多修淨土的同修跟我講，《彌陀經》不容易。我說：什麼地方不容易？一心不亂做不到！都是講老實話，一心不亂是真不容易做到。可是要換一句「一向專念」，他聽了，這個我還勉強可以做到。一向是一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。一向專念是什麼境界？在我們淨宗法門裡面來講，一向專念是功夫成片，就決定得生。所以「三輩往生」告訴我們的條件，八個字：「發菩提心，一向專念」。可是諸位要記住，一向專念，不發菩提心，不能往生。發菩提心，只要有一向專念，這個一向專念，第十八願裡頭講，十念、一念就決定往生。可見你念得不要多，十念、一念就決定往生，關鍵在發菩提心。所以蕅益大師在《要解》裡頭告訴我們，能不能往生決定在信願之有無，信願就是菩提心，真信切願，蕅益大師講那就是無上菩提心。印光大師對這個說法非常讚歎，他說自古以來沒有人說過，真信切願就是無上菩提心，所以一念、十念決定往生。品位高下在念佛功夫淺深，這一向專念功夫淺。但是淺深，我們也不能就文字上看，文字上看你們能看出來嗎？上輩往生的也是這兩句話，中輩、下輩的還是這兩句話。我們要從哪裡看？下輩往生的一向專念功夫淺，那個一向專念就是功夫成片，中輩往生的事一心不亂，上輩往生的理一心不亂。可見得他既然分三輩九品，都是一向專念，決定功夫有淺深不同，發心也不一樣，也有程度上的差別。
我們也曾經聽人說，齊素萍居士曾經說過，她有把握決定往生，我聽了點頭相信，我一點都不懷疑。為什麼？她心是阿彌陀佛的心，所做的是阿彌陀佛的事，哪有不往生的道理？除非她不願意往生；她只要一念，就決定往生。她沒有自己，沒有私心，完全為眾生、為佛法，而且一心專為淨土。李木源居士不說，我也肯定他決定往生。你幹的是什麼，你心裡起心動念是什麼，你做的是什麼，非常明顯。心裡想的、所作所為是彌陀事業，哪有不往生的道理？事情做得成功、做不成功，做得大、做得小，緣上的問題，不是發心的問題，是緣薄厚有問題。緣殊勝，這事情做得很圓滿，做得很成功，做得很大；緣不殊勝，小做，範圍小一點，利益眾生的人數少一點。但是大小都很難斷定，為什麼？事雖然在眼前，影響力很廣，如果道場很小，人不多，可是往後影響力很大，他的功德成就依舊是不可限量。這個道理，《了凡四訓》裡面講得很透徹，不能單看這些事相，要看它的影響。
所以從影響來講，廣度眾生。最明顯的例子，東晉時代，距離我們現在一千七百多年，慧遠大師在廬山建第一個念佛堂，那個不大，同修的人數也只有一百二十三個人，不多，影響太大了！一千七百年之後提起來，我們心裡都非常羨慕，不但羨慕，我們也發心學習，你看這個影響多大。時間影響久遠，空間影響的範圍影響到十方，多少覺悟到的人想學習，如法炮製。這就是經上常講的根熟眾生，根熟的眾生要幫助他這一生決定作佛。決定作佛，那就是在念佛堂聽經、念佛，不下山。遠公給我們做的示範，三十年不下山，這叫做辦大事，了脫輪迴的大事，這個事重要。不是下定決心要了生死、脫輪迴，這個念佛堂不能進去，你進去擾亂別人。所以在當年，謝靈運居士，這在歷史上非常有名的，我們從前在學校念書，國文裡頭常常看到他的文章，他申請到念佛堂念佛，慧遠大師拒絕，不讓他去。為什麼？他的心不清淨，喜歡文學，喜歡詩詞，常常還搞這些東西，你有這個嗜好，這個不能放下，你就不能進念佛堂。進念佛堂，身心世界一切放下，只有聽經、念佛，所以一百二十三個人個個往生，那才叫道場。
我們今天就需要這樣的道場，這種道場如果能夠在這一個國家有這麼十個、八個，這國家不遭難，什麼災難都沒有，諸佛護念，龍天善神保佑。新加坡是城市國家，有一個道場在此地，新加坡這個地區不遭難。我們現在在做，是在練習，還沒有認真在做。為什麼？念佛堂的人進進出出的，喜歡來就來，喜歡回家就回家，沒有做到真正發心住念佛堂不出山門，我們還沒有做到這一點，所以現在在練習、在嘗試。如果真正有這幾個人發心，人不在乎多少，十個、八個都不算少，我們看到《西方確指》覺明妙行菩薩，他們只有八個人。八個人不少，一百二十三個人不多，要真發心，真為了生死、永脫輪迴，那才行。講經，現在不容易請到講經的法師，這是事實，我們可以用錄相帶代替。你們真正覺悟了，可以發心一生作佛。我就沒有這個福報，我要想住一個地方老實念佛就不行，佛菩薩也不答應，佛菩薩交給我的使命是叫我多宣傳、多說說，多建幾個這樣的道場，我幹這個事情；我對你們就非常羨慕，但是我沒有法子。我何嘗不想找個小地方，找幾個志同道合來修行？各人的緣不一樣，沒有法子！我今天必須將正法，將佛華嚴的理念、修學、境界向全世界推廣，所以還是哪裡有緣哪裡去，勞碌奔波命，不能享福。不過你們學成之後，到你們真的開悟了，學成之後，你們也要走我一樣的路子，我也可以退休了，希望有這麼一天，你們趕緊努力。
「一念心專仰」，我們平常常常提倡一門深入、長時薰修，成功關鍵就在一念心專仰；果然一念心專仰，你有這個機緣，一門深入、長時薰修，決定成就。成就的早晚，有些人成就很快，三年五載就成就；有的人成就很慢，十年、二十年、三十年不等，關鍵都在一念心專仰。果然是至誠一念心專仰，我們從古大德傳記記載裡面去看，大多數三年，三年就開悟、就證果，明心見性。時間拖得很長，都沒有成就，我們是雜念心，散亂，不是專仰。用雜心散求，就是門門都好，門門都喜歡，門門都想學，這一生一世都不能成就。這個原則是《華嚴經》教給我們的，你不相信你看末後五十三參，每一位善知識就學一個法門。你在此地也看到，我們現在看這一段是三十三天天王，這一段裡面舉了十一個人，每一個人修的法門不一樣，一門深入。不是叫我們學很多法門，一定要懂這個道理。你自己要成就，要想開悟，要想見性，要想證果，只有一個法門才能成功。你要去度化眾生，一個法門不行，一個法門只能度一種根性的人，眾生根性無量無邊，所以你要通達一切法門，「法門無量誓願學」，那是普度眾生。度眾生需要懂無量法門，自己成就一門，這個道理要懂。
現代許許多多年輕的學人，他不能成就，錯在什麼地方？世尊在四弘誓願教我們的四句，他前面兩句不要了，他只要後頭兩句，這是他失敗的原因。「眾生無邊誓願度」他沒有，怎麼曉得他沒有？他有分別，他有執著，他有喜歡的眾生、有討厭的眾生，所以他這一願沒有。如果眾生無邊誓願度，對於一切眾生是平等心，真誠平等慈悲，那是一切眾生誓願度。還有我喜歡的、我討厭的，這個我要度你，那個我絕對不度你，這不是菩提心。第二怎麼樣？不斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」他不斷，煩惱天天增長，迷醉在名利裡頭，迷失在五欲六塵之中，貪圖這些享受。這兩條沒有，他學什麼？「法門無量誓願學」，哪個法門他都學；「佛道無上誓願成」，他就跟人說他是什麼佛再來的，他是什麼菩薩，都成佛、成菩薩。所以後頭兩條他有，前面兩條沒有，結果後面兩條是假的，不是真的，真的一定要以前面做基礎。這四句後後深於前前，像四層樓一樣，一定是先蓋第一層，再第二層、第三層、第四層，哪有說底下兩層不要，造第三層、第四層，不可能的事情。現在年輕人學佛最嚴重的毛病，他不能成就的因素，我們要清楚、要明瞭。
我們應當怎麼學法？應當從斷煩惱下手。斷煩惱就是一門深入，為什麼？一心、一念，煩惱就沒有了；三心二意，煩惱就起來了。交光法師在《楞嚴正脈》裡說得好，「捨識用根」；識是什麼？識是三心二意；根是什麼？根是一念、一心。用根中之性，性是一個，見用見性見，聞用聞性聞，用六根的根性。性跟識有什麼不同？識有分別，性無分別。性是了別，識是分別，不一樣。性接觸一切明瞭，裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著；識是有妄想分別執著，妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那。捨識用根，就是相宗裡面的轉識成智；不用第六意識，自自然然妙觀察智現前；不用末那識，末那識是執著，不執著了，平等性智就現前；不用阿賴耶，大圓鏡智就現前；前五識自然轉了，成所作智。關鍵就是在分別執著。六、七因地轉，五、八是果上轉，都是教給我們修學最高的原理原則。這就是此地講的「少功德」，少是少分，但是它是總綱領、總原則。
我們實在是入不了這個境界，轉不過來，老老實實修行十善業。十善業裡頭最重要的是口業，所以世尊在《無量壽經》裡面講這三業，他把口業放第一，「善護口業，不譏他過」，他把它擺在第一。身口意，通常我們都是這樣說。他把口擺在第一，口業要不能夠修、不能控制，其他做不到。最容易犯的是妄語，不誠實，最容易犯的。學佛要成就，從哪裡學起？老實。老實人沒有一個不得度，沒有一個不成就，所以一切從誠實下手。對自己要誠實，不自欺；對別人要誠實，不欺人。縱然是善事善緣，也要有智慧、有分寸。菩薩度眾生確實有善巧方便，但是那個裡面是智慧，絕對不是情識。我們曉得，每一條戒都有開遮持犯，十善業道也有開遮持犯，有智慧才能夠通權達變，知道什麼情況之下應該怎樣做。無論怎麼樣做法，絕不能夠欺長上，我們的師長，現在社會講我們的領導。我們就是權巧的做法，要告訴師長，要告訴父母，要告訴自己的領導，為什麼？他是教化整體的，是統籌全局的，他要不能夠了解，他可能有一些政策就產生錯誤，必須讓大家知道。像居士林是個團體，團體怎麼樣才能做得成功？團體裡面每個成員自行化他，都要讓董事會的董事們了解明瞭，他們是領導，知道我們自己先怎麼學法，我們怎樣勸導眾生，他們通盤了解，才知道怎樣把佛法來推行，順利的推行。如果我們各自為政，在外面亂搞，他就沒辦法了，這個道理一定要懂。縱然我們做錯事情也要報告，為什麼？他了解之後，他有方法彌補。如果我們隱瞞，將來出大紕漏，他不曉得，無法補救。所以上跟下要通，中國古人講政通人和。這一不通，麻煩就來了，可能就引起災難。所以「一念心專仰」，這句話的意思非常之深，一念是真心、至誠心，能做到專仰就對了，仰慕佛陀，跟佛陀學習。
第三句講的是效果，『諸惡道怖悉永除』。這是真的，修羅加上三惡道，你決定不會墮落，永遠離開了。這是智眼天王在忉利天宮為那些大眾說法。長行裡面我們看到為諸天，但是在偈頌裡面沒有這個文字，可見得偈頌裡面這個境界廣，這是對一切眾生，不限於忉利天人，虛空法界一切眾生都要懂這個道理。如果我們不念佛功德，不向佛學習，隨著自己的妄想、隨著自己的成見有所作為，都難免惡道。這個話，諸位同修冷靜的去想想，你自然就會明白。凡夫哪能沒有貪瞋痴慢？貪是餓鬼道，貪心跟鬼道相應，是鬼道的氣氛；瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，我慢是修羅道。我慢是修十善業起我慢，多半是修行人；不是修行人，這個慢都是墮三惡道；修行人有傲慢心，自己覺得很了不起，落修羅道。這是惡道的第一個業因。融合在依報上，佛也跟我們講得清楚，貪心是水災的第一個因素，瞋恚是火災，愚痴是風災，傲慢就是不平，現在講的地震。如果我們把貪瞋痴慢息掉，惡道就沒有了，你不會到惡道，這些天然的災害也沒有了，境隨心轉。所以我們曉得，物質環境裡面的災難，還是我們起心動念造成的。現在人不懂得，認為是天然災害、自然的災害，哪裡曉得天然、自然是自己念頭變現的。你的念清淨，你的念平等，你的念慈悲，災難就化解，惡道永除。
道理我們清楚了，天天在講，天天在讀經，可是事我們還是做不到。這是什麼原因？習氣太深，無量劫來的積習，哪有那麼容易一下就斷掉？那我要問，什麼時候我們才能斷掉？真正覺悟就斷掉了。我們現在雖然聽，聽的時候沒有悟，所以還是隨順自己的煩惱習氣，沒有真正覺悟過來。那怎麼辦？諸佛菩薩、祖師大德就用一個方法：講經教學。所以常說，你為什麼轉不過來？為什麼不悟？聞法太少，聽經不夠。所以現在我們極需要的、迫切需要的道場，就是二十四小時講經不中斷，二十四小時念佛不中斷。哪一個地方有這麼一個道場出現，這個地區的眾生有福，這個地區的眾生不遭難。不在乎修行人多少，三、五個不算少，整百、整千不算多，真正覺悟，真正回頭，真正肯幹。二十四小時不中斷的講經，我們可以用錄相帶，能做到，連鬼神都聽錄相帶，我們才知道錄相帶講經，行！二十四小時的聽，要聽一部經，不斷重複的聽，一門深入。如果聽很多經，聽雜了，效果就降低，決定從一門裡頭開悟。要是聽一樣的東西，有些人有這個根性，一樣東西聽多了，他就聽厭了，必須要換換口味。能不能這樣做？也能。古代祖祖相傳教給我們，聽一個人的，一個人所講許許多多的經，但他決定是一個方向、一個目標，指你一條路，不能聽兩個人的，這個非常重要。
我們學教，老師教我們學一家之言。我跟蓮池大師學，蕅益大師就是跟蓮池大師學，專讀蓮池一個人的著作，他的東西很多，也有二、三十種，但是一個人講的，一個人的作品，決定是一個方向、一個目標，行！你跟定一個老師。如果你再找其他幾個，他們的想法看法不一樣，就會把你搞亂，這叫師承。我們要想成就，只能跟一個人學。學《華嚴》，清涼跟李長者就是兩家，兩個看法，兩個門路，我們也只能找一個人，跟定清涼大師。可是到前清，這是康熙年間，道霈禪師是福州鼓山的，他做了一個《纂要》，把《疏鈔》跟《合論》合起來了，這是很奇怪的事情。我當時拿著《纂要》，去見李炳南老居士，李老居士一看，這個不容易，兩個路子他怎麼能把它合起來？我們仔細再一觀察，道霈禪師確實也相當有智慧，他以清涼為主，以李長者的做為輔助，還是一條路，走清涼的路，兩個註子都好。在過去一般學禪的、學性宗的都採取李長者的，學教的都採取清涼的，這個都很有道理。所以綜合起來是一件相當不容易的事情，那就是宗門教下合成一體，他還是以教為主。我們學佛，尤其是初學，要掌握到這些原理原則，省很多時間，不會走冤枉路，不會浪費許多寶貴的時間，短時間我們就能夠看得出成績，這個一定要懂得。
所以修學，不但是佛法，世法也不例外，師承非常重要。雖然現在師承沒有了，見不到了，如果不從這上下手，要成就太難太難了。今天師承我們怎麼辦？找古人。孟夫子以孔子為老師，孔子當年過世了，孔子的著作在，專讀他一個人的書，所以作私淑弟子。私淑弟子孟子是頭一個，以古人、過去的人作老師，專學他一家的。他這個風氣開了之後，在中國歷史上，有不少人用這個方法成就。像漢朝大儒司馬遷，他學左丘明，左丘明跟孔子同時代，左丘明的著作是《春秋左傳》，他就學這一樣東西，一門深入，他成為一代文豪。唐朝的韓愈，唐宋八大家第一個，他學司馬遷，學司馬遷的《史記》，他就是《史記》這一部書裡頭一門深入，他成為一代大文學家，這就是以古人為老師。這個辦法我們會了之後，那就不難，古人裡頭找一個老師。我介紹諸位同修阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛，依《無量壽經》修學，就是跟阿彌陀佛學。講經、註經的是同學，不是老師，是我們同學，我們的老師是阿彌陀佛，這就沒錯。智眼天王『於此能深悟』，他從這個地方明心見性，入佛境界。今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 09:20:11)
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