大方广佛华严经 （第一０四卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0104
请掀开经本，我们还从五十八面读起，这是一个段落，五十八面最后一行：
「复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。净庄严海天王。得随忆念令见佛解脱门。最胜慧光明天王。得法性平等无所依庄严身解脱门。自在智慧幢天王。得了知一切世间法一念中安立不思议庄严海解脱门。乐寂静天王。得于一毛孔现不思议佛剎无障碍解脱门。普智眼天王。得入普门观察法界解脱门。乐旋慧天王。得为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门」，昨天讲到此地。今天我们继续看第八尊天王：
【善种慧光明天王。得观一切世间境界入不思议法解脱门。】
菩萨得到的法门，『观一切世间境界』，「一切世间」包括三种世间：有情世间、器世间、智正觉世间，前面讲得很多。这一切世间我们都晓得非常复杂，《华严经》自始至终为我们说明这些差异的现象，说得很多，而且会会几乎都有多次的重复，所以这部经我们从头到尾念一遍，这些印象都会很深，那就是重复多遍，这是世尊教学的善巧。在这种种不同意见当中，我们怎样去观察，才能够开智慧？这一切境界当中，有事有理，有性有相，有因有果，天台大师在《法华经》里面，将十如是展开为百界千如，那就是「观一切」的良好模式，我们得到他这个启示，就晓得如何观察世间。
现代科学家也善于观察，譬如太空物理学家宏观宇宙，观察宇宙无穷大，这是一种观法；量子力学家往小处去观察，观察一切事物无限小。所以今天的科技很明显的走上两个极端，一个是无穷大，一个是无限小。他们的观察不能说不敏锐，观察的结果也能够令一切人满意，可是为什么不能解决问题？就是此地讲，他为什么不能入解脱门？这一点我们学佛的同修不能不留意，他们再宏观、再微细的观察，没有把「我」舍弃掉，虽然观察到无我，我也不可得，但是意念没有舍弃，所以还是得不到解脱，依旧是凡夫境界，连个小乘须陀洹果都不能证得。
我说这个话，同修们要警惕，不能证果，此地讲不能入解脱门。此地这个解脱门高，不是普通，法身大士的解脱门。此地的解脱是十法界，脱离十法界，解除一切烦恼，这里面佛家常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，脱离十法界这是高。最低的解脱是小乘须陀洹果，大乘圆教初信位的菩萨，这是最低。从初信到十信，华严会上还没有他们的地位，为什么？他们没有出十法界，不是法身大士，没有入一真法界，没有入华藏世界，这不算是真的解脱。可是佛告诉我们，证得小乘初果、圆教初信位的菩萨，这个人已经断三界八十八品的见惑，断八十八品的见惑是「解」；「脱」哪里？三恶道，这种人决定不堕三恶道。但是他没有离开六道，他在六道里面人间、天上，他轮转的范围就是这个范围，他不会堕三恶道。我们听了世尊这一番话，最重要的要相信世尊没有妄语，如来是「真语者，实语者，如语者」；所谓如语就是完全说的是事实真相，佛所说的并不增加一点点，也不缺少一点点，真相是什么，完全照事实说出，这叫如语。
我们想想，如果我们见惑还没有断，见惑里面第一个是身见，执着这个身体是自己，这叫身见，也就是我执，这有我；有我当然就有我所有的，这个妄念就生起来。佛法里面的修证，最低的水平是建立在这个基础上，有「我」你就有私心，你就有人我是非，你就有贪瞋痴慢，你就有三苦、八苦；换句话说，你就有六道轮回。所以证得初果的人，在大乘是证得圆教初信位的菩萨，我们就称他作圣人。初果须陀洹，这是梵语，它的意思是「入流」，他入圣人之流，他不是凡夫。虽然现在还不能脱离六道轮回，但是距离脱离六道轮回是有一个期限，佛说天上、人间七次往返，他就脱离了。诸位要晓得这叫「位不退」，三不退里这是位不退，决定不会再堕成凡夫。我们在一生修学过程当中，最低限度要证这个果位，你才算是有成就。
可是八十八品见惑不容易断，要以这个水平来说，我们这个时代的修行人，在一生当中能够成就，那真的是太稀有，凤毛麟角。一般人怎么样？只能说在佛门里面跟诸佛菩萨结个法缘，如同我们过去生中，生生世世遇到佛法，也曾经像现前这样的修学过，但是没有拿到须陀洹的学位，还是流转六道。这个事情，我们在过去生中已经干了很多遍，甚至遍数已经数不清，这一次碰到了再干一遍。到什么时候我们才会真正觉悟，才会真正回头？难说！善导大师给我们讲，「总在遇缘不同」，这句话说得非常有道理，我们生生世世每一次真的是遇缘不同。如果遇缘殊胜，我们能把握机会，真的这一生就把这个事情办妥了。
如果修学其他法门，八万四千法门，无量法门，没有一个法门不是断烦恼才证菩提，几乎没有例外的。你断见惑，你证初果；你再将欲界思惑九品当中最重的前六品断掉，你证二果；再把其余断尽，证三果。三果不错，不再到欲界来，在四禅五不还天修行；到那个地方再去断色界、无色界。色界四禅，无色界有四种定，总共是八个天，天上分为八类，每一类里面有九品，八九七十二品，七十二品思惑都在四禅五不还天断尽，断尽了证阿罗汉果。这是见思烦恼解开，脱三界六道轮回，在佛法里面讲成就小乘阿罗汉；在华严这是圆教，圆教菩萨，佛给我们讲七信位的菩萨。七信上面还有八信、九信、十信，才到初住。七信以上，八信、九信、十信断的是尘沙烦恼。在十信位子里面，破一品无明，这就超越十法界。解脱的意思在此地，他把尘沙烦恼也解开，脱离十法界，这样才入一真法界，入解脱门；此地入解脱门是入一真法界。所以大家想想不容易。
可是法门里面有个特别法门，看你有没有缘分遇到，那就是净土法门。净土法门一品烦恼都不要断，我们看到许许多多往生的，见思烦恼没断；没断烦恼也能够进入一真法界，也能够脱离六道、脱离十法界，这个话说起来没人相信，所以净宗称为难信之法。我们听了就相信，这个奇怪，不可思议。一般照常理来讲，二乘不相信，菩萨不相信，为什么？找不到理由，你凭什么？凡夫一品烦恼不断，能够超越三界，能够超越十法界，没这个道理，所以这个法门叫难信之法。难信，我们遇到了为什么会相信？佛告诉我们，这是我们过去生中无量劫来曾经学过这个法门，这一次接触到之后，过去生中的善根福德引起来，所以你能信，你不排斥；同时又得到诸佛如来本愿的加持；里面善根渐渐到成熟，外面得佛力加持，我们能信。虽然如是，如果自己无量劫来还有些恶习气，还有烦恼，这个烦恼习气自己要没有能力控制住，烦恼在捣乱，干扰我们的信愿，使我们在六尘境界里面依旧会起贪瞋痴慢，这个障碍很可能把这一生的机会又错过，那真是太可惜了。
因此，修学的缘就非常重要。缘里面，一个是善知识，你有缘遇到善知识，善知识提携帮助你，帮助你破迷生信，这个容易，说破迷开悟，那个难，那是差不多你自己根熟可以做到。善知识能够帮助你破迷开悟，给你讲经说法，你听了豁然大悟，明心见性，根熟了，熟透了。我们没熟透，还差一截，在这种情况之下，善知识他能帮助我们断疑生信。特别是净宗法门，我们果然具足信心，从信心里面生起愿心，这一生很可能就成就，这个成就的殊胜不可思议。如果善根差得太多，信心还是不能够建立，能够深信因果，畏惧恶道，断恶修善，也能够暂时不堕三恶道。你能够修善，能够持戒修善，来生可以保住人身，修得好还可以生到欲界天去享天福，这是暂时的小果。这一切世间种种这些情形，说之不尽，佛法所讲的只说一个大概，略说而已，必须我们在日常生活当中，很冷静的观察，你愈冷静，观察就愈清楚。所以有定功的人，无论看什么事情，比我们凡夫高明多了；也就是说你的心愈清净，你看得愈深愈广，随着你的清净心的浅深；清净心浅深就是定功的浅深，你看的深广不一样。这是讲观察一切世间境界。
观察要有结果，我们才真正能得到受用。观事，从事里面就看到理；观理，从理当中你就明白事，你就叫会观。你看到所有这一切事相，不明白其中的道理，你就不会观察，你怎么能得受用？你怎么能解决问题？更深的，观相见性，观性了相，通达一切法相，这是深的；这一层我们凡夫不容易做到。凡夫能够做到从事上明了理，悟了理，从理上能够明白事相，那就相当不错。与这个相类似，这是观察因缘果报，看到因想到果，看到果知道因，业因果报清清楚楚展现在我们的面前，自己对于这个境界决定不迷惑，智慧开了几分；虽然没有大彻大悟，小小悟处会常常有。
这里面的境界都是不可思议，理事不可思议，性相不可思议，业因果报不可思议。「不思议」这一句话好，从我们初学人来说，我们绝对不能用思考想象来解释这些问题，你要用你的思考、你的想象来解决问题，会产生错误。懂得佛说不可思议，我们就不用思考，我们仔细观察，在观察之中保持自己不起心、不动念、不分别、不执着，依这个原则你仔细去观察，这叫修观。宗门教下，这是修学的一个总纲领、总原则，这叫观照。如果里面起心动念分别执着，叫失照，你在修观的时候照失掉了。我们今天功夫不得力，原因在哪里？我们就明白了，我们有观没有照。我们每天面对着一切人、一切事、一切物，观察里面打妄想，依自己的妄想做标准，来判断一切人事物，于是产生错误，自己不晓得。科学家观察宇宙得不到解脱，原因也在此地，这是我们不能不知道的。
这种过错，我们一定要避免，祖师大德真是苦口婆心劝导我们，可惜我们没有把这些教训记住，没有认真的去做到。不能怪佛不慈悲，不能怪祖师善友不慈悲，讲得太多，在经上讲，不知道讲多少遍，祖师大德注疏当中也看得太多。我们看得很多，听得很多，就是很健忘，记不住，所以在日常生活当中，旧习气、旧毛病依旧常犯，我们亏吃在这个地方。我们如果懂得不思议，懂得这句话，初学应该怎么做法？等到有一天豁然开悟了，理事、性相、业因果报全都明白，那个时候你也会跟佛一样说「不可思议」，这是你亲证的境界，不可思议。这个时候说不可思议，跟我们现在说不可思议，意思不一样，意思完全不相同。菩萨是从业因果报的观察，他得到解脱，他是用这个法门成就的。可见得修行真是门门通大道，关键还是世尊一句话，「微密观照」，还是这句话，我们一定要学习。第九位尊者：
【无垢寂静光天王。得示一切众生出要法解脱门。】
前面是观察业因果报得解脱，这尊天王是从教学当中得解脱。法门无量无边，『出要』两个字很重要，无量无边法门你要掌握不到这两个字，你就没有办法出离三界六道，往上那更不必说；不但三界六道你不能出，三恶道都不能够离开，所以「出要」两个字是关键。我们抓到一门，这一门真正能够帮助我们出离六道轮回，出离十法界，这对我们是最重要的法门。无量无边的法门，在理论上讲都是出要法门，在根机上讲各个不相同。正如同咱们生病要吃药，药铺里每一味药都是良药，都能够治人的病痛。这种常识我们有，我们生病了，不敢随便吃药，为什么？怕吃错药，吃错了。吃错了药，不但病不能好，可能还要送命，这个常识我们晓得。法门亦复如是，法门就是良药，如果你要是修错，药吃错我们身命送掉，法门修错法身慧命可耽误掉，原因在这个地方。所以法要契机，就好像药要用得妥当，要对症。药对症，法契机，是一个道理；药对症就药到病除，法契机这个人修学立刻就证果、就开悟。因此，讲经说法不能疏忽契机这个道理。
诸位同学你们在此地学经教，李炳南老居士早年为了帮助初学经教的同学们，编了一个小册子《内典讲座之研究》。这里面最重要是教我们，自己修学要契机，契自己的机，我们这一生修学才会有结果，才会有成就。讲经说法是帮助别人，要契大众之机，这样则功不唐捐。功不唐捐是古人的话，要用现在的话来讲，你的功夫没有白费，你的时间、你的精力用得有价值、有意义、有收获，不至于白费。所以，观机就非常重要。因此我们在一块修学，我常常提醒同学们，我们可以参考古人的注解，决定不能依照古人的见解来讲，为什么？我们面对着大众，这些大众是现代人，不是古人；用古时候方法来讲，虽然没讲错，祖师讲的，是没讲错；唐朝祖师是对唐朝人讲的，不是对我们现代人讲的，相去差不多一千年，这一千年有多么大的变化？这就不契机了。
我们可以参考他，参考他什么？他在那个时代怎么讲法。你多看看这些注解，汉朝人的注解，汉朝这些祖师大德他们讲经说法他怎么说，唐朝这些人他又怎么说；最好看同一部经，你很明显的能看得出来；你再看看宋朝人怎么说，明朝人怎么说，清朝人怎么说，我就开悟现在应该怎么说法，你就明白了。我们今天如果拿唐朝的注解照说，那现在的对象是唐朝人，他才契机；我拿清代祖师大德注解来讲，座下是清朝人才行。你要不懂得这个原理原则，你怎么能做到契机？不契机，佛说这是闲言语，说了等于没说。为什么？人家听不进去。纵然听懂了，在现在生活上用不上，佛法是要解决我们现实生活问题。所以经典没有变，字没有两样，讲法要不一样，佛经是活的，不是死的，正因为如此，它超越时空，超越时间、超越空间，现代人所谓是真理。
我们要深深明白这个道理，这个义趣，也就是说掌握到「出要」。如果你的智慧开了，给诸位说，门门都是出要；智慧没有开，只有一门出要，其他门你都出不去。这是诸佛如来大开方便之门，这就是净土持名念佛法门，这个法门三根普被、利钝全收，无论什么样的根性，遇到缘还都能成功，稀有难逢。我们烦恼业障再重，只要你信，只要肯去，没有一个去不了的。你说我不认识字，我不会读经，不要紧，只要念这一句阿弥陀佛就成功，这个例子我们看到很多。一句阿弥陀佛，把妄想分别执着统统念掉，他就相应，往生的瑞相往往比通宗通教的这些大德还要殊胜很多。这个法门是世尊给我们选择的，世尊在《大集经》里，为我们后世众生普遍授记，「正法戒律成就，像法禅定成就，末法净土成就」，这几句话是佛为后世众生普遍授记，你说多殊胜！我们不取这个法门，取其他法门，那就得看根性；换句话说，你要懂得观机，你在其余大乘法中也能够抓住出要，来帮助他们。这个出要，说老实话，没有净土那么样的究竟。净土的出要是出十法界，不仅是横超三界，横超三界是讲出六道轮回，西方极乐世界是一真法界，不是十法界，所以实际上超越十法界，这是无比的殊胜稀有。不是净宗的根机，你要想什么方法去催化他，把他变成净土根机，这是高明的手法。没有这个能力，要观察他的根机，帮他最低程度的解脱，最低程度的解脱就是劝善规过，说明六道的由来，业因果报理论与事实的真相，劝导他断恶修善、深信因果，他能够脱离三恶道，生得人天善道。实在讲，我非常客观的来观察，只能做到此地。
清凉大师在这一段里面，他说这是「于着相得解脱」。这句话你要不留意很难懂，如果你细心去体会，你会恍然大悟。他说的是什么？就是说念佛法门。一切法门着相不会解脱，净土法门着相能解脱。着什么相？着阿弥陀佛的相，着西方极乐世界依正庄严的相。其他的相可着不得，你如果着其他的相，你就没有办法解脱了。这个地方『得示』，示是开示、显示，「一切众生出要法」，就是末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，就是这个法门。末后这一尊：
【广大清净光天王。得观察一切应化众生令入佛法解脱门。】
这个法门比前面要难得多。前面是专指净宗，法门虽然很容易修学，快速稳当成就，缘不容易遇到；彭际清居士所讲，「无量劫来，希有难逢之一日」，我们这一天居然在此地遇到，要知道这个因缘是很不容易遇到；开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，都是说真话。怎么会遇到？诸位同修善根福德因缘感应而现前的。我们这个地方建讲堂、建念佛堂、建弥陀村、建佛学院，得三宝的加持，进行得很顺利。李木源居士念念祈求三宝保佑，希望弥陀村早一天建成，他刚才还说如果建得太晚，好多念佛的同修都已经往生了。当然这么多同修在这里念佛往生，我想他们往生不会那么快，一定等弥陀村建好了，在弥陀村里面往生，做示范、做表演，那个影响力就更大、更不可思议。所以功夫已经成就可以往生，希望你们多住几年，广度众生，所以这个缘分非常之稀有。
这尊菩萨，这是以种种善巧方便，恒顺众生，应机说法，都能帮助一切众生破迷开悟，这才叫入佛法。『入佛法』三个字怎么讲法？你要先懂得佛法两个字的意思；法是一切法，世出世间一切法，佛是觉的意思；佛法两个字，要用我们现代话来讲，就是真实、正确、完全没有错误的觉了一切法，这叫佛法。「入佛法」，可见得你已经觉了，你已经通达一切法，这才叫入佛法。佛法要怎样才能入？要智，你没有智，怎么会觉悟？佛这个字，诸位看看经典里面的解释，细细的说，佛这个字里面具有智慧、觉悟两个意思，智慧是能觉，觉悟是所觉。智慧里面又说作三种：一切智，道种智，一切种智。觉里面也说为三种：自觉，觉他，觉行圆满。这是一般在佛法解释「佛」这个字的意义。由此可知，「入佛法」，你的教学确实有了成就、有了成绩，你教学真有了成绩，学生开悟了，成就学生的智慧。成就学生什么智慧？根本智、后得智，成就学生一切智、道种智、一切种智，这才叫入佛法。所以此地入佛法的水平很高，这是法身大士的境界，不是普通境界。
佛法的教学难，佛法教学跟现代社会教学不一样。我们看看前清没有佛学院，也没有佛学班，佛教里面办佛学院、办佛学班，民国年间才有。也有不少热心的大德们，在家、出家都有，他们办学有没有办成功？没有。怎么说没有？佛学院、佛学班里面，没有修行证果的人，成就是以证果为标准，没有修行证果的人。只培训一些佛学的学者，佛学家，佛学博士，这不是证果，还是凡夫，不算成就。这桩事情，从前演培法师倒明白；我在一九七七年在香港讲《楞严经》，那一次到香港住的时间久一点，住了四个月，遇到演培法师，他知道我在那里讲经，也很欢喜。有一次我们在一块旅游，我陪他。他很想在香港找徒弟，有不少居士们介绍，介绍这些想跟他出家，都是大学生，他听了说：学历太高了。他说：法师，你要什么样的学历？他说：我只要小学毕业、初中毕业就好了。他说：人家收的都是大学生，都是硕士、博士，你为什么收这么低的？因为我本身就是这样的。你们想想他这个话的意思，他说这个话用意究竟在哪里？为学跟为道不同，老子说得好「为学日益，为道日损」，先哲的话说得不错。
谈到讲经，他是个讲经的法师，那时我们不少法师在一起，他说：现在讲经的法师，哪一个是佛学院毕业出来的？他指着我：包括你在内。确实我们都没有念过佛学院，都不是佛学院出来的。这是说明现在佛学院，多半采取社会一般教育这个模式来办学，也分科、也分系，一个学年，一个学期，学多少门功课，把佛法当作普通学校来办。这样训练出来的学生还是凡夫，他们能够得到佛学的知识，不是佛经讲的智慧；他读的是佛经的知识，没有佛经讲的智慧，所以他解决不了问题。什么问题？本身的烦恼不能解决。再说到极处，本身的生死不能解决，反而不如一个念佛堂的老太婆，一天到晚「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，临终站着走的，差远了！一个念佛就作佛去了，一个当法师讲经说法还要搞六道轮回，还要堕三途，怎么能比？这一点我们要很清楚、很明白。
古来祖祖相传，教学的方法是怎么教的？从前培训讲经的法师没有特别，就是在听经当中去选拔。今天老和尚在这里讲一座经，你们想学讲经的可以跟老和尚说明，我想学，老和尚点头，行，明天你复讲；今天听了明天你复讲，复讲老和尚听。你能讲得下来，继续叫你讲，一部经从头到尾复讲一遍，讲得不错，这样就把你提出来，是从这个地方选拔的。选拔讲经的法师，法师本身要具备三个条件：第一个是德行，德行是讲根本，孝亲尊师，这是基本条件；第二个你要有记忆的能力，听了一堂经，至少要能记得六、七成，明天才能讲，你要准备写讲稿来不及，所以要有很好的记性；第三个条件，你要有相当理解的能力，有这三个条件就行。你能记得住，不能理解，不行，你能够理解。所以上台讲演，确实是复讲，叫复小座，都是从复小座里面训练出来的。
复小座并不要你完全把老师所讲的统统照样讲一遍，不是这个意思；统统照样讲一遍，现在的录音机是最好的，哪个人也比不上。是要通过你的理解，用你自己的言语说出来，你才能成就。所以记老师的，不要记老师的一句一句话，记老师讲经整个的纲领、段落、层次，你把这个记住、掌握就行了；用不着记他一句一句，那个囉嗦，那个人学不出来。你听了之后，你能够把它听出一个头绪，它的纲领，它的段落、层次、脉络，你把这个搞清楚，你能够理解，然后你自己把这段经文说出来。这样的人不多，就是具备这个能力的人不多。中国弘法人才，自古以来代代相传都是这个方法。这个方法最初的祖师爷是谁，你们知不知道？阿难尊者。阿难尊者，世尊灭度之后结集法藏，他出来复讲；阿难尊者是怎样掌握，我们要晓得。所以复小座，阿难尊者是祖师爷，以后代代相传。
我也是这个方法学到的。我在台中跟李老师十年，我复讲一部经，就是《大佛顶首楞严经》，用了三年的时间。李老师每一个星期讲一次，他是星期三讲，我第二天晚上复讲。他三年这部经讲完，我也是三年，这部经复讲圆满。我第二遍就在台北市讲，这部经过去我大概讲过六、七遍，这样学才能学得出来。我学得很轻松，什么原因？李老师一个星期讲一遍，我就很轻松了；如果天天讲，那很吃力，他一个星期讲一遍。我的预备我是看古人注解，我同时看两、三种注解，两、三种注解以一种为主。那是李老师教我，用圆瑛法师的讲义为主，为什么？圆瑛法师是近代人，依他的讲义为主。我是先看，譬如说李老师这个星期三要讲这一段，我这一段要看很多遍。第二个注解也算是现代人，孙仲霞居士的《楞严直解》，第三种注解是交光法师的《楞严经正脉》。我大概是圆瑛法师的讲义会看三、四遍，《直解》看一遍，《正脉》看一遍，然后我就听李老师讲，他怎么讲法。因为他也是参考这几种书，他也是主要参考圆瑛老法师的注解，我先看了之后再看他怎么讲。我不注重他讲的那些内容，我着重他讲的方法，所以我们学东西学活的，不学死的。这套方法学会，好像数学公式，怎么代就活用，方法学会，什么经我们拿到手都没有问题了。所以《楞严》是下了苦功，很彻底、认真的学习。我学《华严》就简单，我只听一卷，这一卷听下来，那八十卷我都会了，无需要再听。
所以听经要会听，学习要善学，我们在短的时间当中掌握到纲领、掌握到原则，一句一句话学那就太难，那怎么能教得会？可是要具备这个能力不容易，而这个能力真正的基础，给诸位同学说就是尊师重道。印光大师讲的一点都不错，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。同样一个老师，教我们二十多个学生，大家在一起上课，每个学生所得的利益不相同，所悟入的浅深不一样，你要问问，那是什么原因？对老师、对法门诚敬的心不一样，所以他得的法、他的成就也就不一样，这真正是关键，真正懂得的人实在不多。我们具足十分的真诚恭敬，纵然十分的利益得不到，六、七分的利益是准得到；如果你只有五成的恭敬心，实在讲你能得到的利益是二、三成；对于佛法、对于老师只有三分的恭敬心，可以说你什么都得不到，道理在此地。
无论修学，无论帮助别人，要以「入佛法」为标准，也就是要帮助他们觉悟，要帮助他们明了宇宙人生的真相，要从初学逐渐把境界向上提升，帮助他入更深的一个层次。面对一切众生，面对种种善巧方便，是要有很大的耐心，有很大的爱心，这是佛法讲的大慈大悲。慈能与乐，与乐是帮助他开悟；悲能拔苦，帮助他脱离生死轮回，这是悲心。你没有一个真正护念众生的心，关怀众生的心，爱护众生的心，帮助众生的心，这个事情就做不成功了。《地藏经》上讲得很好，「阎浮提众生刚强难化」，你对他好心，他误会你是恶意，这种情形自古以来太多太多，连释迦牟尼佛当年在世都不例外。僧团里面的学生六群比丘、提婆达多，世尊对他大慈大悲，平等的关怀爱护，他们错解了佛的意思，跟佛做冤家、做对头，这是僧团里面的。所以今天我们僧团里面出了问题，有什么希奇？释迦牟尼佛在世就表演。僧团以外的在家二众当中出问题就更多，某某居士在法师会下听经多少年，现在他信基督教，现在他在毁谤佛教，自古以来也很多。释迦牟尼佛在世就有人去学外道，反过来谤佛、谤法，多得是。这就是说明种种众生，种种根性习气不相同，无始劫来的烦恼习气在里面，外面遇到这些恶缘他就变质了。
所以老师对学生的爱护，防止外缘的干扰，这是很重要的。但是在今天不容易做到，古时候保守的社会比较方便，现在是民主自由开放，每个人都不愿意受人的约束。你仔细去观察，现在的小孩不愿意接受父母的约束，现在的学生不愿意受老师的约束，他要自由，那有什么法子？所以现代的众生比从前的众生难教，我们必须知道。在这个状况之下，我们懂得，我们要学佛菩萨，现身说法，永无间断；但是对于听法的人，对于修行的人，决定不能有丝毫的要求。你听懂了，你喜欢做，你怎么做。为什么？他不接受约束，愈是约束严，愈容易引起反抗，不但教不好学生，自己还生烦恼，自己一生烦恼，清净心失掉，那真叫泥菩萨过河自身难保。所以在这个时代，我们要有智慧保住自己身心清净，念念与弥陀相应，决定得生净土。先要把自己保住，脚跟稳住，然后帮助别人。帮助别人，稳住脚跟，就是绝不干涉别人，你懂得这个道理就好了；绝不对人，不要说过分的要求，任何要求都不可以，我们才身心清净。现前这个社会，要用儒家的话来讲，真叫乱世，要懂得处乱世之道。与一切人结善缘，绝不结恶缘，平等清净爱护众生，帮助众生。爱护帮助还要随他的性质，他喜欢怎么做就怎么做。能劝就劝导，劝不能超过三次，超过三次就变成冤家对头；一次不接受还可以劝第二次，第二次不接受不要再劝，再劝就惹麻烦了。那怎么办？六祖惠能大师所说的「合掌令欢喜」，你爱怎么做就怎么做，「阿弥陀佛」就好了。你这一生不能得度还有来生，这一次机会失掉还有下一次，慢慢来，时间是无量劫。我们深深明白这个道理，在这个大时代当中，靠人，人家已经不给你做靠山，唯一的方法是自己觉悟，自己修，自己度。
今天这个机缘稀有难得，诸大菩萨聚集在新加坡，诸上善人聚会在这个地区，这是稀有难逢的缘分。我们遇到了要珍惜这个缘分，把这个缘分促成，不但成就自己，也成就许许多多众生，是无量无边的功德。我们应当怎么做法？要到这个讲堂来听经，到这个讲堂来念佛，就是自行化他。我们自己来听经、念佛，自己得利益，庄严道场，做道场的影响众，让初学的人，让没有学佛的人，听到这个道场的庄严殊胜，他们生起恭敬心，生起信心，你就度了他，你就帮助他了。很多人不晓得，我在家里听经就好了，何必到这里来？家里听经是自利，不能利他，到这里来听经是自利利他，利他的功德超过自利。大慈菩萨所讲，你能够利益两个人，比你自己精进；你能够利益十几个人，影响到十几个人，你的福德就无量；你能够影响几百人，甚至于几千人，你就是菩萨；如果你影响超过一万人以上，大慈菩萨说你就是阿弥陀佛的化身。大慈菩萨偈语很好，茗山老法师来天天给大家写字，明天我拿来请他写一张，供养我们居士林。我们可以拿他这个墨宝来影印，影印之后每一个同修都可以拿到家里去，勉励自己修学真实功德。修真实功德还要缘分，如果这里没有居士林，没有净宗学会，没有这个道场，你想修都修不到，没地方修。可见得想修福，还是有福之人，没有福报之人想修福都修不到。这是讲到度众生有一个标准，有个水平，一定要帮助众生入佛法。这里头意思浅深，诸位细细去思惟，细心去体会，才能够真正破迷开悟、离苦得乐；迷悟有不同的层次，苦乐也有不同的差别。长行文我们就介绍到此地，接着下面是偈颂，偈颂前面有说偈仪，我们念一念：
【尔时可爱乐法光明幢天王。承佛威力。普观一切少广天。无量广天。广果天众。而说颂言。】
这是第四禅，第四禅凡夫有三天：少广天，无量广天，广果天。『承佛威力』是谦虚，他能够说法，能够说偈赞佛，是佛力加持的，表示自己没有这个智慧德能。这个谦敬态度，我们一定要学习。古大德是自己的东西也不敢说是自己的，说成是老师的。孔老夫子在中国这两千年来，哪一个不尊称他是大圣人？可是孔老夫子自己，是用什么样的态度来自处？他告诉大家，他是「述而不作」。述是什么？说别人的，没有自己的东西，他所说的、他所教导的，是从前圣贤人所讲的，不是自己的创作，显示出一丝毫骄慢的心都没有，谦诚恭敬。佛门教导也是如此，这是我们应当要学习的。不能学现在的时髦，现在自己稍稍有一点点本事，值得骄傲！完了，值得骄傲就没有了。所以要谦虚。
我们看译经，译经的常识诸位都知道，我们在经题里面看到，像这部经，唐朝罽宾国沙门实叉难陀译。实际上翻译的人很多，参与译经的工作，那些名字不能列出来，要列出来太多了。只用一个人做代表，这个代表的人物是当年译经法会的主席，用他做代表。在中国译经史里面，规模最大是鸠摩罗什的道场，总共有四百多人；玄奘大师规模更大，有六百多人，唐朝时候，是很大规模的译经院。这里头分工合作，经译成了以主席的名义来发表，他负责任，对翻译负责。也有少数没有参加翻译，他也担任这个名义，像《楞严经》这是很特殊的。一号，老和尚要为我们讲《楞严》，他讲十天，我看到今天讲义印出来，他不是讲全经，是取当中的一段。这部经译经的法师般剌密帝，那一段历史很令人感动。《楞严》在印度那个时候是国家的国宝，不准流通出去，所以那个时候印度人吝法，到现在印度佛法没有了。不可以吝法，佛法要传遍十方，利益九界众生，怎么可以珍惜不让别人看？这是祕笈、法宝，别人不能看。所以得这种果报，因缘果报我们都看得很清楚。
佛法一定要流通，我们看到现在，有很多佛门的著作，版权页：「版权所有，不准翻印」，这就是吝法。他这个著作流传在世间，他能往生，能作佛吗？不能，死了以后到阎罗王去报到，阎罗王判他的刑，版权页是铁证，赖不掉的。这是你的著作，你后头不是印「版权所有，不准翻印」吗？麻烦大了！照我们一般常识来说，这是堕阿鼻地狱，什么时候他才能出来？这个世间，他版权所有、翻印必究一本都没有，他才能出离。如果还有一本，人珍惜把它收藏在图书馆，糟了！他什么时候才能出头？我们要明白这个道理。古大德流通的东西，后面都是「欢迎翻印，功德无量」。哪有心量这么小，只求自利，不能利他，口口声声要度化众生，还要版权所有，不准你翻印，你怎么度化？这些地方不是细事，我们要懂得。
「承佛威神」，没有傲慢，把功劳推到佛那边，推到老师那边。『普观一切』，普观一切也是谦敬的表现，表示没有偏心，这个意思好。不偏在某一边，代表这个团体的全体，不是代表这个团体某一些利益的人，他代表整个四禅天。四禅天里面福报也有大小不相同，福报小的少广天，福报大一点的无量广天，福报最大的广果天，他并不代表某一部分，他代表全体。所以普观一切，这都是我们要懂得的。我们今天学佛，学佛就是学明白人，学个懂事懂理的人，我们出门是代表整体的佛法；虽然我们是净宗，如果说只代表净宗，错了，我们代表全部全体的佛法。我们利益的是一切众生，不是某一个局部的。这一切众生缘不相同，住在新加坡近，方便，近水楼台；其他外面地区就比较远，没这么方便，这是缘不同。而我们利益众生的心决定没有差等；决定不是我们偏向新加坡这个地区，其他地区就不闻不问，这错了，没有这个道理，决定是平等的，这是普观一切。如果我们用《无量寿经》的经题来说，承佛威力是清净心，普观一切是平等心，诸位想想看这个意思，这样才能够圆满，这是说偈仪中的一点意思。今天时间到了，就讲到此地。
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