大方广佛华严经 （第一０五卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0105
请掀开经本第六十一面，第二行：
【诸佛境界不思议。一切众生莫能测。普令其心生信解。广大意乐无穷尽。】
这是可爱乐法光明幢天王对佛的赞叹。他所得的法门是「普观一切众生根为说法断疑」，在赞颂偈子里面，前面两句就是说明所疑的境界，境界是所观的，诸佛境界不可思议。『一切众生』是说有情众生与正觉众生，都不能够测度如来究竟圆满的境界。第三句是『普令其心生信解』，这就是观机说法，能生信、能理解，就断疑了，这是我们学习关键的所在。前面两个字很重要，「普」是普遍，能令一切众生在佛法当中，都能生信、都能理解，可见得这是一桩相当不容易的事情，而我们学佛能不能成就，关键就在此地。这几次在经文上都谈到这个问题，也正好在这段期间当中，有不少同修来问，修学要怎样修功夫才能够得力？我们根据佛的教诲，细心的观察，这个问题的关键是在听经，唯有多听多学，长时间的薰习，我们的信心才能够建立，才能够逐渐理解。换句话说，我们是凡夫，无量劫来烦恼习气太重，如果不是长时间的薰习，这个东西就跟炼钢一样，大冶炉中长时间锻鍊，才能把废铁炼成金钢，道理是一样的。
长时间的读诵、闻法要缘分，这个缘分就是我们一般所讲的福报，你有没有这么大的福报，这一生当中有一段长时间听经而不间断，这是相当不容易的。古时候已经很困难，现在更不容易，为什么？讲经说法的人少了。古时候讲经说法的人多，闻法的机会多；现在在世界上许许多多地区，我们经常听到都是没有人说法，甚至于许许多多人办佛学院请不到老师，师资缺乏。也正因为这个缘故，黄念祖老居士在往生的前三年，常常给我写信，常常跟我联系，劝我不要讲经，不要到国外到处走，他要求我住一个地方教学，培养佛法继起的人才，叫我要费一点时间多写书，写书可以传之于后世，叫我做这个工作。我告诉他，我早年就有这个意思，一直没有机缘，没有这个环境，所以还是到处走走。他往生了，韩馆长也往生，我们到此地机缘才成熟，这是我们自己都想象不到的。早年章嘉大师告诉我，他说：你的一生都是佛菩萨替你安排的。我相信老师的话，所以我一生对自己从来没有想过，从来没有操过心，佛菩萨安排，顺境顺受，逆境也顺受，所以这个心能够安定得下来。而这四十年中，讲经从来没有间断过，这是长时间的薰修，才有这么一点成就，这个成就就是生信起解，所以我读到这些经文体会就很深很深。
可是现代科技发达，如果我们善于利用科学的技术，可以弥补前人所没有办法得到的。现在我们在网络上，可以与全世界的人沟通，你家里面如果有这个设备，不但我们每一堂的讲经你都听到，你不会漏掉；往年所讲的，过去所讲的这些录音带、录相带、文字也都在网络上，随时可以看到、可以听到。过去说没有人讲经，听经机会难，现在你有时间，每天二十四小时听经都不难，你都能做到。可是初学听经要注意一桩事情，那就是一门深入，你最好在许许多多经论当中选一种，选定之后就不要改，要多听，这就所谓是一门深入，才能够得到效果，生信起解；能生信起解之后，你才懂得怎样修行。「怎样修行」是佛门一个术语，大家也听得耳熟，而实际上这个意思，能够很清楚、很明白的人还真不多，如果我们用通俗的话来说，怎样修行就是怎样过日子。我们现在过的是凡夫的日子，日子不好过，修行是把我们的日常生活做一个转变、做一个修正，我们过佛菩萨的生活，过佛菩萨的日子，这个日子就好过，就自在安乐，这就叫做修行。由此可知，修行是我们切身的一桩大事，那就是佛家标榜的「离苦得乐」，这叫修行，把所有一切苦难离开，得到真正的自在快乐。
断疑决定就生信。疑有种种疑惑，佛法里面通常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这些都是疑惑。在佛法里面讲，大乘经上所说的真妄、邪正、是非、善恶、利害，我们对于这些问题都有疑惑，都找不到真正的答案。不但学佛，世间不学佛的人，对于宇宙从哪里来的？怎么发生的？怎么形成的？生命从哪里来的？为什么会有眼前种种这些现象？都是疑惑。这些疑惑，世间有许多科学家在为我们解释，哲学家为我们解释，宗教家也为我们解释，我们听了许许多多人的讲法说法，但是始终不能够达到我们心服口服；也就是说他们种种解释，我们听了之后不能满意。唯独佛法把这些事情讲得透彻，说明事实的真相、理论的依据。佛虽然说得透彻、说得明白，我们依旧要不断的修学，淘汰习气，断除妄想，佛所说的真实义，才逐渐的能够体会到，成就自己清净信心。《金刚经》上说得好，「信心清净则生实相」，生实相是解、起解。
末后这一句『广大意乐无穷尽』，这是解释前面一切众生，广大就是包含一切。佛为一切众生现身说法，永远没有穷尽，什么时候众生有感，佛就有应。佛所现的身，我们要知道，他所现的「如梦幻泡影」，如镜花水月。相确实有，你不能说它没有，质确实是无；质就是性质，相有性无、事有理无，这是事实真相。佛得大自在，帮助一切众生也不碍自己的自在，说明有不妨碍空、相不妨碍性、事不妨碍理，正是《华严经》所显示的理事无碍、事事无碍，为我们显示这个境界。所以佛是以利益众生为「意乐」，不像凡夫，凡夫是以自己得到名闻利养、五欲六尘为意乐；佛菩萨不是，佛菩萨看到一切众生，生信起解、修行证果，他看到这个快乐，跟我们不一样。《华严经》上世尊告诉我们，一切诸佛尘说剎说、无间断说，在说法。不仅是极乐世界六尘说法，我们这个世间又何尝不是六尘说法？只是我们的根性太钝，我们体会不到，真的是六尘说法。我们现在只有耳根比较灵一点，文殊菩萨在楞严会上说，「此方真教体，清净在音闻」。看，看不清楚，听比较好一点，你就得多听，多听才能够生信，才能够起解，帮助你修行证果；修行证果就是离苦得乐。再看底下这一段：
【若有众生堪受法。佛威神力开导彼。令其恒睹佛现前。严海天王如是见。】
这是净庄严海天王的赞颂。在他赞颂当中，也与他修学的法门相应，他所得到的是「随忆念令见佛解脱门」。前面跟诸位详细说过，他是修念佛法门，虽然没有说是念哪一尊佛，可是我们从这个意思里面看来，他是修念阿弥陀佛的法门。第一句说『若有众生堪受法』，这一句是说这个众生根性成熟了，我们一般讲根熟的众生。哪一类众生根熟？他能信、他能解、他肯念佛，这个众生根性就熟了。我们今天的缘分，为什么在新加坡成熟？我几乎是几十年当中常常念着，我那个时候念着想到大陆上去弘法，人年岁大了，总希望有一天落叶归根。往年我到美国，在美国十五年，人家问我为什么到美国？我说我从美国做一个桥梁，你要到哪里去？到中国去。我懂得中国人的心理，要是不到外国去走走，回去弘法大家不重视，对你起不了信心；外国多走走，常言说得好，「外来的和尚会念经」，我们到外国多走走，特别拣外国一些大学，藉这个缘，假藉这个缘分，将来回国落叶归根。想了这么多年，没有想到跑到新加坡来，怎么想都想不到，佛菩萨安排的；换句话说，此地众生同修们的机缘成熟了。我一个人成熟没用处，中国大陆人没成熟，我去不了。我们大家的缘分都成熟了，这时三宝就特别加持，所以才有这个道场的形成。这个道场形成也是出乎我意料之外，我第一次到居士林来，就跟李木源居士讲，这地方不是讲经的地方，没有想到它不是讲经的地方，偏偏在此地讲经，所以缘不可思议；这是说众生，我们这个地方同修善根福德因缘成熟，能够接受稀有的大法。
『佛威神力开导彼』，这不是人的力量，诸佛如来本愿威神力的加持。我们这个道场从上到下，出家、在家四众同修一团欢喜，世间谚语常讲「家和万事兴」，我们这个道场上下一片和睦的气象，这就是兴旺的气象；兴旺的气象就是成就的气象，将来在此地念佛同修往生不退成佛不计其数。在末法时期，尤其是在现前这个时代，我最近收到从台湾、从美国那边传来，基督教跟天主教的一些预言，世界末日的预言，大家都说一九九九年七月世界末日到，算算没几个月了。可是这桩事情，东西方的人天天在打妄想，天天在讲，天天在想，已经想了几百年，不是好事情。我们佛法说，「一切法从心想生」，大家都想世界末日，它不来也会把它想来了！诸佛如来慈悲，在这个地方建立道场，这个道场不是人建的，佛菩萨建的。这个道场建立起，我们就晓得，要化解他那个念头，他们天天想世界末日，我们天天想阿弥陀佛，我们用阿弥陀佛化解他那个末日的思想，这是一个转机。如果没有这些根熟的人，善根福德因缘成熟的人，因为这种人他们思想的力量比普通人要高出太多，我们这一个人抵一万人、十万人都不止，有这么大的力量。你的心愈清净，力量就愈大。也有同修说，我们在念佛堂念佛还有妄想；没错，你打妄想，念佛堂还有其他同修不打妄想，你知不知道？你知道这里头哪些人是佛菩萨再来的？你也不晓得，他也不会告诉你。我们念佛堂有佛菩萨在这个地方念佛，大慈大悲救苦救难，救度这个世界苦难众生。所以这个因缘之殊胜不可思议，佛威神力开导彼。『令其恒睹佛现前』，这正是《楞严经》上大势至菩萨所说，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这才能够化解灾难，延缓灾难，消除灾难。这是净庄严海天王他见到的，他是从这个法门成就的。第三位，偈颂是：
【一切法性无所依。佛现世间亦如是。普于诸有无依处。此义胜智能观察。】
第一句是「法性无依处」。法性无相，这是宇宙人生的根源，哲学里面说它作本体，宇宙万有的本体，在哲学里有所谓本体论。可是怎么讨论，也不知道本体是什么样子，各人说各人的。为什么？没有见到，这个东西绝对不是用思惟想象能够想得到的。世间确实也有不少大学问家，用冥思这个方法来思考、来研求，决定得不到，为什么？他没有离开八识。这桩事情，只要用八识你就决定见不到。世间这些学者，他不懂得离心意识，所以他见不到。佛法为什么见到？佛法离心意识。识是分别，意是执着，心是阿赖耶，落印象；离心意识，简单的说就是不分别、不执着、不落印象，这的确不是普通人能做到。你们想想看，不执着是超越六道，不分别是超越十法界，不落印象是超越菩萨四十一个阶级，这四十一个是《华严经》上的法身大士，离心意识这才真相大白，见到法性。法是一切万法，性是一切万法的本体，这一切万法从哪里来的？从心性变现出来的。性是能生能现，法是所生所现。性是空寂的，空寂的自性生出来的万法，这些法哪里会是真实的？能生是空寂的，然后你才晓得所生不可得，所生的这些现象，相有体无，这是真的，一点都不假。我们看这个相好象是有，在前面跟诸位介绍，我们现在所看的就好比是立体电影，《金刚经》上讲的绝对正确，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛跟我们讲真话，「诸法无所有，三心不可得」。所以说『法性无所依』，就是说明这个道理。
底下说，『佛现世间亦如是』，不是说佛跟我们讲六道、十法界如是，诸佛所现的我们叫一真法界也如是。为什么叫它做一真法界？十法界里面依正庄严从心想生，众生的妄想分别执着没断，只有轻重差别不同。十法界，譬如妄想分别执着有十分，你才断一分、二分、三分，你能断三分，妄想分别执着能断三分，三恶道就没有了；再断三分，断了六分，六道轮回就没有了；再断一分，声闻没有了；再断一分，缘觉没有了；末后两分要断掉，佛菩萨也没有了，你才到一真法界。一真法界没有分别执着，所以叫一真；也就是说那个境界里的变化不大，几乎等于零。十法界里依正庄严变化很大，这个变化是愈往下面去变化是极大，愈往上面变化慢慢就小，他心清净，烦恼轻、智慧长，变化就小了。如果我们换句话来讲，也许诸位体会更容易一点，就是妄想杂念少了，十法界里愈是往下面妄想杂念愈多，愈往上升妄想杂念愈少。到一真法界，妄想杂念几乎等于零，那个境界里只有唯心所现，没有唯识所变，所以叫做一真，一真是这个说法。
我们要问问，一真法界是什么样子？一真法界里包括我们这个法界在内。我们这个样子，不是也千差万别吗？对的，也有这些形形色色，所以一真法界里头也有十法界，一真法界不坏十法界。我们讲异与同，一真法界是同，十法界是异，同中有异，异中有同，同不碍异，异不碍同，证得的人异同不二，这叫真正入一真法界。所以入一真法界，在我们现前，他的生活行为跟我们凡夫也一样，不一样在哪里？不一样是他没有妄想、他没有分别、他没有执着，他还是穿衣吃饭，还是需要工作，还是需要应酬，就是没有分别执着妄想，所以异中有同。我们在《华严经》上看到，华严这一会是尽虚空遍法界，一切诸佛剎土十法界都圆满含摄在其中，我们从这个地方去体会。凡夫异中找不到同；换句话说，见不到同。这些菩萨在异中见到同，他在哪里见到同？「凡所有相，皆是虚妄」，这是同，他见到；「一切有为法，如梦幻泡影」，这是同，他见到；存在的时间「如露亦如电」，他见到同。十法界依正庄严，你从这里去观察完全同了，异中有同，同中有异，所以理事无碍、事事无碍，你才得大自在。「无依」就得大自在，平等无依就得大自在。
第二句跟第三句都是讲「庄严身」，他以什么为庄严？以法性为庄严。『普于诸有无依处』，这是讲诸佛菩萨示现在世间，给我们做一个榜样，做一个模范。依处就是我们现在所讲的着相、执着；「无依处」，不着相、不执着，于一切法中都不着相、都不执着，就是无依处。「普于诸有」，「有」是十法界，不仅仅是讲欲界有、色界有、无色界有，四圣法界也有，乃至于十法界之外，一真法界也有，所以「诸有」范围就很大，包括世出世间一切法都不执着。不但是世间十法界不执着，一真法界也不执着，也不着相，如《金刚经》上所说，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；不但不着相，念头都没有，《金刚经》后半部说，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。见比相更高一层，见是什么？见解，连这种见解念头都没有，那才叫真的「普于诸有无依处」。诸位一定要晓得，真正的法界清净寂灭，清净寂灭决定不是离了一切相才清净寂灭，那个谁不懂？三岁小孩也懂。即相离相，即相灭相，生灭同时，离即不二。这桩事情，《楞严》里说得多，说得很详细，说得很透彻，古人常常赞叹开智慧的《楞严》，这是中国一句古老的话，「成佛的法华，开慧的楞严」，说得的确是详细。
如果我们契入这个境界，你的心地坦然，确确实实跟观音菩萨《心经》上所讲「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这个世间一切苦厄你都没有了。可是上面那句话你要懂得，「照见五蕴皆空」，照见五蕴皆空就「普于诸有无依处」，这个境界才能现前。我们这个境界不能现前，就是我们没有照见，不知道五蕴皆空。天天念这段经文，念了几十年还不管用，那怎么办？继续再念，锲而不舍。实在讲要能契入这个境界，不但要念，念的时候要把心理转过来，在日常生活当中要微密观照，就是仔细观察，观察什么？观察万法皆空。从哪里看起？在动物分上你看生老病死，你看这个，树木花草你看到花开花谢，你留意观察这些，不要追求答案，看久了不定在什么时候豁然大悟；这种观察就是宗门里面讲的「疑情」，小疑有小悟，大疑有大悟。不要去落在思惟上，落在思惟上那就错了，那是世间人用的妄心，不是真心。真心去观察，不明白、不了解没关系，不去理会，这叫疑情；这个不是怀疑，叫做疑情，怀疑不能解决问题。由此可知，功夫是决定不能间断。假使你开悟，这个悟是小悟，悟了之后怎么样？依旧锲而不舍，积小悟则成大悟，积大悟才成大彻大悟。
真正于世出世间一切法，心里一丝毫没有牵挂，心地坦然，清净平等，充满了智慧，这就是佛现前。这些理论如果我们明了几分，对于我们念佛帮助很大。念佛功夫能不能得力也在放下，你能放下一分你就得力一分，能放下两分你就得力两分，为什么没有放下？没有看破，以为这个世间样样真实，天天想的是患得患失，你的得失没放下，这是障碍自己的功夫不得力，所以真正要想功夫圆满得力，那你彻底放下。念佛堂里面，过去堂主和尚常常说的一句口头禅，「身心世界，一切放下」。因为身心世界一切放下，念佛往生的缘就成熟，佛就现前，你就能够自在往生。我们今天念佛佛不现前，什么原因？因为自己还不想去。佛真来了，不行，现在还不行，我还舍不得，好多事情没办。佛对你很了解，你还不想去，不来，免麻烦，彼此都麻烦，佛不现前；到你真正放下，真想去了，佛立刻就现前。这在佛法叫「隐显」，佛不现前的时候隐；佛并不是不在我们身边，天天在身边，从来没有离开过，几时放下，他就现相，没放下时不现相，这都跟诸位说真话。一切诸佛如来、法身大士没有离开我们一步，我们起心动念、言语造作，他们太了解。这桩事实可惜我们自己不知道，给你说了你也未必相信。
最胜慧光明天王他见到，『此义胜智能观察』，「胜智」就是最胜慧光明天王，他见到，了解事实的真相。所以一切庄严是以与自性相应，才是真正的庄严。与自性相应这句话，大家也不好懂，我们再说白一点，无论我们现前是什么身分，你是富贵的身分也好，贫贱的身分也好，你的心真正达到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这就是与自性相应，这真的庄严。富贵人，古时候讲富贵达到极处是世间的帝王，贫贱到极处是乞丐，如果都与性相应的话，乞丐跟帝王是平等的，平等的庄严；要不相应，贵贱差别就很大。如果跟法性相应，彼此都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真庄严，这是平等庄严。这个说法大家就比较容易懂一点。我们再看第四首：
【随诸众生心所欲。佛神通力皆能现。各各差别不思议。此智幢王解脱海。】
自在智慧幢天王，他所得的法是「了知一切世间法一念中安立不思议庄严海」，他在此地也赞颂自己所修学证得的法门。第一句就是彻底明了一切世间，『随诸众生心所欲』，「随」是随顺、是随缘。十法界的众生起心动念欲望不同，所欲不同，这句也就是现代所讲的多元文化。众生到这个世间来，我们不要说那么大的范围，十法界里面我们只讲人道，人道里面我们只说地球，大家就更亲切。这一次我们到地球来投胎，得到人身，你们出生的地区不相同，种族不一样，家庭背景也不相同，家庭里面从事的工作行业又不一样，你为什么偏偏到这一家？你不选择到第二家？我们现在知道非洲那边人很苦、很贫穷，他为什么不投胎到新加坡来？他到那里去？都是到人道，为什么有的人到很好的地区，有的人过很痛苦的生活？各人的业缘不相同。到人道来投胎，跟你的父母、家亲眷属宿世有缘，没有缘不会来。佛度众生，这些众生跟佛也要有缘。今天我们刚才说过，我们这个地区众生的善根福德因缘成熟，跟哪一尊佛的缘成熟？跟阿弥陀佛的缘成熟，跟《无量寿经》的缘成熟。现在我们这里讲《华严》，跟《华严经》的缘成熟，你要不成熟，你怎么会来听？缘成熟了。
一切众生投胎找他的父母，父母跟他宿世有缘，他自己现在条件也够，引业引导他得人身。有缘的地方就见到光明，看到有一线光明，他到那里去投胎；没有缘的地方是一片黑暗，你见不到。所以我们到人间来投胎，地球虽然这么大，一片漆黑都看不见，只看父母那里放光，就循着这个光明去投胎了。跟父母的缘分，佛跟我们说大致上四种缘：报恩，报怨，讨债，还债，我们关系就是这个。缘有浅深不一样，有厚薄不相同，这里头错综复杂。我们对父母兄弟、亲戚朋友，都离不开这四种缘分。实在讲跟诸佛菩萨也是这四种缘分，佛不度无缘之人。佛对于一切众生他的心所欲，无量劫来他的善根福德、业习果报，佛菩萨统统清楚、统统明了。
我们与佛有缘，『佛神通力皆能现，各各差别不思议』，这两句就是他得法里面所说「一念安立不思议庄严海」，这一念是佛的一念。我们众生的念头很杂很乱，如果我们几时也到一念，那就成功了。舍一切妄念，你得到一念就成就，一念证一真法界。《弥陀经》上讲得好，我们念佛人所求的是「一心不乱」，因为你得一心，你就入一真法界。西方极乐世界是一真法界，念佛念到一心的人，无需要佛来接引，你就去了。我们今天为什么要靠佛接引？我们没有念到一心，我们念头还很多很乱，不过把佛号将我们的妄念伏住，妄念很多不起作用，念念就是这一句万德洪名，这才感得佛来接引，这是佛对我们的帮助，对我们的加持。真正到一心，那还有什么话好说？因此一心里面也有功夫浅深不同，古德给我们讲有理一心、有事一心，事一心里面也有浅深不同，理一心中亦复如是。功夫最浅的是事一心，我们今天称它叫功夫成片；功夫成片是事一心里面最浅的，但是决定得生。一心不乱功夫高的，我们凡夫确实没有把握，但是浅的功夫，人人做得到，就怕你不肯做，你要肯做，个个都可以做到，所以这个法门叫万修万人去，三根普被，利钝全收，道理就在此地，这是事实。
佛在一念当中，唯有一念才能够与虚空法界相应，就像《普门品》里面所说的「千处祈求千处应」，众生哪个地方有感，佛菩萨立刻就有应。他为什么能应，为什么那么快速的来应？因为他是一念，一念也叫无念，无念才是一念。他的智、他的愿跟法性完全融合，所以才有这样的能力，这是现身说法。现什么身？随众生的心愿，众生希求的什么身，他就现什么身。也许有同修说，我们曾经听说过，有人见佛菩萨，好像没有希求现什么身，他怎么就现身？我们心里面的希求，往往自己都不知道，自己知道自己想求什么，那个念头很粗很粗，微细的念头真的连自己都觉察不到，但是佛那个地方已经感应到了。
譬如有许多同修去朝普陀山，在梵音洞里面见到观音菩萨现身，可以说是显感显应。你在那里磕头礼拜，念大慈大悲观世音菩萨，为什么？就是想让观音菩萨现个相给你看看，这是很明显的感，果然被你见到，这是显应。有些人拼命求，拼命在那里磕头，磕了多少天也没见到；有些人在那个地方礼拜念观音菩萨名号，不久他就见到；而且每个人见到的形相不一样，每个人的感应程度不相同，所以佛菩萨现的相不一样。佛菩萨没有一定的相，《楞严》上说得好，「随众生心，应所知量」，这是理论与事实，随心应量，决定没有丝毫意念在其中。我们凡夫是有念头，佛菩萨没有意念，是性德自然的流露，没有一丝毫的勉强。这个你们想想看，是不是圆圆满满与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。我们要是具一分真诚清净平等觉，你见佛菩萨的相就很庄严，见到菩萨现的身是金色身。如果你与心性不相应，你还是凡情、还是执着；凡情、执着，宿世的善根深厚也能见到，见到菩萨现长者身、现居士身、现比丘身，见到这些，这是与我们根性不相同，「各各差别不思议」。这是举一个例子，例子就太多太多，包括在我们日常生活当中，我们所遇的一切人事物的缘分不相同，不可思议。虽然缘不相同，佛所示现的身相说法不相同，他有一个相同的方向目标，这个决定不会变的；总是在那里暗示，在那里触发我们觉悟的心，这是决定相同的。也就是说，诸佛菩萨对一切众生念念希求的，帮助你破迷开悟，无论现什么身，无论说什么法，都不离开这个原则，所以这是异中之同。我们学佛，在日常生活当中，处事待人接物之中，要念念有这个味道，有这个意愿，这就是向菩萨学习。『此智幢王解脱海』，自在智慧幢天王，这是我们应当要向他学习之处。下面第五首：
【过去所有诸国土。一毛孔中皆示现。此是诸佛大神通。爱乐寂静能宣说。】
爱乐寂静天王得到的法门，是「于一毛孔中现不思议佛剎无有障碍」，他从这个地方契入成就的。赞颂里面前面两句就是毛孔现剎，在前面得法里面只说不思议佛剎，「一毛孔现不思议佛剎」，而赞颂里面意思补充了；『过去所有』，前面讲一毛孔现不思议佛剎，好像只是在空间上讲，没有在时间上讲。在赞叹里头，跟前面得法的长行合起来看，意思具足了、圆满了，正是经上常讲「竖穷三际，横遍十方」，一毛孔中现，这是不思议解脱境界，我们凡夫做不到。佛的毛孔当中，毛孔是正报最小的，我们身上的毛孔，汗毛孔。佛剎是依报最大的，一个佛剎就是一个三千大千世界，三千大千世界里面星球就数不清，太多太多了。如果照黄念祖老居士的说法、他的看法，那是真正不可思议。他把我们现在的银河系看作是一个单位世界，佛在经上讲，一个小千世界就有一千个单位世界，照他那个说法就是，一千个银河系才是一个小千世界；再以小千世界为单位，一千个小千世界才是一个中千世界，然后以中千世界为单位，合一千个中千世界叫一个大千世界，这是一个佛剎。像这样的佛剎多少？过去、现在，无量无边；说过去当然还包括未来，三世。
三世十方无量无边诸佛剎土，都显现在一毛孔中。给诸位说真话，诸佛如是，我们也如是；十方三世一切诸佛剎土显在我们毛孔当中，看不见，我们的眼睛有毛病，戴上眼镜还没看见，用显微镜来看，大概毛孔看到，毛孔里佛剎没看见。毛孔里的佛剎为什么没有看见？你有业障，是自己障碍住了。如果我们将业障消除，也跟诸佛如来一样，看到毛孔里面现剎，这都是真的，不是假的。你要问，为什么会有这个现象？称性，佛剎是自性变的，毛孔也是自性变的，性与性交融没有障碍。所以在心性里面，给诸位说，没有大小，没有长短，没有来去，没有同异，所有一切相对的法都不存在。这些相对的法从哪里来的？从妄想分别执着所生的。妄想执着是空的，所生种种相对是虚妄的，不是实在的。所以小能容大，为什么？没有大小，就可以互相交融。这个说法好像是说得很清楚，可是听的人还是听不懂，不但听不懂，完全不能体会。原因在哪里？不是我们现前境界，不是凡夫境界，这是佛与大菩萨的境界。二乘没有，权教也没有，法身大士的境界。『此是诸佛大神通』，这个地方所讲的「诸佛」，就包括四十一位法身大士。就像《金刚经》上讲诸佛如来，江味农居士跟我们解释「诸佛」就是四十一位法身大士，他们是分证佛；换句话说，是真佛不是假佛；诸就是指四十一位，他们的神通。
『爱乐寂静』天王悟入，他从这个地方契入境界。能入而后才能说，这是我们一般常讲，你能证而后才能说，你没有证得，你怎么能说得出？必须要自己亲证。所以虚空法界不可思议，不思议法确实是我们自己能证能入，决不是诸佛跟这些法身大士们专利，不是的。佛说他们证得，我们本有，本有现在不能证得，就是自己有业障、有障碍，拔除业障就跟诸佛菩萨一样圆满证得，证得「大方广佛华严」是自己的，不是别人的。经里面所说不思议境界，实际上就是我们自己生活环境。请看第六首：
【一切法门无尽海。同会一法道场中。如是法性佛所说。智眼能明此方便。】
这是普智眼天王，他得的是「入普门观察法界解脱门」。前面两句就是说普门，普门在此地的意思是一即一切，才叫普。『一切法门无尽海，同会一法道场中』，一法遍摄一切法，这叫普门。哪一法是一切法？诸位要晓得，佛法是平等法，佛法当中讲一法不是独一，不是专一，而是说任一；换句话说，任何一法都遍摄一切法。我刚才告诉大家，佛菩萨一毛孔能现一切诸佛剎土，我们一毛孔亦复如是，这就是说明任一，不是专一，不是独一。为什么会有这个现象？第三句说出来，『如是法性』。所有一切法体性是一不是二，都是同一个法性变现出来的，所以才说一即一切，一切即一；一切是从相上说，法相无量无边，法性是一个。因此经论当中常说，「十方三世佛，共同一法身」，你要留意三世，三世讲过去世、现在世、未来世，一切众生是未来世的佛；说一切众生包括我们，没有一个人例外。我们跟过去、现在一切诸佛共同一法身，法身是什么？就是法性，我们同一个法性。
你要明白这个道理，了解这些事实真相，你对于感应道交的事情，你就不会怀疑了。众生有苦难，佛怎么能不帮忙？同一个体性。众生有苦难，佛怎么会不知道？我们不知道，是我们违背了法性，迷失了法性，虽有而不知。这个意思不好懂，我们做个比喻说，譬如我们一个人身体，健康的人我们身体任何一个部位有一点点痛痒立刻就知道，因为没有障碍；身体任何一个部位，或者是一粒尘沙接触到，都知道。唯有哪一个部分麻木，没有知觉，这个部位受到针刺它也不知道，那个部位麻木了。我们现在这批众生，就是一个人身上麻木的这个部分，麻木不仁，就是这么回事情。诸佛如来就好比说健康的人，我们是有病，麻木不仁，所以不知道。但是麻木这个病是可以恢复的，恢复之后那就又知道，所以这种麻木的病是临时的，也不是永久的。诸位从这个比喻上，你慢慢去体会。这是法性，『如是法性佛所说，智眼能明此方便』，普智眼天王能够明了，明了就契入，知道诸佛所说的；这是说佛果地上的境界，果地上的受用，他能知道。下面第七首：
【十方所有诸国土。悉在其中而说法。佛身无去亦无来。爱乐慧旋之境界。】
前面两句就是为一切众生种种出现，因为这尊天王他得的是「为一切众生种种出现无边劫常现前解脱门」，所以前面两句赞叹他所得的法门。说『十方』就包括三世，说三世一定包括十方，『所有诸国土』，一个都没有漏掉。『悉在其中而说法』，谁悉在其中？诸佛如来，诸大菩萨。清凉大师在这个经注解里告诉我们，诸佛如来在一切世间尘说剎说，永无间说，诸佛菩萨在这个世间说法，从来没有间断过，过去无始，未来无终，没有间断过，而且这个说法是六尘说法。实在讲是我们凡夫自己迷惑，愚痴无知，不能够觉察，希望我们在《华严经》里面得到启示，能够觉察到一切诸佛菩萨为我们说法没有间断过。你能够果然觉察到，你就像爱乐旋慧天王这样的契入境界了。『佛身无去亦无来』，佛为一切众生现身，无论现什么身都是佛身。像《普门品》里面所说，观世音菩萨三十二应身，三十二类，无论现哪一类都是观世音菩萨。此地所说的佛身，包括观世音菩萨；因为此地的佛，凡是证得法身，就像禅宗所说的「明心见性，见性成佛」，在《华严经》，初住以上都称诸佛，他们为一切众生现身说法都叫佛身。天王知道，我们不知道，我们哪里晓得他那个身是佛身，天王知道。天王能够看到他的身相清净庄严，无与伦比，我们看不出来；我们看起来，他那个身跟我们差不多，甚至于他的身还不如我们。所以凡夫眼睛里面看佛菩萨都是凡夫，佛眼看一切凡夫都是诸佛如来。你要问你什么时候成佛？你想一想你哪一天看一切众生都是佛，恭喜你，你成佛了。你还看到那些众生都是众生，还都觉得不如我，那你还是众生，你没成佛。你看一切众生都是菩萨，你成菩萨了；你看一切众生都是佛，你成佛了。这个说法好，说得一点都不错。
佛身有没有去来？没有。然后我们就晓得，佛身没有去来，我们的身也没有去来。这到底是一回什么事情？《楞严经》上有说，「当处出生，随处灭尽」，这两句话世尊把这个现象的真相给我们说破，一切现象当处出生、当处灭尽。这两句话如果我们一下体会不过来，每一位同修家里都看电视，电视频道一拨，现象不是当处出生吗？一关掉当处灭尽。绝不是说你电视机打开，美国那个现象马上就跑来，它没跑来；你把它关掉的时候，它也没有马上就回去，没有。这是我们晓得，电波遍绕地球，通过卫星遍绕地球，所以在地球上任何地方都能够收得到，没有来去。电波还是放射台发射的，所以这个比喻怎么比喻都不能比得恰到好处，只能比个彷彿。法性周遍法界，不需要发射站。为什么会周遍法界？佛讲「法尔如是」，本来就是这样，本来就周遍法界。所以虚空法界森罗万象依正庄严，没有一样不是当处出生、当处灭尽。而当处出生、当处灭尽的道理，前面跟诸位说过，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，前面说得很详细，诸位多多去想想，这都是说明事实真相。这一个意思也就是《金刚经》上讲「如露亦如电」，特别是用闪电来作比喻，我们细心从这个地方去体会。『爱乐慧旋』天王契入这个境界。我们综合这些族群他们所得之法，细细的去观察，然后慢慢的来融合、来整理，对于虚空法界森罗万象，乃至于自己本来面目，逐渐会明白过来，这个明白就是觉悟。今天时间到了，我们就讲到此地。
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