大方广佛华严经 （第八十六卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0086
请掀开经本，我们还是从第四十六面最后一行看起：
「复有不可数大梵天王。所谓尸弃天王。慧光天王。善慧光明天王。普云音天王。观世言音自在天王。寂静光明眼天王。光遍十方天王」，上一次讲到这个地方，我们接着看下面第八尊：
【变化音天王。】
这十种名号都是表大梵天王的德行。音声是在娑婆世界教化众生主要的方式，楞严会上文殊菩萨为我们拣选圆通，他说得很好，「此方真教体，清净在音闻」，所以世出世间的圣贤教导娑婆世界的众生都是以音声说法。音声有变化，不仅是音声的变化，我们知道色相也有变化，实在说世间所有一切法都是在剎那剎那变化，没有不变的东西。凡是变化的，在佛法里都称之为有为法；没有变化现象的，才称之为无为法。说有为、无为，可以涵盖世出世间一切法。大梵天王在此地教给我们，要度这些千变万化种类的众生，要懂得活活泼泼运用的方式，这正是佛菩萨所说的「随类化身，随机说法」，法才能够契机契理；没有变化就决定不能够契机，可是变化一定要守住不变的原理原则，这种变化才叫做善巧方便。佛法里讲善巧，巧就是巧变，善就是他能够在变化当中不违背原理原则，这叫善。佛法讲的原理是什么？是心性。换句话说，无论怎样变化，绝不违背心性，这叫做善巧方便。如果违背心性，虽巧而不善，也就是说虽然能够契机，但是不契理，佛说过契机不契理是魔说，不是佛说。如果契理不契机，佛有个比喻说「闲言语」，闲话，虽然契理，但是不契机，这一切众生听了没用处，得不到利益，这也是佛不许可的。所以『变化音』里面一定要掌握住契理，契理契机，才叫善说。
这一句对我们的启示也很大，让我们了解，尤其是大乘法中，我们晓得小乘法是保守的，大乘法是开放的。特别是在《华严》，《华严》里面所说，不但是理事无碍，事事都无碍，为什么？契理。只要契理就无碍，与心性相应，与空寂之理相应，也就是说千变万化，一尘不染，这就契理。换句话说，必须要把妄想分别执着舍尽，才能达到事事无碍。如果我们还有少许的分别执着，那事事都有碍，理事也有碍，这是六道众生，起心动念、言语造作都有障碍，为什么？与理不相应。在四圣法界里面，这是超越六道，他们已经把执着舍掉，但是还有分别，我们在经上看到这些人，他们可以达到理事无碍，但是事事还是有碍；我们今天理事也有碍，比不上他们。超越十法界，分别执着统统舍掉了，超越十法界入一真法界，一真法界才是事事无碍，那真正是到清净平等觉，在尘也不染尘劳，这个变化就完全相应了。
我们懂这个道理，应当怎样做？一定要在断烦恼上下功夫，也就是说在日常生活当中，处事待人接物尽量减少分别执着；分别执着不可能没有，如果没有你就决定不是凡夫，是凡夫分别执着决定有。如何能把分别执着减轻，我们的功夫就得力，修学就有进步，这一点很重要；如果不在这上用真功夫，修学任何一个法门都是障碍，都不能够得力。净宗法门虽然说「带业往生」，说法没错，如果在临命终时分别执着放不下，那就去不了，这个道理一定要懂。凡是能够往生的，最后那一念他相应，他那一念是阿弥陀佛，把世出世间一切分别执着放下，最后那一念是阿弥陀佛，他才能往生。诸位都知道，念佛的人多，往生的人少，为什么临终的时候他去不了？分别执着没放下。这桩事情，当然在平常我们就把它锻鍊、把它养成，这是最好，平常要能养成你就自在了。为什么？想什么时候往生就什么时候往生，没有障碍，想在这个世间多住几时也不碍事，这就是事事无碍了。这些菩萨们能做到，我们为什么做不到？做不到就是自己不肯放下，那有什么法子，这个事情没有别人障碍我们，与任何人都不相干；佛菩萨虽然慈悲，也帮不上忙，一定要自己觉悟，自己发狠心放下。
可是我们也知道，不少同修真的想放下，偏偏就放不下，不是不想放下，他真想放下，为什么放不下？无始劫来烦恼习气太重。不想打妄想，妄想偏偏起来，在你用功的时候就会产生这个现象，无论修学哪个法门，稍稍功夫得力的时候，这个现象现前了。一个就是妄念很多，不念佛的时候觉得自己没妄念，不静坐的时候也觉得自己没妄念，一念佛发现不晓得哪来那么多妄念，好像是愈念妄念愈多，静坐下来愈坐妄念愈多；这个现象叫掉举，这是无始劫以来烦恼习气现行，不是平常没有，平常就是这么多，但是平常你没有发现，这个时候念佛发现了，静坐发现了，绝对不是你念佛念来的。所以有很多同修遇到这个情形，不敢念佛。我不念佛的时候好像没妄念，怎么愈念愈多？这个地方千万不能够误会，决定不是念佛念出来的，是念佛才发现的，好现象！不念佛的时候，你有这么多的妄想你自己不知道，念佛的时候才发现，自己晓得；晓得之后，我们就要用方法来对治它，所以这是好事情。不可以说我妄念多，我不敢念佛，那就坏了。第二种现象叫昏沉，佛号念多，瞌睡就来，一止静就打瞌睡，睡着了，打呼，常常听到的。不但还有坐着睡觉打呼的，还有人站着睡觉打呼的，功夫更好的，经行的时候他也睡觉打呼，那是很了不起的本事；这个现象都不好，一定要提醒自己，要知道用方法来对治。三十七道品「七菩提分」，世尊给我们提供的方法，就是对治昏沉跟掉举，要懂得用方法对治。
可是根本的方法，还是在平时把我们这个观念纠正过来，错误的观念，这是从根本上下手。如何修正我们错误观念？能够契入佛的知见，一般大乘经上都说得很好，就净宗法门里面来说，比较一般大乘法确实是方便多了。净宗只讲「欣厌」两个字，对于娑婆世界六道的生活你要了解，我们现在在人道，人道里面痛苦的状况我们知道一些，不够深刻，人间有很苦的人，世间苦众生多，我们没有见过。苦难的日子现在年轻人没有受过，不知道世间苦，所以你在这个世间还生贪爱之心，你还舍不得离开世间，你是不了解世间的状况。如果要说到生活环境好，天人比我们好得太多，欲界天一层比一层好，色界更殊胜，摩酰首罗天的福报几乎可以跟佛相比，他也有三十二相，也有八十随形好，这佛在经上说的；但是他的相好没有佛那么样的清楚，没有佛那么样的殊胜。我们看看这种境界羡不羡慕，贪不贪恋？可是你要知道，天人寿命再长还是有限的，天福享尽的时候怎么办？几乎大乘经论里都是这个说法，天人命终之后多堕落，而且都是落在恶道。福享尽了，阿赖耶识里头恶业种子现前；换句话说，还是免不了轮回之苦。落到恶道里面那就苦不堪言，恶道的时间也很长，比天人的寿命还要长。《地藏经》诸位常念，我们晓得寿命最长，是无色界天的非想非非想处天，寿命八万大劫，这是寿命最长的。可是《地藏经》上跟我们讲，地狱那个寿命无数劫，无数劫跟八万大劫相比，八万大劫就太短了。你要是把事实真相搞清楚、搞明白，然后才知道六道再大的福报也不可以留恋，为什么？不是真实的。不能够脱离六道，佛在经上讲的话一点都不错，三恶道是家乡，人天两道是出来旅游观光，时间很短，就得要回去。我们把这些事情搞清楚、搞明白，对于世出世间一切法贪恋的心断掉了，这就贪瞋痴念头淡了，纵然没有断就很淡薄，有也好，没有也好。
西方极乐世界的状况一定要清楚，那个地方其他的不谈，寿命长，到西方极乐世界，凡是生到那边的人，即使下下品往生，寿命也跟阿弥陀佛一样，无量寿。有人来质问：无量寿到底是真的还是假的？假的是怎么讲法？有量的无量；虽然讲无量，实际上还是有量，不过寿命太长了，即使有量的无量也足够用。佛在经上告诉我们，凡夫修行成佛需要三大阿僧祇劫，生到西方极乐世界你的寿命是无量劫，三大阿僧祇劫算什么？所以说你就是像他方世界这种普通修行需要的时间，在西方极乐世界你也有足够的时间修行成佛，你才晓得有量的无量就变成真正的无量，你成佛那就真的无量，诸位要懂这个道理。真正的无量寿是什么？是报身，法身没有寿命，说不上有量、无量，报身是无量寿。应化身是有量的无量，报身是无量的无量，是真的无量，这个疑问我们就解决了。所以佛在经上说，将来阿弥陀佛化缘尽的时候入般涅槃，观世音菩萨接着就成佛。阿弥陀佛示现涅槃是什么身？应化身。这一点诸位要晓得，法身不生不灭，报身有生无灭，应化身有生有灭。现在在西方示现极乐世界的阿弥陀佛，是他老人家的应身，我们在凡圣同居土、方便有余土见到佛是应身，实报庄严土见到的佛是报身，常寂光土是法身，常寂光土没有相，这个道理我们懂。三千年前释迦牟尼佛应身到我们世间来，示现的寿命八十岁，八十年，叫劣应身。阿弥陀佛在极乐世界现的应身寿命就长，无量寿，应身也是无量寿。佛的化缘变化莫测，哪有一定的？诸位念到《无量寿经》，当年世饶王亲近的世间自在王如来，那也是应身，寿命就很长，在世教化众生就四十二劫，当然佛的寿命决定不止四十二劫。释迦牟尼佛当年在世教化众生四十九年，住世八十年，讲经说法四十九年。世间自在王讲经说法四十二劫，我们就想到他的寿命一定很长，应该有五、六十劫。这都是讲应身，应身在虚空法界各个地区不一样，真的叫千变万化，哪有一定的？
也许你要问为什么有的时间长、有的时间短？与众生的业力有关系。如果这个世界众生造善业多、恶业少，寿命就长，福报就大；如果这个世界一切众生造恶业多、善业少，依正都劣，寿命就短，就是这么回事情。寿命也不是阎罗王给你注定的，没这个道理，完全是自己修得的。阿弥陀佛示现在西方极乐世界，何以寿命那么长？凡是生到西方极乐世界的人都是上善之人，经上讲得很好，「诸上善人俱会一处」；换句话说，往生到西方极乐世界不再造恶了。这些事实，我们都要清楚、都要明了。应当怎样学法？现在起就不要再作恶，不是说我等往生之后，到极乐世界再不作恶，你要是这个想法，恐怕你去不了；你到极乐世界还作恶，你不能破坏人家道场，人家怎么会答应你去？你怀个念头，想到极乐世界去作恶，不容易；极乐世界的人各个都有神通，你的起心动念他们都知道。
所以要想生到西方极乐世界，一定要做一个纯善之人，我们从起心动念，一切造作，对一切人、一切物，物比人包括的范围大，就是所有一切动物，乃至于植物、矿物，都以一个纯善之心来看待，决定不可以有恶意。你要常存这个心，你往生西方极乐世界，你就有把握；除非你不想去，你要想去一定去得成。为什么？心相应，这一点很重要。怎么样的变化，纯善之心不变，利益众生的心不变；不但利益我们亲近的人，陌生的人我们同样利益他，这个心是清净平等的，决定没有差别。不但对于陌生的人如是，甚至于对冤家对头，蓄意来陷害我们的人，我们也是以清净、平等、慈悲心对他，没有两样。我们身命被他害死了，害死有什么关系？害死，我还感激他，为什么？早一天到极乐世界。他要不把我害死，我还在这里受几年苦；他害死我，我不是很感谢他？我提前到极乐世界去，哪有一丝毫怨恨的念头？真正只有欢喜感恩。
我们常存这个心，给诸位说，妖魔鬼怪都受感动，都不会来加害于你；不但不加害，尊敬你、佩服你，他来护你的法，我们要明白这个道理。这个道理不难懂，谚语所谓「人同此心，心同此理」；如果我们恨一个人、讨厌一个人，陷害他，他一点都不生气，还是以真诚心、慈悲心来对我们，我们会不会受感动？一个道理，我们一定会被他感动，掉过头来我一定拥护他，妖魔鬼怪也同这个心。纵然有这些妖魔鬼怪来围绕，我们也不必害怕，也不必讨厌，也不必把他驱逐出境，我老实念佛，希望他们跟我一起念佛，这才好！我们度一切众生，不能说妖魔鬼怪不度他，哪有这种道理？「众生无边誓愿度」，底下还加个注解「妖魔鬼怪除外」，行吗？不行。佛是度一切众生，一切众生包括他们在其中，所以我们要有心量，要有大心量，要能够包容，决定不能有差等。今天他们还来找我们麻烦，说明我们的德行不够，心量不够大，没有能感化他。有这些东西在好事情，正如同印光老法师所说，他来警策我们，自己感觉得惭愧，功力不够，应当认真努力修学；我们能感动他，才显示我们自己的功夫得力，这样每天大乘经典读诵就没有白读。所以经教你要能解能说，首先自己要能行；自己不能行，你怎么会说？纵然能说也不相应，一定自己先要做到，然后才能说，这个很重要。必须自己契入境界，这个时候你自然就有善巧方便，自然就懂得随机应变；「变化」就是随机应变，你就有这个能力，这个能力是属于权智。第九尊：
【光明照耀眼天王。】
这位天王德号里面所标榜智慧之眼，两种智慧都具足，『光明』表根本智，『照耀』表后得智。『眼』是眼根，说一个眼根，我们就能联想到六根。《楞严经》上告诉我们：一根解脱，六根就圆通。这是六根里举一根来说。六根是说什么？浅而言之，我们身体的作用。佛度化众生也要用这个身体，没有这个身体，拿什么东西来度化众生？说法要用这个身体，观机也要用这个身体，示现做一个好榜样还是要这个身体，怎么能离开这个假相？虽用这个身体，而不执着这个身体、不分别这个身体，这是他们高明之处，这就叫做「光明照耀」。你用六根，真正能做到「即相离相，离即同时」，没有先后。我们必须要以这六根来做佛事，做佛事就是帮助一切众生觉悟，你自己先要觉悟，你不迷。具足两种智，佛是依这两种智说法，依这两种智度化一切众生；实智实在讲是清净平等心，清净平等起的作用，作用在哪里表现？在六根上表现。宗门常讲「六根门头，放光动地」，就是这一尊天王所表的。这是我们应当要学习，我们今天学不像，我执没有舍掉，怎么学都学不像，这个事情是真难，真不容易。
世尊千经万论，即使小乘经上也说、也常讲，世间几个人知道？我是假的，我是不可得的，我是无所有的，谁知道？虽然常常在经典上读到听到，听得耳熟，自己也能说，可是就是入不了这个境界，还是执着这个身是「我」，还是执着身外之物是「我所有的」，这是大病，是病根！佛虽然有许许多多善巧方便，教导我们看破，我们就是不善于利用。四念处的观法是好方法，我们有没有认真去作观？没有。如果你认真的去做，我相信三个月到半年，一定有很好的效果；但是可惜你没有去做。你要认真去做你才会发现，常说佛经里头教理行果，你才不至于止于教下，你得的利益很浅；你从教明理，恍然大悟；理明白之后，落实到生活当中就变成行，变成修行；从行门里面，你就证实佛在经上所讲的真实义趣，证明。所以一定要晓得，相是幻相，身是幻身，剎那生灭，念念不住。
现在在这个时代，每位同学都有照相的经验，你拿着照相机，对着照相的镜头快门按下去，这一张。你能不能再照一张跟这个相同的？没有了，这一张过去了。然后才晓得经上给我们讲「如露亦如电」，这一张按下去，这个身命过去，没有了，永远不会再回头。怎么不觉悟？到哪里去玩，照好多照片留着做纪念，谁纪念？你能纪念到几天？你死了之后没人纪念了。所以在日常生活当中六根所接触的，你仔细一观照，你才晓得万法皆空，才知道新新不住；不但念头没有相同，所有一切境界相，念头是能变，境界是所变，能变、所变都不可得。你懂得这个道理，了解这个事实真相，你跟一切人相处就不会有误会，也不会有摩擦，会相处得非常好。
为什么说了解事实真相的人，与尽虚空遍法界一切众生相处都能够和睦？他觉悟、他明白了，所有一切的遭遇都是个缘，善缘不生欢喜心，没有留恋，恶缘不生瞋恚心，也不讨厌、不嫌弃，他才能和睦，只有真正明白真相的人才能做到。我们对真相明白，我们也契入这个境界，契入这个境界才叫证，你在日常生活当中，处事待人接物确实如此，全用上了。不懂这个道理、不了解这个事实之前，我们心总是不平，心不平当然就不清净；不平就是有高下、有分别，你就不平；不清净就是有烦恼，贪瞋痴慢、是非人我，有执着你就不清净。不平等、不清净就是佛法里面讲的轮回心，轮回心所造的一切都是轮回业，轮回心学佛也是轮回业，虽然学佛还是出不了轮回。你要问为什么？你自己本身就是；我们学佛决不是这一生，这是我们可以肯定的，我们过去生中，无量劫来生生世世都在学佛，没出得了轮回，没往生，如果往生今天怎么会到此地来？为什么不能往生？为什么学佛不能成就？没有脱离轮回心，以轮回心学佛依旧出不了轮回，这不是事实摆在面前吗？我们今天要想脱离轮回，要想在这一生成就，要把轮回心换成菩提心才行。
什么是菩提心？真诚、清净、平等是菩提心；换句话说，是非人我、烦恼邪见一定要放下。如果你说实在放不下，放不下读经、念佛，二六时中心里只有一句阿弥陀佛，其他东西都不想，不想就是放下了。每天用这一句阿弥陀佛来薰习自己，这是了不起的功夫，让你真正的舍弃万缘，念念跟阿弥陀佛相应，蕅益大师讲「这一念是无上菩提心」，所以念佛能了生死，念佛能出三界，念佛能往生成佛，就是这个道理。不用念佛的方法，研教，念念与经教相应。我们发慈悲心，要想把这样殊胜的佛法介绍给社会一切大众，我们自己要不入境界，你用什么方法来介绍给大家？契入的条件就是「教、理。行、果」，每部经都有这四分，不但每部经，再跟诸位说，每一句经文都有这四分，乃至于说每一个字也有四分；你要是明白，那你就会讲，你才讲得头头是道。
每一句，「光明照耀眼天王」这七个字是教；这七个字里有理，光明是根本智，照耀是后得智，这是理；眼是行，六根，二种智落实在六根上那是行。每一句经文都有教理行果，我们如何契入？教要相信，理要了解，行要照做，从照做里面把这些教理融合成一体，教行理一而三、三而一，那就叫证。如果教行理是三分，你没有证；教行理合成一体，一即一切，一切即一，你就证，你就契入。诸佛如来、诸大菩萨跟我们凡夫不一样的，他们在这上用心，在这上用功夫；我们凡夫一天到晚胡思乱想，搞是非人我，搞贪瞋痴慢，搞这些东西，佛菩萨跟我们不一样的地方在此地。除此之外，有什么不一样？我们吃饭，佛菩萨也吃饭；我们穿衣，佛菩萨也穿衣；我们行路，佛菩萨也行路，没有两样！教理落实到生活上变成生活就是行，从行里面彻悟就是证，一悟一切悟。末后这一位：
【悦意海音天王。】
这个意思非常之广。『海』是比喻深广，『悦意』，这个音声能令一切众生听闻到都能生欢喜心。这是什么声音？念佛的声音，广义的说，说法的声音；诸佛如来、菩萨、声闻、缘觉，乃至于凡夫的善知识，只要能说得相应，都是「悦意海音」。为什么？契机契理，至善之音。一切众生除非他没有接触，如果他接触之后，一定生欢喜心，我们在这些年当中听到不少事实。有一些年轻人喜欢音乐、喜欢歌舞，这是人之常情，没有接触到佛法，不知道佛法的好处，陶醉在世间娱乐之中，喜欢这些。往往因为家亲眷属有一个过世生起悲痛，在中国的习俗都会请一些出家人，或者是道士给他念经超度，这样子他有机会接触到佛法，听到佛法里面这些梵呗音乐的声音好听，再有机会接触到经教，他开始去读诵，觉得这里头愈读愈有味道，就把过去对于世间的那些娱乐渐渐远离，不再听这些东西了；听讲经，听念佛，他对这个产生浓厚的兴趣，从世俗的娱乐转变成以佛法为乐。
所以家亲眷属过世是他的一个增上缘，我们眼目当中看那是佛菩萨示现，让他在这个境界里面回头，在这个境界里头猛醒觉悟，将来他自己修行有成就，佛门常讲「一子成佛，九祖生天」，九世的祖先都生天，享天福去了；你不超度也超度他了，只要你自己修行有成就。什么叫成佛？给诸位说，往生就成佛，所以念佛堂是成佛之堂。你只要念佛能往生，真的往生，下下品往生，给你说你九代的祖先都到忉利天去享福，绝不落恶道。世间人讲孝亲，孝养父母，实在讲他不知道：你们学佛，学佛拿什么来孝养父母？他不知道；哪里知道念佛往生，九世祖先都享天福，这是在近年当中我们看到很多。由此可知，佛法是缺乏大力的宣扬。
佛经的味道浓，法味！「经」这一字，你们在讲经题都讲过，贯、摄、常、法，这是经浅说四个意思。「摄」，摄受人心的力量；九法界一切有情众生，佛经都有很强摄受的力量。为什么不能摄受？没有机会接触。摄受的力量为什么不够强？是我们本身修养功夫不够。本身修养功夫真正够，理透彻，智慧开，无论什么样的经典，你都能讲得让人生信心，让人生愿心，让人生欢喜心，摄受力量就强大了。所以我们学教，学教要不修行，没用处，等于说食数宝；你纵然学会了能讲，没有摄受的力量，讲得再好，所谓天花乱坠，听的时候不错，出了大门都忘光了，没有余味！你自己有修行的功夫，听了之后回去他还有余味，那是你讲成功了；余味能保持多久，完全靠自己的功力，是自己修持的力量。释迦牟尼佛了不起，我们不能不佩服他，他是修行到家圆满了，留下来的经典三千年味道还这么浓，哪个人能比得上？我们讲一点东西，人家能够回味几天？我想三、四天就没有，能保持三、四天就不错了。释迦牟尼佛到今天三千多年，味道还是这么浓，我们怎么能不佩服？这是从真实功夫来的，不是普通的文字。普通文字，你在报纸杂志上发表一篇文章，人家看一遍，不会再看第二遍，丢到字纸篓里去。说明什么？说明你的功夫很浅，不值得看第二遍。如果东西写得好，看得很有味道，留着还看第二遍。实在讲再好的文章，看个十遍、二十遍，不再想看，你这个摄受力量就有限。所以说「悦意海音」，音声要是不是从自性里面流露出来，那怎么行？怎么能够令九界众生都能受到你的感动？这个团体，现在常常讲多元文化，我们说这个族群讲得通，我们在叹德里面可以看到，他们是很喜欢闻佛法，常常在大众当中代表启请佛菩萨讲经说法，所以他有「悦意海音」。我们请看底下经文：
【如是等而为上首。不可称数。】
这一句是总结。下面叹德：
【皆具大慈怜愍众生，舒光普照令其快乐。】
「梵天」，梵是清净的意思，能够生到大梵天，心地都非常清净，他们都修行慈悲喜舍四无量心，所以说『皆具大慈怜愍众生』。因为他修慈悲喜舍，这四个字他做到了；不但他做到，非常热心的做，喜欢做，无有疲厌在做。慈是喜欢看到众生快乐，悲是帮助一切众生离苦，这些人在世间做这些好事；喜是常生欢喜心，舍是真正能放得下，能够舍己为人，这在世间讲是善人。所以他们早就养成大慈悲心，才能够生到梵天，初禅大梵天；作大梵天王，这不是普通人。我们如何学习？一定要对于一切众生有爱心，有同情心、怜悯心，关怀一切众生，爱护一切众生，全心全力照顾帮助一切众生，真正能够牺牲自己，成全别人，这就是修慈悲喜舍；以助人为乐，所谓是「助人为快乐之本」，乐就是四无量心里的喜，喜乐。他们喜欢听经、喜欢闻法，这些人无论在什么地方，他们会发起请佛菩萨来讲经说法；普贤十愿里面请转法轮、请佛住世，他们非常热衷于这个事情，特别喜欢。所以德号里面有智慧、有光明、有照耀，都是对一切众生的。
欢喜闻法，欢喜听经，当然就生智慧，这一定的道理。有智慧，对于世出世间一切法的真相当然明了，纵然说明了不够彻底，但是很得受用。这个受用是什么？清净不染；顺境里面没有贪恋，不染顺境，逆境里面不生瞋恚，顺逆境缘都不染，所以才能常常保持住慈悲喜舍四无量心。一切众生遇到他们，现在人讲他磁场好，你只要接触亲近他，即使一句话都不说，都感觉得一身很舒服，这就是「悦意海音」，就能够做到悦意。我们中国人讲气氛，气氛非常好，感觉很舒服，外国人讲磁场。他怎么变的？慈悲喜舍变现出来的。『舒光普照令其快乐』，「其」就是凡是跟他接近的这一切人物，自然都得到快乐。请看底下一段：
【复有无量光音天王。所谓可爱乐光明天王。清净妙光天王。能自在音天王。最胜念智天王。可爱乐清净妙音天王。善思惟音天王。普音遍照天王。甚深光音天王。无垢称光明天王。最胜净光天王。如是等而为上首。其数无量。皆住广大寂静喜乐无碍法门。】
这一段是说「光音天」，色界二禅，大梵是初禅，光音是二禅。二禅也有三天：少光天、无量光天、光音天，有这三天。在这个地方，这个族群代表七地菩萨，远行地。第一句标类列数，数是无量，类是光音天王这一类别。从数量上来看，我们就晓得这是以尽虚空遍法界为一会，华严法会尽虚空遍法界所有的族群大集会。二禅为什么称光音？《大智度论》给我们说，第二禅通名光音，天人说话的时候口里面出清净光明，所以称为「光音」。也有经典里面讲，这一层天已经不需要用言语来沟通，他们彼此要沟通意见口里面放光，对方一看光的颜色就懂得他的意思，这的确很好，省了很多麻烦。我们有意思彼此交换，讲了好半天也未必能讲清楚，也许别人还把意思听错，会错意思，常常有的事情；他们不需要这么麻烦，一放光都知道了，这倒是个好办法。实在讲我们世间也懂这个道理，你要觉得光会说话很奇怪，其实一点都不奇怪，你们每天从马路上走过来，过十字路口的时候，有没有人给你讲话？放光，绿的光一放，你就晓得你很安全走过来，红的光一放你就晓得不能走了；不需要讲话，放光就可以了。
我们现在用光代替音还真的不容易，我们的心很粗，思想没有那么精细。二禅天人心就相当定，禅定功夫很深，心地非常清净，心思非常细密，微微的所感，意思就能够通达明了，不需要这样繁琐的言语。所以到光音天，你还要用言语跟他说话，他觉得你很讨厌，你怎么这么囉嗦？那边的天人不用言语，用光来代替言语，称之为光音天。《瑜伽论》说他们叫「极光净」，意思说清净光明遍照自他，光里面充满智慧，充满福德，称之为光音。名号里有这么几个意思，可是我们在经上最常看到、最常听到，是以光代表言语，用得比较多。十个名号里面也是表法，显示七地菩萨的德行、智慧德行。
第一尊，『所谓可爱乐光明天王』。梵天以上，也就是我们讲色界天，欲界天里面光就比较少，为什么？欲是烦恼、是障碍，所以光透不出来。到色界天人都有光，为什么？他欲离了。诸位要知道，离欲，并不是将这些五欲六尘从根拔除，不是，根还在，佛法里面讲他离欲是石头压草，没有除根；如果除根，他就不在色界天；要是连根拔除的话，他就超越六道，他入四圣法界。他是禅定功深，把烦恼习气伏住，这是伏烦恼而不是断烦恼。他有很深的定力，伏烦恼的时间很长，虽有烦恼决定不起现行，所以他身上有光，他放光。我们懂得这个道理就能够体会到，世间有一些我们现在称他叫特异功能，这些特异功能的人，他们看人比我们看得清楚，最低限度他能够辨别这个人是善是恶，有没有智慧，有没有福报，至少他能看得出来。为什么？烦恼多的人，妄想分别重的人，这个人身体是黑暗的；烦恼轻的人，智慧大的人，他的身体是透明的，这个能看得出来。我们也就能证实，色界天人身体是透明的，所以他放光。
第一尊『可爱乐光明天王』，光明，实在讲无论是六道在哪一道的众生没有不欢喜的，清净光明人人能够欢喜。这里加上「可爱乐」，这个字读去声，乐是爱好、乐好。这是在二禅里面讲的，我们知道可爱乐的光明是从禅定里面生出来的，佛法的修学大家都晓得，禅定是枢纽、是关键，佛家无论是大乘、小乘，任何宗派法门，它的总纲领就是戒定慧三学。方法门径虽然多，所谓是八万四千法门，无量法门，只是方法门径不相同，修的是什么？都是戒定慧。如果这个方法、这个门径与戒定慧不相应，那就不是佛法，就叫魔外；如果这个方法与戒定慧相应，都叫佛法，所以戒定慧三学是总纲领，叫做三无漏学。禅定，在我们净宗称它作「一心不乱」，一心不乱就是禅定，在《无量寿经》经题里面就是「清净平等」，清净平等是定。如果我们把它配在三学上来说，行！清净配戒学，平等配定学，觉配慧学，也能讲得通。我们要修学，你就要晓得清净是基础，要想清净心现前，必须远离一切污染。什么是污染？执着就是污染。头一桩事情人我是非，你有人我是非，你的心怎么会清净？你还有贪瞋痴慢，你怎么能够清净？这样我们才知道修行从哪里下手？从清净心下手。如果我们不能够将是非人我、贪瞋痴慢，这些错误的见解、错误的思想；人我是非是错误的见解，贪瞋痴慢是错误的思想，放下，舍弃，清净心就现前。你这个心，实在讲你能放下一分，你得一分清净，开一分智慧；你能放下两分，你得两分清净，开两分智慧；不是说统统都放下才开智慧，不是的，佛法修学的效果非常现实、非常明显。你要想开智慧，你不肯放下，智慧是决定没有法子开出来的；智慧是本有的，这个东西障碍智慧，去了障碍，智慧自然现前，自然就放光；用不着自己刻意去放光，刻意放不了光，只是认真去断烦恼就行了。
这是我们懂得怎么修行法，说得简单，做有困难，正是世间谚语常讲「好事多磨」，磨是魔障。魔障是什么？烦恼习气这是魔障。这个魔障求佛菩萨保佑也没用处，求佛菩萨加持也没用处，一定要自己发狠心克服自己的烦恼习气。念佛堂开办到现在，我相信许多同学多少都有一点心得，最低限度你们已经体会到可以克服睡眠，克服懈怠懒散。当初，初进念佛堂没有信心，一天一夜二十四小时怕受不了，四十八小时、三十六小时，自己一点信心都没有；可是念了几次，也行，也能熬过。念下来之后，不但不疲倦还精神饱满，谈笑风生，这就说明你克服了难关；财色名食睡，睡你能克服，其他的也要照样克服。实在讲克服并不难，只要把念头一转，转在佛法上，不要去想这些东西；如果你一想，我好多个钟点没睡觉，疲倦了，马上就疲倦，精神就没有了。为什么？佛说过「一切法从心想生」，你想睏，瞌睡就来了；如果想到佛，想到这些菩萨，他们没有睡眠。不但没有睡眠，他们也没有饮食，禅悦为食，所以色界天人用什么来养自己的色身？欢喜。我们世间人所谓「人逢喜事精神爽」，人要遇到很欢喜、很高兴的事情，吃东西忘掉，睡觉也忘掉，他也可以不眠，可以不睡，欢喜是很好的营养。我们世间人懂得，没试验过，没认真去做。色界天人他入了这个境界，欲界天还有饮食，欲界有六层天，愈往上面去愈淡薄，也就是愈少，到色界天完全不需要，五欲他都离开了，就是财色名食睡，这五样东西色界天人都没有。色界天人没有饮食，也没有睡眠，统统能克服，所以他的身相光明可爱，永远看不厌；「可爱乐」是看不厌，相好庄严。这是第一尊天王教导我们的，我们读了之后很羡慕，但是要发心学习，对我们的生活会更加美满，对我们的修行帮助就更大。今天就讲到此地。
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