大方广佛华严经 （第七十八卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0078
请掀开经本第四十三面第三行，须夜摩天王：
【复有无量须夜摩天王。所谓善时分天王。可爱乐光明天王。无尽慧功德幢天王。善变化端严天王。总持大光明天王。不思议智慧天王。轮脐天王。光燄天王。光照天王。普观察大名称天王。如是等而为上首。其数无量。皆勤修习广大善根。心常喜足。】
到这里是一段。这一小段是以夜摩天王代表二地菩萨，二地是「离垢地」。我们看经文，第一句是标数，介绍类别。这一个团体是夜摩天，欲界的第三层天，数量是无量，这个意义就很深很广。《华严》的境界是遍虚空法界，我们现前这个世间也都圆满的包含在其中，这是如来果地上显现的境界，这个境界才是真正宇宙人生的真相。希望我们同修学习这部经典要细心体会，这部经分量很大，我们讲解的时间很长，只要有耐心、有诚敬心，决定得受用。受用的大小各个人不一样，为什么会不一样？因为你的心量不一样，心量大的得大受用，心诚恳的得深受用，心量小的就得小受用。由此可知，法界原本是一真、原本是平等，一真、平等的法界为什么会变现现在这么复杂的环境？这是由于我们自己妄想分别执着变现出来的，一定要记住，是自己的妄想分别执着变现的。那我们要问，别人有没有妄想分别执着？我跟你说假话那就告诉你「有」，我跟你说真话「没有」。跟你讲真话，别人没有妄想分别执着，我自己有妄想分别执着，你要以为别人有妄想分别执着，你错了，别人没有；假如别人还有妄想分别执着，你就永远不能成佛。这个境界不可思议，我讲的话是真话，真话不好懂，讲假话好懂，真话不好懂，不好懂你慢慢去参，我也不必跟你解释，愈解释愈不好懂，不解释也许还好懂，细心去体会。下面举出十位菩萨来表法，代表二地菩萨的修学，这是属于圆教。
第一位是『善时分天王』，「善时分」就是须夜摩的翻译。须夜摩是梵语，翻成中文的意思就是善时分；须夜摩，须就是善的意思，夜摩就是时的意思，时是时间。怎么叫善时间？时间，在法相唯识宗里面，跟我们说得很详细，时间是个抽象的概念，不是真的。我们世间人对于时间的概念很执着，必须要记载某一年、某一月、某一日、某一个时辰，记载得很清楚，这是发生的事情。而佛法当中跟我们讲，时间是从一种差别现象里面产生的幻觉，现代人藉着科技的发达，对这些事情比较容易了解，古代时候的确相当困难，为什么在三千年前释迦牟尼佛知道这么清楚？我们地球上时间概念，从哪里发生的？是从地球的自转，面对着太阳这一部分我们叫它做白天，背着太阳这一部分我们叫它做夜晚，日夜就是时间基本的概念，这是一日夜，一日夜是这么形成的。不要到他方世界，就在地球上，我们日夜的长短不一样。新加坡地区在赤道的边缘，每天日夜二十四小时的标准相当正确，一个昼夜二十四小时。如果我们到南极或者到北极，你就会感觉到一天时间不对了，南极、北极半年是白天，半年是晚上，那个地方的一昼夜是我们这个地方的一年。不要到他方世界去，我们这个世界时间就有这么大的差别，没有离开地球，你说时间到底怎么计算法？我们听说西方极乐世界，那个世界永远是光明的，没有夜晚，从来没有夜晚。我们感觉到不可思议，因为我们地球上的光跟热能靠太阳，如果没有太阳，地球就变成一个死的星球，所有一切生物都不能够生长，我们的生命仰赖着日光热能。西方极乐世界所有一切物质本身都放光明，不需要日月，所以那个世界叫大光明藏。我们要问：西方世界有没有年月日时？没有。释迦牟尼佛在《无量寿经》上告诉我们，没有是真的，有是假的。所以佛经一展开，「如是我闻，一时」，一时是真的，跟你讲年月日时是假的。在这个地方，真的我们反而不容易懂，假的概念好像很清楚，对于真的我们没有这个概念。
此地讲「善时分」，佛在经上告诉我们，他这个善时是随时享乐，那这个时就是好时辰。我们今天时不好，佛跟我们讲我们这个时代，特别在现前这个时代是「五浊恶世」，五浊第一个就是讲劫浊，劫是时间；谚语常讲年成不好、年头不好，就是讲这个时代不好。其实时代有什么好不好？如果这个时代的人都享福，这个时代就好；这个时代的人都受苦、都受难，这个时代就不好。由此可知，天上，四王天以上的天上，天人享乐的时候多，受苦的时候少，好时候，都是善时。再看看三恶道，恶道都受苦，所以堕在恶道里面，那个时就不善，尤其是堕饿鬼、地狱，时间太长。《地藏经》里面告诉我们，堕落到地狱，时间都是无数劫，那个时不好。世尊跟我们讲五浊里的劫浊，实在讲是讲三恶道，地狱、饿鬼受苦时间长，畜生道呢？畜生道实在讲也不短。佛在经里面说得很多，我们看到有一些畜生寿命很短，为什么说牠受苦的时间也长？畜生愚痴，对牠自己的身体，对牠的生活环境，生起严重的分别执着；换句话说，很难脱离。佛在经上讲了一个很著名的公案，学佛的同修一般都相当熟悉，世尊当年住在祇园精舍的时候，祇园精舍正在施工，大概在建房子的时候，佛看到地上有一窝蚂蚁，佛看了笑笑，旁边他的弟子们看到佛看到蚂蚁发笑，就向世尊请教：您老人家为什么笑牠？佛说这一窝蚂蚁，七尊佛过去了，牠还作蚂蚁。你就想到牠堕落蚂蚁身是多久，不是蚂蚁有那么长的寿命，牠死了以后又投胎作蚂蚁，牠认为蚂蚁那个身就是自己，认为蚂蚁那个生活环境就是牠的生活环境，牠不知道出离，不知道改变牠的生活环境。由此可知，畜生身很不容易觉悟，很难脱离牠那个形状，这是我们应当要警惕的。换句话说，三恶道都是劫浊，真正是浊恶到了极处。世尊对于这些事情，在一切经论里面讲得太多，不断重复给我们说明，慈悲到了极处，唯恐我们迷惑颠倒，造作三途的罪业，非常可怕！
我们人生实在讲相当短暂，人失掉人身之后再得人身，不容易！所以佛常讲「人身难得，佛法难逢」，得人身、闻佛法谈何容易？我们这一生有这个缘分，人身得到了，佛法也听到了，这好比中奖，中了第一特奖，真不容易。如果不能够好好的珍惜这一段宝贵的时间，利用这段时间求脱离六道轮回，这是真正聪明人，真有智慧的人，轮回业决定不能再造，轮回心决定不能再有。什么是轮回心？是非人我、贪瞋痴慢，轮回心。什么是轮回业？身三、口四、意三，十恶业，轮回业。你造这些损人利己，障碍佛法，破坏人学佛，阻碍人修行，轮回业里面极重的罪业。我们为什么要造这些业？愚痴，你要不愚痴你就决定不会造恶业。我们回头想想自己，认真反省检点，我是不是还是用轮回心？是不是天天还造轮回业？不但是在事上不可以伤害一切众生，伤害一切众生的念头都不能起，你不要以为我起个恶念没有什么关系，不知道那一恶念就是地狱的业因。在佛家大小乘结罪不一样，小乘结罪论事不论心，大乘结罪论心不论事，起心动念你已经造作罪业了。
那要怎么办？我们是凡夫，业障习气很重，自己控制不了自己，我并不是想起恶念，那个恶念自然会起来怎么办？佛教我们好办法，念佛，念头才起来，第一个念头起来，不管它是善是恶，第二个念头换成阿弥陀佛，这就是古大德所讲的「不怕念起，只怕觉迟」。念头起，那是你无量劫来的习气烦恼，你没有办法控制，最重要的是转，把念头转过来，转成阿弥陀佛，这是第一殊胜。这就叫转生死成涅槃，转烦恼成菩提，转阿鼻地狱为无上道，就在这一念之间，问题就是你会不会转？在哪里转？在起心动念的时候转，特别是起的恶心恶念，这个念头才起来，立刻就要转成阿弥陀佛，那你的时分就善；你要不知道转过来，你的时分是恶，你是生在恶世，你是在恶时。由此可知，善时分，这个善是我们意念善。
这一句名号里面含的意思也是无尽的深广，显示出整个法界，都是你念头变现出来的境界相，离开你念头，一切法了不可得。我们今天处的环境好，是你的善念变现的，我们环境不好，是自己恶念变现的，你怪谁？如果你怨天尤人，你是恶念，你能改善你的环境？不可能。恶念只有使你这个环境变得更糟更坏，你更苦，更要受难；你要是明白人、觉悟的人，你把这一个恶念转变成善念。佛菩萨不能保佑你，诸佛菩萨从哪里来的？你一念佛心变现出来的。妖魔鬼怪从哪里来的？一念邪心变现出来的。《华严经》上，佛说得好，「唯心所现，唯识所变」，心是自己的心，识是自己的识，与别人毫不相关。你们在念佛堂念佛，为什么有的时候佛菩萨跟你们在一起念佛？有的时候没有，有的时候佛来得很多，有的时候佛来得很少，你们看不见，但是在磁场气氛上你们能感受到。为什么？佛菩萨多的时候，你进入念佛堂会很欢喜，会很清净；没有佛菩萨的时候，你进入念佛堂，你的欢喜心生不起来，你心里浮躁浮动不能摄心，都在你意念的转变。
古人跟我们说，常在净土里面讲，「唯心净土，自性弥陀」。你看看，唯心、自性，没有离开心性，心性是能变能现，境界是所现所变，这是给你讲真话，给你讲真道理。你心里面有佛，诸佛就现前，你心里面有菩萨，菩萨就现前，现多少？看你的心，你的心愈清净，所现的境界愈多愈广。一念邪念的念头起来，妖魔鬼怪就现前，妖魔鬼怪哪里来的？给诸位说，「自性妖魔，唯心魔境」，没有离开心性，佛菩萨是你自己心性变现的，妖魔鬼怪也是你自性变现的，你还能怪谁？谁对不起你？这个道理通达，事实真相明白，恍然大悟，释迦牟尼佛在哪里？在我们心性里，我念释迦牟尼佛，释迦牟尼佛现前，我念阿弥陀佛，阿弥陀佛现前，念药师如来，药师如来现前，这是跟诸位讲真实话。心性的德能是真实究竟圆满，一丝毫欠缺都没有，你要见虚空法界无量无边无数诸佛如来，你能不能见到？能。为什么能？自性变现出来的。所以时时劝勉同修，我们心是佛心，佛境界现前，如果现在这些妖魔鬼怪现前，怎么办？把我们的邪念马上转变成佛心，妖魔鬼怪没有了，妖魔鬼怪都变成佛菩萨；主宰都在自己，不在外境，不在别人。
诸佛菩萨跟我们说四净德，四净德诸位都知道，常乐我净。法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱也有常乐我净，这里面的「我」就是自己做得了主的意思；迷人，这四个字有名无实，觉悟的人，这四个字实实在在。「常」，永恒不变；「乐」，就是得大自在，苦乐二边不染，真乐；「我」是自己能做得了主，自己能做得了主，才能够如经中所说，随类化身，应机说法，这是大慈大悲，普度众生；「净」是清净，一尘不染。四净德我们现在虽然没有，没有要学、要修，从哪里修起？最好从「净」修起，这四个字，一个得到，四个都得到。从常、从乐、从我，的确比较难，从净，净土就掌握了这一点，「心净则佛土净」，我们修清净心。什么叫清净心？一切不染着叫清净心。我们眼见色，你见人、见事、见物，你见到之后很喜欢，你染着了，你不清净；见到的时候我讨厌，不喜欢，你也染着了，你也不清净。我们从这个地方细心去思惟、去观察，那要怎样才叫清净？见到欢喜的人板着面孔，见到讨厌的人也板着面孔，这清净了吗？还是不清净。到底要怎么样才清净？我想诸位同修每天总要照几次镜子，你照镜子的时候你笑，镜子里头它也笑，你哭它也哭，镜子染不染？不染，那叫清净。所以你见一切人、一切事，你也可以笑，你也可以哭，要学镜子一样，不落痕迹，绝不染，那叫真清净；不是见到人板起面孔，那不是清净。
普贤菩萨教我们，「恒顺众生，随喜功德」，功德就是清净。你在恒顺、随喜里面修清净心，修不染着，也就是说心里真的没有执着、真的没有分别，你的心就清净。外面对事，随众生的分别而分别，随众生的执着而执着，跟众生处得非常融洽，自己心地保持一尘不染，这就是菩萨应世，我们佛家常讲「再来人」，佛菩萨应化的，就是这个意思。如果我们在一切人事物里面，真的有欢喜心，真的有讨厌，自己晓得是生死凡夫，我是轮回心。我六根接触外面六尘境界，念念都被污染，这个事情就麻烦了，念阿弥陀佛也不能往生，这是事实真相；所以说念佛的人很多，往生的人不多。我们将来建弥陀村，办念佛堂，一万个人当中念佛的，如果能有一百个人往生，那就不得了，那还得了！可是你要记住，九千九百个人不能往生。往生的人是怎么往生的？心地清净，真放下，一尘不染，见到你「南无菩萨你好吗？」欢欢喜喜，心地清净，像镜子一样，决定不染着。心里面如果要染着，只染着阿弥陀佛，除阿弥陀佛统统不染着，染着阿弥陀佛不要紧，带业往生。连阿弥陀佛都不染着，那个往生是不带业，染着阿弥陀佛是带业往生。我们真的要做到一切不染着，难！宁愿染着阿弥陀佛，我们着阿弥陀佛的相，分别阿弥陀佛的相，除此以外一概不分别、不执着。
在日常生活当中修随喜功德，学恒顺众生，诸佛菩萨都能恒顺众生，我们为什么不能恒顺？为什么一定要一切众生依我的意思来做？没有这个必要。我们的大德大能从心里面改变境界，这是真实智慧，大德大能，绝不要求别人要随顺我的意思做，我们不做这个事情，你才能得少许的解脱，你念佛往生才真有把握。由此可知，佛不能不念，不念佛你就念妖魔鬼怪，你天天起心动念，你起的念头都是邪念、都是恶念，跟妖魔鬼怪相应，跟三恶道相应，你说多可怕！一定要念佛，有时间到念佛堂来念佛，什么原因？因为自己业障习气太重，妄念纷飞，很难摄心，念佛堂有诸佛菩萨加持，许许多多同修共修。我功夫差一点，他的功夫比我好，我沾他的光，人多了大众的力量强，依众靠众。你不相信可以比较比较，你在家里念三十六小时，跟在此地念三十六小时，做一个比较你就清楚、就明白为什么劝你到这里来念。常常到这里来念，念到功夫成就，在家里头念也跟此地念一样，你的功夫成就；如果在家里念跟此地念的不一样，还得到此地来念。一心称念，别打妄想，就能够成就功德，修自己的善时分；可见善时分的确操纵在自己，不在别人。
不但佛法说，世法里头也讲，儒家所说的「仁者无敌」，这句话怎么讲法？仁，仁慈的人，仁慈的人决定没有冤家对头，为什么没有？他能化解；别人跟我做冤家，我不跟他做冤家，这就化解掉了。打架，两个人互相打才打得起来，一个人要打，那个人不肯打，就打不起来；吵架，两个人愈吵愈起劲，一个人在那里骂人，那一个人不吭声，骂不起来，骂累了自己只好休息。所以仁者没有敌人，没有冤家；换句话说，你还有冤家，还有人跟你过不去，你要反省，我自己不仁，我自己错了，别人没错。世出世间圣贤都是这样教导我们，哪里还会有错误？这些道理，这些事实真相，如何转变这个境界，《华严经》讲得太多，往后愈讲愈深，愈讲愈广，总不离开这个原理原则，目的是希望我们在日常生活当中，真正能转变得过来，转凡成圣。经文在此地只是一个开端，介绍出席的大众，没有讲到经文。从出席大众里面，我们就观察到这么多的意思在里头，然后才晓得这部经内容的丰富，真正是不可思议。
再看第二尊菩萨，『可爱乐光明天王』。菩萨德号里面的意思很清楚、很明显，可爱乐光明。「可爱乐」是赞叹的话，赞叹什么？赞叹光明，「光明」是表智慧，智慧要起作用才放光明，智慧不起作用它就不放光，起用才放光。用在哪里？用在日常生活，你的生活就可爱乐；用在你工作，你的工作就可爱了。我们见到有一些人生活得很苦，他为什么生活得很苦？他没有智慧，他在受果报，果报从哪里来的？不晓得。于是天天怨天尤人，老天爷对不起他，他的家亲眷属、亲戚朋友对不起他，所认识的人没有一个对得起他，你说糟不糟糕？这是愚痴，不知道反省，当然更不知道回头了。果报，它有因缘，果必有因，你今天受的这些苦难，你要想到什么因缘造成的，如果把这些恶的因消除，这个苦难就没有了。所以我们遇到一些灾难，要很冷静的想一想，去找出灾难、痛苦的因素，什么原因？就像害病一样，害病你要找大夫，大夫第一桩事情要找出你生病的因缘、病源，然后才能够治疗，知道你这个病是什么原因生的，就好对治了。我们在日常生活当中遇到一些苦难，那就是病，也要把它的因找出来，把这个因素消除，这个灾难就化解、就减轻。如果再知道修善，就能完全改变，真正是离苦得乐，佛说得没错。
离苦得乐，别人帮不上忙，一定要靠自己，佛菩萨只能把你受苦因缘告诉你，转变在你自己，这是佛菩萨帮不上忙的。佛菩萨如果这个事情也能帮得上忙，我们何必要修行？不要修了，人人都得幸福自在，如果佛不给我们，那佛就不慈悲。要知道佛菩萨帮不上忙，十法界依正庄严是你自己造的，你自己变现的，不是别人给你的。我们在这一生当中，你享受的是富贵快乐，是你自己修的，我们生活过得艰难痛苦，也是自己造的，说真实话，自作自受，与任何人不相干。诸佛菩萨的慈悲，把这个事实真相跟我们说清楚，让我们自己恍然大悟，做一个大转变，就如同诸佛菩萨一样，自在幸福美满，就是这个道理。
名号功德落实在我们生活当中，你要常常思惟，我们生活可不可爱？我们今天饮食可不可爱？我们今天穿着可不可爱？我们今天见到一切人可不可爱？我们做一些事可不可爱？你从这里头去观察，如果你觉得样样都可爱，你的修行就有功夫。我说你有功夫这句话说得太早，为什么？如果你真的是可爱，你的功夫就坏了。为什么？你被污染了。不污染才真正可爱，污染了就不可爱。什么叫污染？七情五欲是污染，真的动感情。感情里面有喜怒哀乐爱恶欲，欲就是五欲，财色名食睡，你在这里面动感情就不可爱，不动感情可爱。不动感情，你欢喜可爱，你发脾气也可爱，你讨厌他也可爱，为什么？不动感情。就像镜子照外面境界一样也有喜怒哀乐，镜子里头根本就没有染着，那才叫真正可爱乐。我们每天早晨、晚上照照镜子，有没有想到可爱乐光明天王，可爱乐光明天王在哪里？就是那一面镜子。这些都是须夜摩天王，第一位是总说，下面是别说，也可以说都是夜摩天王的德行，你看他的生活多么美好，美好的生活要靠智慧。所以觉悟的人，生活在高度智慧的环境之中，我们凡夫生活在烦恼里面，烦恼跟智慧就是一个转变；如何把烦恼转变成智慧，如何把愚暗转变成光明。你实在要是不会转，你就老老实实念阿弥陀佛名号，一心称念，念久了自然就会转。
再看第三尊天王，『无尽慧功德幢天王』。这一尊菩萨德号里面，比前面的意思更清楚、更明显。无尽的智慧，无尽的智慧是称性的智慧，如不称性都是落在数量之中，也就是说有限的、有尽的，不是无尽的，与自性相应那就是无尽。西方极乐世界，佛与大众皆是无量寿，无量寿是真的不是假的，真的无量，不是有量的无量。为什么？凡是往生西方极乐世界的人，各个都明心见性，各个人都从自性当中流露出真实的智慧、真实的德能，那哪有尽？哪有量？可是世尊跟古来祖师大德，也有说阿弥陀佛寿命无量寿是有量的无量，他说得也没错；你说他无量的无量没错，说他有量的无量也没错。说他是无量的无量，是从性德上讲的；说他是有量的无量，是从他应化讲的，应化身有量，法身无量。生到西方极乐世界，人人都是法身大士，经上讲得很清楚，「皆作阿惟越致菩萨」，阿惟越致是七地以上，大菩萨。所以从法性身来说，真实的无量，是无量的无量；从示现来讲，那是有量的无量，所以这两种说法没有冲突，不但没有冲突，说得更圆满。
无尽的智慧是性德的流露，自性里头本具般若智慧流露出来起作用，它所起的作用成就「功德幢」。「无尽」两个字可以直接贯下来，无尽慧、无尽功、无尽德。「幢」是形容、是比喻高显之意。「功」是什么？我们今天讲的功夫，你有功夫你就有受用，受用就是「德」。功德这个「德」字跟得失的「得」一个意思，世间人常讲「一分耕耘，一分收获」，一分耕耘是功夫，那一分收获就是你所得，所以才说「种善因得善果」，种善因是功，得善果就是德。功德标准不一样，世间人的功德是假的，不是真的。在中国，古人认为功德叫三不朽：立功，为国家民族立功劳，立德、立言，这叫三不朽；人虽然死了，这三样东西永远会传下去。你对于国家民族有功劳，世世代代的人都纪念你，这是立功；立德，你的德行、你的感召，深受世人的尊敬，一直到永久，人家都以你做榜样，都向你学习，效法你，这是立德。像古代舜王，舜是立德，他的德是什么？孝心，他能够尽孝，不仅是当时社会大众的楷模，一直到今天，我们讲到孝道都还想到舜王，他是真实、究竟、圆满的好榜样，这是立德，永远不朽。立言，著书立说，你的作品深受人的爱好，你虽然死了，后人看到你的作品好，会翻印，会流传下去。这在中国古代就很多，许许多多的著作大家都觉得非常之好，把它保留下来传下去，这叫三不朽。
为什么说这三不朽也不是真的？它可以传几百年、几千年、几万年，但是我们知道地球将来会毁灭，地球毁灭你这个不朽也就朽了，那不是真的，还是假的；不过它留在这个世间长，要到地球毁灭。可是星球在无限时空里面，它的寿命并不很长，我们人间讲几十亿年、几百亿年，好像很久很久，但是在太空当中，几百亿年是很短的时间，不算很长。佛教给我们真实的功德，超越三界、超越时空，那是真实的功德。从哪里看到？佛从最浅近的地方跟我们讲，「持戒有功，三昧是德」，三昧是禅定，你就得定。说三昧、说禅定，我们的印象还是模糊不清楚，我们要说清净心、平等心是德，大家好懂。持戒是什么意思？规规矩矩守法就是持戒；佛菩萨祖师大德的教诲，我们能够信，能够理解，依教奉行，这叫持戒，这叫修善；心善、言善、行善，造福社会，利益众生，这叫做持戒。所以你才得清净心，你才得平等心，为什么？念念为社会、为众生。
如果我们发心发愿这样做，有一些人来障碍、来破坏，有没有关系？没有关系。为什么没有关系？于自己一丝毫的损伤都没有，他所破坏的，是把众生的利益破坏，把佛法破坏，我们修的人毫不相干。我们修的人是，我想帮助众生、帮助社会，条件不具足，缘不成熟。所以你要晓得，魔来扰乱是扰乱社会、扰乱众生，没有扰乱修行人。真正修行人如如不动，他扰乱什么？修行人修积的功德能不能成就？能成就，依旧是圆满功德，但是众生没有得到，众生是被魔来扰乱破坏了。魔有罪，跟谁结罪？跟众生结罪，跟社会结罪；他破坏社会，破坏众生。对修行人不相干，修行人有定有慧，怎么会受他的扰乱？怎么会被他破坏？理跟事我们都要清楚、都要明白。修行人被人家破坏，那是自己心不清净，自己心里有邪念、有烦恼，外面有诱惑，那你被破坏了，你也不能怪别人。为什么这些妖魔鬼怪威胁利诱，释迦牟尼佛如如不动，一点妨害都没有？为什么这个威胁利诱在我面前，我就被欺骗？就被动摇？还是怪自己没有功夫。没有什么功夫？没有持戒，没有老老实实、规规矩矩的依教奉行，绝不能怪别人，回过头来要责备自己。别人有没有错？别人没有错，他来诱惑我，没错；他诱惑我，我跟他跑了，我错，他没错。这是菩萨教导我们修学的原理原则。
所以真正修行人，心是清净的，永远保持真诚恭敬，对佛恭敬，对魔也恭敬，对菩萨恭敬，对阿鼻地狱众生也恭敬，绝对不会有两种心态对一切众生。唯一真诚，你才能够作佛，你才能够脱离十法界，有一丝毫分别执着，错了，自己错了，把自己的功德毁掉。所以持戒是广义的，持戒的意思一定要清楚，我们用个通俗简单的话来说，「规规矩矩做人，老老实实修行」，这叫持戒。你的心清净，你的心平等，那就是德。修定有功，开智慧就是德，所以你只要修清净心、修平等心，你一定会开智慧；智慧就是正觉，你智慧会现前。修慧有功，慈悲是德，智慧开了之后，你的「无缘大慈，同体大悲」就现前，跟诸佛如来没有两样。那种爱心，关怀众生的心，护念众生的心，帮助众生的心，就跟虚空法界一样没有边际。虽然关怀、爱护、帮助，清净无染。为什么？他的慈悲关爱是从智慧里面生的，他不是从情生的。从情生的就被污染，从智生的不被污染，真的可爱乐。从情生的不可爱，麻烦太多，那种纠缠没完没了，生生世世缠在一起，可有罪受了。所以只要落到情就不可爱，到智慧真正可爱。这是「无尽慧功德幢天王」名号显示的义趣。
第四尊，『善变化端严天王』。这个德号里面显示出权智，权智就是我们常说的善巧方便，善巧方便达到了极处。「善变化端严」，「善」字非常重要。善是什么？智慧，是他「变化端严」之所依。可见得他变化端严不是依情，不是依识，他是依真实智慧，依大慈大悲，这是善。「变化」就是随类化身，像《观世音普门品》里面所说，「应以什么身得度就现什么身」。诸位同修要知道，诸佛菩萨无处不在、无时不在，无量无边诸佛菩萨同时存在、同处存在，众生有感，佛就应现，感应决定不失时节因缘，这是善变化。「应以什么身得度，就现什么身」，在我们现今的社会，应以佛身得度，他现佛身，应以菩萨身得度，他就现菩萨身，应以比丘身得度，他就现出家相，应以童男童女身得度，他就现童男童女，应以外道身得度，他就现外道，没有一定的。
今天早晨我们去逛书店，很久没有到书店去逛了，看到书店里卖英文版本的《圣经密码》，这本书也许有很多同修看过，是基督教里面所讲的预言，三千多年前写出来的。里面内容写什么？写我们现前的灾难。写这本书的人是一个新闻记者，好像是美国人，他没有宗教信仰，他对这本书的预言，费了不少年去查证，证明里面所说的很可靠，所以他就把它写出来了。据他的观察，这个书不是上帝写的，因为他们相信上帝是万德万能，全能的上帝，上帝如果说是众生有这么大灾难，上帝应该有能力解决，不能说只能提出一个警告，而没有解决的方法，所以他说这个不是上帝写的。这个很可能是一个很聪明的人，给二十世纪末这个时代人提出警告。我们今天看到这个书买了几本。实在讲佛菩萨应以基督身得度，他就示现基督身，善变化。
「端严」也没有一定的标准，端是端正，严是庄严。在三善道里面有端严，三恶道有没有？也有。人间，人五官端正，相貌美好，人的端严。换句话说，人要长得像个人，人端严，狗要是长得像一条狗，狗就端严；狗要变成猫的样子，就不端严。所以端严没有标准的，哪一类的众生，哪一类里面的端严，我们在这里面体会佛的意思，体会佛的教诲。教导我们什么？教导我们在生活当中要活活泼泼，那就是善变化端严，不能学佛学成个佛呆子，学成个一成不变，那就坏了。
我记得以前在这个讲堂里，也曾经跟诸位说过，每一次讲演听众不一样，也许有很多同修没有听说过，我给你讲一讲，「变化端严」。第二次大战期间，我遇到过、经历过，我那个时候十几二十岁。在抗战期间，我是在读书的时代，作学生。我有一个朋友大概大我五、六岁，他们正好遇到了，他们要去当兵，要去参加战争的行列。这是我很好的朋友，也是我的小同乡，他做的是情报工作，这个工作危险性很大，那个时候他也不过二十一、二岁，干这个工作。在南京被日本的宪兵队发现，他们一共三个人，是属于戴笠将军的部下，从事于地下工作。日本宪兵就来找他们，逮捕！他们逃，逃到城外，宪兵队追过来，这一看正好看到一个寺庙，他们就跑到庙里去。庙里面正好在做法会，人很多，他们求老和尚，告诉老和尚宪兵队要来捉他们。老和尚非常聪明，马上一个人给他们一件海青穿在身上，去参加这个法会。宪兵队来的时候就找不到，找不到就算了，就走了。老和尚救了他们的命，被捉到的时候，不但是死刑，会死得很惨。抗战胜利之后，他们回到南京，想到老和尚救命之恩，再去看老和尚，报答老和尚；还算不错，没有把救命之恩忘掉。他们三个人合起来，办了一桌很好的酒席，请老和尚来应供。老和尚来了，来了一看，桌上都是鸡鱼鸭肉，不是素的。他们这个时候才想起来，和尚吃素的，我们今天尴尬了，非常为难，不晓得怎么办？老和尚慈悲，老和尚坐下来之后，请大家都坐下来，我们一样吃，居然一点拘束都没有。这些人对老和尚佩服得五体投地，老和尚今天开荤了。
我们要问老和尚有没有破戒？没有，善变化端严。这些不学佛的人，因为这一招，把这些人统统都度了。如果老和尚要坚持，「我吃素的，你们这样子对我是侮辱，不应该」，那些人永远不会学佛。老和尚有智慧，他们不是恶意，他们是疏忽，他们是好心，好心好意，所以老和尚成全他们。这叫开斋，不叫破斋，这叫开戒不叫破戒，这是有功德，没有罪过。如果你要以为这个样子，这是功德没有罪过，你天天找些信徒，请我去吃肉，行不行？那你就罪过大了。这无心的，显示出这么样的活泼，这么样的自在，这些人对大乘佛法就尊敬，知道学佛的人是真正得大自在，真正有真实智慧，不是呆呆板板执着而不变的，不是的。佛家的戒律很严，每一条戒律都有开遮持犯，头一个就是开戒，在某一个情况之下，可以开戒的，那不叫犯戒。该开应当开，该开不开是犯戒，不该开要开也犯戒。所以你一定要有智慧辨别，在什么情况之下，活活泼泼的来应付，一丝毫拘束都没有。
尤其是《华严经》，《华严经》讲什么？「理事无碍，事事无碍」，你要遇到有障碍，那就不是华严境界。如果真的讲到「理事无碍，事事无碍」，那我们什么都能够解放，那你大错特错了，你准堕阿鼻地狱。诸位要晓得，事事无碍的境界在哪里？在极乐世界，不在此地；此地只有理没有事，真正落实是在华藏世界，是在极乐世界，也就是说在一真法界，它是事事无碍。十法界里面有理事无碍，没有事事无碍，这个我们要懂。华严境界是一真法界，不是六道，不是十法界。可是这些道理你要明了，事实真相要通达，然后你接触一切众生，你就有智慧、有善巧方便帮助他学佛，帮助他对佛法生欢喜心。这是接引众生的方便，所以才示现变化端严，这是一桩很明显的例子。这个老和尚了不起，不是普通出家人能够做得到的。
我自己也有一个小故事，我在初学佛的时候，大概我学佛半年，那时候没有出家，学佛半年，我就学持午，晚上这一餐就断掉，我学得很清净、很严格。以后到台中亲近李炳南老居士，李老居士他不但是持午，他日中一食，几十年了。他是三十几岁的时候开始学佛，就学日中一食。有一天他来告诉我，他说：你这个生活方式是小乘。我说：怎么是小乘？他说：你能够独善其身，你不能够普度众生。我说：为什么？他说：一些初学佛的人，要想请你去吃饭，人家是好心，晚上请你吃饭；「我持午，不能去」；人家是什么念头？你这个和尚摆架子，我们热心请你都请不到，退心了。我说：有这个事情吗？多，不但有，多！我说：那怎么办？人家请你，你去！我说：那不叫破斋了吗？这不叫破斋，这叫开斋。我才懂得开遮持犯，开斋怎么用法这才晓得。李老师本人就是这样的，常常有人请他吃晚饭，他带着我去，让我在这里面学习，不要把戒律持死了；你持戒，死在戒律之下你就错了，你就不能帮助众生。所以戒条是活活泼泼的，我跟他十年观察他，他确实非常自在，非常活泼，非常慈悲。特别是在初学的众生里面，显示得一丝毫拘束都没有，我们才想到普贤菩萨所讲的「恒顺众生」，他做到了，他真正在随喜里面修清净心，修不染着。这是高级修行的方法，是我们应当要学的。但是很不容易学，为什么？自己没有相当定功，往往在这里面容易生贪瞋痴，那就坏了。所以自己没有定力，最好保守一点好，少来开缘，比较靠得住一点，真正有功夫才行。老师的教学也是因人而异，也不是一个方法要求所有的学生，我们观察他对于每个学生的要求，标准都不一样，这是我们没有法子做到的。真正是此地所讲的「善变化端严」，他没有高度的智慧做不到。
第五尊，『总持大光明天王』。「总持」在梵语里面称为「陀罗尼」，翻成中国意思是总持，「总一切法，持一切义」。这个意思也很清楚的告诉我们，佛法修学最重要的是掌握到纲领，你的成就就快了，这是很重要的一个原则。「总持」是什么？没有一定，广义的说法，任何一法都总一切法，都能持一切义，所以佛在经上才说，「法门平等，无有高下」，这是真的。《华严》里面所讲的「一即是多，多即是一」，那个「一」是任何一，并没有指定是哪一个法门，任何一法都含摄一切法，并没有说特别指哪一法，没有！所谓是「一毛一尘」，毛是我们身上的汗毛，尘是微尘，一毛一尘都具足一切法，那还有什么话好说？所以一不是定一，我们要懂这个意思。佛说无量法门，是为无量不同根性众生而说的，契机的他就契入，由一门入一切门，一悟一切都悟；世出世间法没有一法他不明了，没有一法他不通达，一悟一切悟。这个原理原则教给我们，修学佛法要一门深入，你要学哪一个法门都可以，任何一门都可以，你是真正通达的话，哪一门都能入，只要坚持一门你就能入，你如果学很多法门就困难了。
最近有一些同修告诉我，在大陆、在台湾，有一些法师也是念佛的，批评我们依夏老居士会集本的《无量寿经》错了，要依原译本子。他来给我说，我说好！他讲的也有道理。《无量寿经》有五种原译本，有三种会集本，一种节校本，总共有九个本子，任何一本都行，只要你一门深入，你都能成就。如果九种本子我们都依，九种本子里还要选一种为主，其余八种做参考，行！你还是一门深入，你才能有成就。一门深入，要深到什么程度？深到开悟，如果没有开悟决定不换，还是一门到底。从一门当中得定，不行，得定还是要一门，得定就是我们常讲得念佛三昧，你没有开悟，决定依一本。什么时候开悟？开悟自己晓不晓得？实在讲开悟自己知道。
开悟是什么现象？一切的事物，我们先不讲一切事物，那个范围太大，我们讲一切经，这个范围就小。一切的佛经，佛家的经论，任何一部经，你没有读过，展开来看，句句都懂，一点障碍都没有，你开悟了。如果经典展开来的时候还不懂，还要去想一想，没开悟。决定不能想，想怎么样？落到意识里去；不落在意识，展开卷都通达，没有丝毫障碍。佛法如是，世法也如是，世间所有一切诸法也是通达没有障碍，这是你悟了。没有到这个境界，我们就一部经守到底，所谓是一经通一切经通，我这一经没有通，我就不学第二种。同样一个道理，一个法门通了，一切法门都通了。譬如你念佛，你得到念佛三昧，禅宗里面讲大彻大悟你也得到了，教下讲大开圆解你也得到了，一个法门通达，所有一切法门都通了。一法里头成就，法法里面都成就了，这叫大圆满，这叫大自在。这是属于境界，没有到这个境界，要记住，一门深入有道理，掌握到总持法门。
所以无论你修哪个宗派，无论修哪个法门，无论学哪部经典，都好！我们都赞叹，我绝不会说「你修那个法门不如修这个法门」，这个话不能说。至于我为什么选择这个法门？我的根性与这个法门相应。怎么知道相应？在一切经里，我读这部经特别欢喜，这就相应。其他经我也读，我也明白，我也通达，但是这部经比那部经更能生欢喜心。这部经、这个法门跟我的缘很深，契我的机，我修学起来格外容易、格外方便，容易成就，就是这个道理。这是我们不能不知道的，我们要想在这一生当中，达到究竟圆满的成就，你一定要懂得总持法门。今天时间到了，我们就讲到此地。
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