大方广佛华严经 （第七十九卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0079
请掀开经本第四十三页，从第三行看起，「复有无量须夜摩天王，所谓善时分天王，可爱乐光明天王，无尽慧功德幢天王，善变化端严天王，总持大光明天王」，昨天介绍到此地。菩萨名号里面含的意思很多，我们愈是能够深入，对自己修学利益愈大。
「总持大光明天王」，昨天跟诸位说过，这个意思是让我们在修学当中掌握到总纲领、总原则。「总持」，在梵语里面称为「陀罗尼」，翻成华语叫总持，意思就是「总一切法，持一切义」。前面跟大家说过，实际上法法都是总持法门，要紧的就是一门深入，你才能够做到总持；如果你修学的法门太多太杂，你就掌握不到纲领，修学成就就比较困难；所以无论是世间法，无论是佛法，没有一样不讲求掌握纲领的。我们看看现代这个世界的科学家，他们也是在一切法当中抓住一点，专精深入的研究，他才有成果，才拿到国际诺贝尔奖金，这是很大的荣誉。你问问他，在一切法里他只懂得那一点，专精这一点，所以他有特殊的成就；如果他要学得很多很杂，他一样也不能成就。世出世间法都不能违背这个道理，这是我们一定要觉悟的，你要想真正有成就，只有这个办法。
今天我刚刚到此地来，你们同学们拟出佛学院一些办法，在前几天我也说过，佛学院跟世间教育不一样，世间教育它的目的是叫你得到技术能力，我们佛学院的目的在哪里？是叫你得一心不乱，大开圆解，禅宗里面叫明心见性，我们是以这个为目的。用世法的方法，就没有办法达到我们这个目的，所以在课程的编排，我们要跟主管教育部门沟通，一定要让他了解，我们没有办法跟世间这种方式、这个模式来做，那是达不到我们目标的。我们的课程决定不能跟世间这些课程相类似，决定不能跟其他佛学院课程一样的编排方法，为什么？那是失败的教育，不能成功。我们佛法里面，自古以来祖师大德垂训给我们，就是「一门深入、长期薰修」。譬如你学《无量寿经》，我们的目的在哪里？是希望你成无量寿佛；你学观世音菩萨经，你的目标就是你要作观世音菩萨，你真的成观世音菩萨，你的学位才拿到，你修学的功德才圆满。所以不是学技术，不是学能力，是学作佛，是学作菩萨，那当然跟世间教学就不一样。
大家拟定我们的学程是七年，七年学什么？一门深入。我要选择《弥陀经》，我《弥陀经》就得学七年，年年学这部经，年年讲这部经，这个经的意思愈讲愈深、愈讲愈广，愈讲愈契合我们日常的生活，你就真的作佛、真的作菩萨了；而不是说七年学七部经，一部都不管用，这是实实在在的。七年学一部经，你就在全世界变成第一，专家；你学《地藏经》，七年之后你就是地藏菩萨；你学《仁王经》，你就是仁王菩萨；你学哪一部经论，你都变成这部经论世界级的专家；这是你抓到「总持大光明」，大光明是大智慧。所以，一门深入。其实七年是一个阶段，我们看古来大德一生几十年，对于一部经锲而不舍，他成功了。
在近代，我们看看几位大德，佛门里面圆瑛老法师，跟居士林也很有缘，我们二楼有一副对联就是他老人家写的。我们读圆瑛法师的《传记》，老法师二十五岁发心学《楞严》，学了一辈子，《楞严经讲义》完成他七十四岁，二十五岁到七十四岁，所以才有这个成就，一生没有能够舍离，天天在想《楞严经》，天天在学微密观照，他才有这个成就。在家居士也不例外，江味农居士一生专攻《金刚经》，专研究《金刚经》古来的注疏，我们所看到的，他用了三、四十年的功夫，完成一部《金刚经讲义》，而成为现代对于《金刚经》研究，《讲义》是权威的注解。周止菴居士一生用在《般若心经》，也是几十年的时间，成就一部《心经诠注》。这些著作永垂不朽，这叫做成就，我们佛学院希望达到这个目标，每一位学员将来就是一尊活菩萨在这个世间弘化，我们的佛学院成功了。如果是一般世间佛学院，排上几十门课程、十几门课程这样来修，这是杂修乱修，不如我们办培训班有效果。培训班的时间虽然短，一门深入，你们能够得到一点效果，道理在此地。所以我们的课程标准、课程拟定，我们教学的方法，必须跟教育主管我们要来研究讨论，希望他们了解，我们教学的目的、我们教学的方法，与世间教学完全不相同，这一点很重要。
这是总持大光明，谁懂得、谁能掌握，他这一生必定成就。佛法的修学最忌讳夹杂，最忌讳散乱，无论修学哪个法门，一杂一乱，充其量变成佛学，某人佛学很渊博，那是佛学常识，你看得多、听得多，你没有入门，你没有开悟，换句话说，你烦恼没有断，你依旧有分别执着妄想，你还是凡夫，你没有能转境界，你还是被境界所转，那有什么用处？这样我们把佛法当作世间学问来学习，这错了，我们不干这个事情，我们要懂得这个道理。每位同学来参与，不仅是将来你要参与佛学院，你到念佛堂来念佛，你每天到此地来念经，目的是什么？作佛。有这样的志愿，有这样的恒心毅力，你怎么会不成佛？你有立下这样的志愿，你听经才会听得懂，开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你才会解。为什么？你想作佛，佛力才加持你；你不想作佛，天天听，听上一百年你也听不懂。为什么？目标不一样，你把方向搞错、目标搞错了，到这里来是来作佛的。
所以「总持」两个字的意思很深很广，我们一定要细心去体会。即使在日常生活当中，如果你能够掌握到生活的原则，你就不是凡人；凡人过日子，说老实话没有原则，随顺烦恼、随顺习气、随顺人情过日子，所以日子过得很辛苦。学佛的人生活比较好一点，他有个原则，很多同修发心素食，素食就是一个原则，把你在生活里头圈子就缩小很多，你掌握到一个原则。素食再要能加上清净心、加上慈悲心，你这一生生活就非常美好，健康长寿，虽然不能讲长生不老，可以说不容易衰老，可以做得到的；这里头要有清净心，要有慈悲心。
这两天从台湾有个小朋友到这里来访问，也许你们都见到，今天他回去了。这个小朋友，我们中国人讲，他有一点特异功能，他能够见到一般人见不到的无形的那些妖魔鬼怪，他有能力见到，所以他会看。他到我们这个道场观察，他很赞叹，这个道场佛菩萨很多。妖魔鬼怪有的时候他也碰到，碰到的时候他有法术把这个妖魔鬼怪赶走。这几天他跟我在一起，他问我，他说：为什么妖魔鬼怪不沾你的身？他觉得比我矮一层，妖魔鬼怪沾他的身，他有办法把他赶走，但是妖魔鬼怪不沾我的身，他问我什么道理。我就告诉他：心地清净，所有一切邪就不能够侵入，凡是邪毒侵入都是你的心不清净，你心里有三毒，外面邪毒才会感染；你里面清净，外面再严重的毒害也不能够侵犯你，就是这么个道理。他还会有妖魔鬼怪找他，他心不清净。
我们要明白这个道理，再有慈悲能解毒、能解冤，纵然过去生中无量劫来的冤家债主，你的心清净、你的心慈悲，都能把他化解。所以我提示他，妖魔鬼怪来了何必把他赶走？你有本事把他转变成护法神，那多好！用什么方法来转变？慈悲，你有智慧、你有慈悲，把所有一切这些妖魔鬼怪都变成护法神，都叫他来学佛，都给他授三皈，这个好，这才叫大慈大悲，普度众生。我们本来说度众生，人度，妖魔鬼怪把他赶走不度他，那成什么话？四弘誓愿说「众生无边誓愿度」，妖魔鬼怪我不度，哪有这种讲法？讲不通，统统要度。毕竟他还年岁很小，但是这种能力会失掉，如果年岁再大，接触这个世界，心里要是起贪瞋痴慢，这个能力就失掉了。
佛在经上常常告诉我们，六通从哪里来？禅定得来。在我们净宗就是讲清净心，你心愈清净，你的能力愈广大，六通就是我们眼耳鼻舌身的本能。为什么能力丧失？佛讲你有障碍，障碍不外乎烦恼障、所知障；只要障碍轻，你的能力自然就恢复。所以世间读书人都常讲，心地正大光明，鬼神看到你都尊敬你；你心地有邪恶，鬼神瞧不起你，所以常常鬼神来作弄你，拿你来开玩笑，你就觉得一身不舒服了。遇到这种事情，自己要生惭愧心，我为什么叫鬼神瞧不起？为什么被鬼神作弄？是自己的不是，不是别人的不是。为什么人家读书，有德行的人，正人君子，鬼神对他尊敬，我们招惹鬼神戏弄？凡事回过头来求诸自己，这是圣贤的教诲。至于「陀罗尼总持」，后面还有很多地方都会讲到，这个地方就介绍到此地。大光明就不必说，大光明是真实智慧，《无量寿经》里面教我们「住真实慧」，跟这一句的意思完全相同，住真实慧就是总持大光明。第六尊菩萨的德号：
【不思议智慧天王。】
我在这里统统称菩萨，诸位要听懂，这些人全都是佛菩萨化身的，他们以天王的身分来出现，以神众的身分来出现，那是示现的，应以什么身得度就示现什么样的身分，实际上都是诸佛如来、法身大士，所以我们统称菩萨。『不思议智慧』，这个名号里要紧的就是「不思议」这一句，凡是落到思议就不是真实智慧；般若智慧是我们自性里面本来具足的，哪里需要思、哪里需要议？思是思惟，议是议论，这是说明真实的智慧绝不通过思惟。如果像我们平常一般人，遇到有什么事情，「让我想一想，再告诉你」，想一想就思了；想明白之后再来跟你说，说就是议论，就是议，那不是真智慧。真智慧决定不落思惟，在我们佛法里面讲不落在意识，不但不落在意识，离心意识，法相宗讲「离心意识」；心是阿赖耶识，意是末那识，识是第六意识，也包括前五识。离心意识怎么离法？这个问题很重要，你不能离心意识，你就是凡夫；你果然会离心意识，你就是佛菩萨；佛菩萨跟众生不一样就在此地，这是法相宗所说的。这个事情很难懂，我们从它作用上来看，比较容易明了。我们从下面往上说，识管分别，第六意识分别的功能最强；末那称为意，它是执着的功能最强，它执着；阿赖耶识含藏种子，用我们现代话来说，落印象，我对于某某事情印象很深，是阿赖耶种子力量很强，印象就很深。离心意识之后，是什么现象？不分别就离第六意识，不执着就离末那识，不落印象就离第八识。我们要在日常生活当中去锻鍊，你们会吗？见色闻声我不分别，我不要分别，你有没有离第六识？没有离，「我不要分别」已经在分别，「我不执着」，你已经执着了；你执着一个「不执着」，你分别一个「不分别」。你看看，这个事情难！
怎么样才能做得到？禅宗里面叫坐禅，用坐禅的方法，禅堂里面堂主，堂主拿一个长长的香板，你起心动念落在心意识里，供养香板，狠狠的打你，把你的妄想执着打掉；你没有妄想执着了，还要打你，为什么？你落在无明。换句话说，有念也打，无念也打，那是禅堂的办法。不过堂主很慈悲，一定打到你开悟为止，如果打死都不开悟，他不会打你的；为什么？看你没用处，你不会用功夫。这是堂主的慧眼，他是过来人，他能够看得出来，你会不会用功，你功夫会不会得力，他有善巧方便诱导你。如果你遇到的不是一个具眼知识，他也学堂主的样子天天打你，那叫造罪业，你被他打得很冤枉，他打人造罪业，所以这个事情很难。而在念佛堂当中就是一句「阿弥陀佛」，所以当你念头一起的时候，南无阿弥陀佛，把所有一切妄想分别执着统统归到阿弥陀佛，这个法子妙！除了阿弥陀佛之外，再没有妄想分别执着，妄想分别执着就一个「阿弥陀佛」，这叫带业往生。因为你带着妄想分别执着阿弥陀佛，行！能往生，这是净土宗里面阿弥陀佛特别开的方便法门。
如果说是真的离心意识，我们太难做到，不容易；诸位要晓得，八万四千法门，哪一个法门都不能违背这个原理。所以佛门里面有三种功课是共同科目，第一个是戒律，无论你修学哪个宗派，无论修学哪个法门，你不能不持戒，所以戒律是基础，共同科目，一定要遵守。基本的戒律是什么？大家都知道是五戒，其实不是；五戒还高一层，五戒还有基础，基础是三福。《观经》上世尊说得多么明白，这三种净业是「三世诸佛净业正因」，过去、现在、未来一切菩萨修行成佛，都是以这个为基础。这个基础，真正的基础是孝敬，「孝养父母，奉事师长」，这才是基础；从这个基础上先修十善，十善是做善人，断恶修善，然后才受戒，到第二福才「受持三皈，具足众戒」。你才晓得五戒的基础是十善，十善的基础是孝敬，你要不把这个搞清楚，你怎么能入门？我们看到多少学佛人，出家、在家修行几十年功夫不得力，什么原因？没有打好基础，很可惜！在佛经里面讲，很可怜！可怜在什么地方？没有人教他。《无量寿经》，佛也很感叹的说「先人不善」，没好好教，不能怪他；在家里面父母没教他，在学校里面老师没教他。
古时候教，父母教、老师教，现在这个时代我们已经看不到父母教，也看不到老师教，你说现在世间人多可怜！尤其看到儿童、青少年，我们看到很同情、很怜悯。这是社会问题的根源之所在，谁注意到？谁能够体会到？所以我们今天说我们教育很特别、很特殊，其实这种教育在古时候很平常、很普通。在古时候世出世法，家庭跟老师都是教孝、教敬、教忠、教仁、教义，从小培养。儒家教人修养，道德仁义礼，从最基本的礼节礼貌表达我们的孝敬，然后从礼再往上提升，提升到义，提升到仁，提升到德，提升到道，这一生他真的有方向、有目标，他人生有意义、有价值，这一生决定没有空过。
我们的修学既然达不到这种境界，佛菩萨教给我们一个方法，转变。净宗的方法，在所有法门里面最方便、最稳当，稳当就是不会出毛病；出毛病，在现在人讲着魔，念佛人不会着魔，什么原因？念佛人有阿弥陀佛加持，有十方三世一切诸佛如来加持，不容易着魔。我们看最容易着魔的是学密跟学禅，最容易着魔的。尤其是心里面不清净，喜欢神通、喜欢感应，这是最麻烦的事情；要知道喜爱是烦恼，烦恼会跟魔相应。世尊在《八大人觉经》里面，跟我们讲四种魔，烦恼魔、天魔，内有烦恼，外面很容易招惹天魔，天魔就是外面的妖魔鬼怪，他跟你起感应，这个东西一惹上身，麻烦就大了。你心地清净，他贴不上身，没有办法沾惹你，慈悲还能够感化他，那就更好；纵然我们不能感化他，我们也要有能力保护自己，不让他贴身。所以自己有清净心，一定得诸佛护念、龙天善神拥护，这是说念佛人功德不可思议。我们这一句阿弥陀佛就离心意识，这是我们可以做得到的；起心动念都想着阿弥陀佛，不一定念在嘴上，你心里真有阿弥陀佛，这叫念佛，这就是不思议智慧，这是真实的智慧。这样的智慧，我们在经上常常看到，诸佛赞叹，天龙善神恭敬护持。
这部经就叫《大不思议经》，而这部经古大德告诉我们「结归净土」，《华严》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以隋唐大德们跟我们讲：《华严》、《法华》也只是《无量寿经》的导引而已。如果我们用佛经的体例来说，佛经有三分：序分、正宗分、流通分。《华严》、《法华》是序分，《无量寿经》是正宗分，小本《阿弥陀经》是流通分。前清彭际清说得不错，他讲《无量寿经》即是中本《华严》，这是他说的，《阿弥陀经》是小本《华严》，这三部经里面内容完全相同，只是说得有简略、有详细，讲得最详细的是《华严》，讲得最简单的是《阿弥陀经》，一而三、三而一。这是不是彭居士的创见？未必。何以见得？明朝时候莲池大师注解《阿弥陀经》，我们去读《阿弥陀经疏钞》，这是莲池大师的著作，里面解释几乎完全是《华严经》的境界；可见得莲池大师早就肯定，小本《弥陀经》跟《华严》没有两样。他拿《华严经》来注解《阿弥陀经》，所以《疏钞》不好懂，看《阿弥陀经》的经文好像不难懂，看看莲池大师《疏钞》反而就难懂了。都是说明这个法门是真正不可思议的智慧。第七尊：
【轮脐天王。】
『脐』是中心的意思，「轮脐」就是轮的中心，我们从这个意思去体会。佛说法称之为「转法轮」，所以在佛门最早就是用轮来表法，轮确确实实可以代表圆满。在任何一个形相当中，要同时代表动静、空有是一，是同时存在，很不容易找到，可是在轮的现象里面居然很明显得让我们发现。你看轮是动的，轮要不动就不起作用。今天社会的进步，是什么东西带动？轮带动的；世间聪明人、科学家，善于利用轮带动社会的进步。同修们到此地来听经，无论你是坐巴士来的，你自己开车来的，都是轮在转动，不转动你就来不了。你那个轮为什么会转动？你再研究，一个轮带一个轮，它都在动，所以轮是个动相。可是轮的心不动，心是不动的，不但心不动，心还是空的。这个意思比较深了，但是现在人也不难懂，为什么？初中的学生都学过几何，几何你们学过圆，问你圆心有没有？决定有，圆心在哪里？找不到。圆心是真有而不可得，心是空的；空不是无，空是有。圆是从心里面生出来的。
所以轮明显给我们表现空有不二、动静一如，佛教我们从这个形相里面去观察宇宙人生。我们先观察一个人，佛叫我们看别人，不要看自己，自己看不到；看别人，看外面人，然后一回过来，我也是人，我跟他一样。我们看，心不能动，心没有，那就是真心；如果你心里有东西，你的心就坏了，你的心有毛病。心本来是不动的，你现在心在动，动就坏了，你要晓得你生病了。这个心就是圆心，我们这个身体就是圆周，就是轮，身要动；身要不动，身就坏了。现在富贵人家天天操心，心坏了，天天享福，身不要动，身也坏了。身心都坏，他还能有多大福报？所以佛让我们了解事实真相，你就懂得怎样养生之道。养生之道，心要净、心要空。六祖惠能大师所讲「本来无一物，何处惹尘埃」，圆心本来无一物。神秀大师说「心如明镜台」，六祖讲「本来无一物」，哪里有明镜台？神秀大师跟能大师两个人所说的话，我们初学的人学习，神秀大师所讲的我们容易学习而能够得力；能大师所讲的，我们初学人做不到，他说的虽然是事实真相，不是我们的境界，但是我们一定要了解真实。我们从方便契入真实，这是一条道路，所以五祖忍和尚也相当赞叹，我们从秀大师这个偈子修起就好，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，我们有下手之处。六祖那个没下手之处，好是好，高明是高明，不是凡夫境界；可是我们要懂，那是真的，那是真实法。神秀大师讲的是方便法，我们如果能够因方便而得真实，那就好了。
所以一定要晓得心是清净的，心是空无一物，虽然空，它能现一切相；一真法界是它变现的，十法界依正庄严也是它变现的，离开心无有一法可得，这是真理。心才是真正的自己，佛家常讲「父母未生前本来面目」，是什么？就是你的自性，就是你的真心。诸佛如来千言万语、苦口婆心为我们宣说，就说这一桩事情，所以宗门有一句话说，「若人识得心，大地无寸土」，就是形容这个意思。你要是明心见性，一句话就不要再说，没得说的，尽虚空遍法界你全部都得到，还有什么好说的？正因为你不认识自己，不知道自己真心，迷失了自己的本性，佛才有法可说。轮脐是表真心，虽然说到真心，我们一定要晓得真心的大用，本经经题用「大方广」三个字来表法。「大」代表心之体，「方」表心之相，「广」表心的作用，一而三、三而一。体虽然是空寂的，它能够现相，它起作用；相是无限大，用是无限广。轮脐天王所表的。第八位：
【光燄天王。】
跟下面第九位「光照天王」，都是说权智。『燄』是火焰，『光』是光明，用这个来表法。我们一般看到佛菩萨的造像，特别是密宗造像比显宗更多，看到显宗是用圆光，密宗圆光是火焰，身光也是火焰，就是「光燄」所表的意思。用火焰来表，意思尤其是深，表智慧之火烧烦恼之薪，也就是消除烦恼障跟所知障。显教里面用圆光，画一个圆光，没有画出火焰，意思还是具足，没有用火焰表法那么样的明显，其实意思都相同。谁有光燄？诸佛菩萨有，阿罗汉也有，世间人心地清净住真实慧的人也有，乃至于法身大士应化在六道里面，他要是应化在畜生道，畜生道也有，应化在饿鬼道，饿鬼道也有，应化在地狱道，地狱道也有。有道行的人都能看见，一看见畜生、饿鬼，看他有光燄就晓得他不是真的饿鬼，菩萨示现的，那是菩萨化身。菩萨为什么要变饿鬼、变畜生？度那一类的众生。度哪一类的众生，一定要现同类身，你才能度得了他，你才能帮得上忙。
我们人跟畜生沟通就很困难，我们跟牠讲经说法牠听不懂，你要跟一群猪讲经说法，你得要变个猪在里面，言语相同就好说法，这种情形很多。显示出佛菩萨大慈大悲，哪个地方他都去，众生有感，他就有应，感应道交丝毫不爽。在我们凡夫心里面想，人道还勉强，畜生道那个身多难过，饿鬼道更可怕，这是凡夫的心态。而诸佛菩萨眼睛里面看六道十法界，给诸位说，平等的、清净的。我们为什么看这个世间不平等、不清净，这个道理懂吗？境随心转。佛菩萨的心清净，六道三途都清净，我们的心染污，佛菩萨的法界我们看起来也染污，境随心转，一切法从心想生。你要是真正明白这个道理，通达事理，你在境界里做得了主宰，能做主宰就得大自在，得大自在就称为佛菩萨，你就不是凡夫；你不会被境界转，你能转境界。说实在话，我们学佛就是要学这个本事，这个时候我们的智慧也放光了。底下一尊：
【光照天王。】
这意思更明显，以智慧光明遍照法界。我们能力虽然做不到，如果你能够常常作如是观，有大好处。好处在哪里？你的心量拓开了。『光』是什么光？自性理体之光，真诚；真诚是我们自性本体本具的光明。你这个光有没有放出来？我们在一切时、一切处，都以真诚心处事待人接物，你自性本具的光明就透出来，这是我们学佛不能不知道的，不能不学习的。往昔我们愚昧无知，欺骗自己，欺骗一切众生，我们性体里面光明一分都透不出来，所以我们的修学功夫不得力。现在我们明白，搞清楚了，我们见到佛菩萨，羡慕佛菩萨、崇敬佛菩萨，很想跟佛菩萨一样；佛菩萨告诉我们不难，你本来是佛菩萨，佛在这个经上说「一切众生本来成佛」。只要你用真心，只要你用真性，不再用妄心，别人虚情假意对我没有关系，对我没有伤害；我一定要用真心真性对人、对事、对一切万物，我用真的，我学佛、学菩萨，这是你性体之光。清净平等觉是你本具般若之光明，经上常讲根本智，这是属于根本智；大慈大悲是后得智，利益众生、利益法界，我们摇身一变就是佛菩萨，你跟佛菩萨有什么两样？六道十法界里面的生死，眼前许许多多的灾难，我要问你，你还受不受？契入这个境界，受而无受、无受而受，没有一样不得大自在，真正解脱。所以我们一定要用自己的光，自性之光，般若之光，解脱之光，善巧方便之光，照明一切众生，这是真修行；佛在经上常常勉励我们「积功累德」，也就是这个意思。对自己是照见，照见就是彻底明白宇宙人生的真相，这是根本智照见；后得智利生，利益一切众生，光照天王所表。末后：
【普观察大名称天王。】
『大名称』是指谁？我想我们同修不难体会，《无量寿经》上所赞叹的「光中极尊，佛中之王」，那是大名称。一切诸佛如来都赞叹，释迦牟尼佛代表一切诸佛赞叹阿弥陀佛，所以阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王，当然只有他才是大名称。『普观察大名称』，这个意思深，不单单是包括全部的《无量寿经》，也包括全部的《大方广佛华严经》；落到事相里面，那就是「普观察」尽虚空遍法界，总归结这一句阿弥陀佛，名号功德不可思议。希望我们同修明了，也有能力跟别人讲清楚、讲明白，令他相信，劝人念佛。我们劝人念佛，人家为什么不肯接受？他对于念佛的功德利益一无所知，我们教他，他怎么可能会接受？所以你劝人念佛，人家不肯念佛，这是正常的，不奇怪。不要说是一般人，就是学佛的，甚至于出家的法师，你劝他念佛，他不相信，他学的跟我们宗派不一样。
往年我在香港讲经，我住在倓虚法师建立的中华佛教图书馆，那个地方我住了很久。主管畅怀法师，畅法师学天台，他供养的佛像，当中是释迦牟尼佛，两旁边是迦叶尊者、阿难尊者；他每天念南无本师释迦牟尼佛，他不念阿弥陀佛，我们劝他念阿弥陀佛，他也不念。有一次我到香港讲经，到他精舍去拜访，突然看到他精舍里有一张西方三圣彩画的像，贴在佛龛前面，他佛龛后面是本师释迦牟尼佛，他前面是用玻璃做的龛，西方三圣贴在佛龛上，我感觉得奇怪。他就告诉我，他现在念阿弥陀佛，为什么念阿弥陀佛？他亲眼看到一个老居士念佛往生，他相信了。这个老居士姓欧阳，在国民党时代曾经做过官，以后中国大陆解放之后，他就流浪到香港，跟他儿子、媳妇住在一起；大概儿子、媳妇不太孝顺，所以老先生学佛。喜欢读经，常常到图书馆去借佛经看；这个老人很守规矩，我们从这个地方能看到他持戒精严，借去的书准时来还；这样子跟图书馆往来有不少年，大家都跟他熟悉，都非常尊重这位老先生，老先生大概也有八十多岁了。最后一次，因为认识连《大藏经》都借回家看，一般图书馆《藏经》是不可以借出的，因为太熟悉，知道借给他不会丢掉。
那一次他借《大藏经》回去之后，就告诉畅怀法师，他说：我这一次借书，我不来还，你要派人到我家里去取；告诉他哪一天，哪一天你派人到我家里去拿这个书。畅怀法师听了就很诧异，难道他要走了？看看又不像，这老先生精神很好，没事，怎么可以说是要走？反正就不管，把日期记下来，到时候派人到他家去拿书。他指定的日子，到这一天畅怀法师就派人到他家里把《藏经》取回；大概是上午，上午十一点多钟的时候派人去的。老先生在家里看书，在看经；图书馆人来，他说：你来干什么？你不是叫我今天来，把《藏经》取回去吗？是，我没叫你这个时候来。当然年轻人也不好顶撞老先生，那就算了，回去了，明天再来。明天来了之后，这个老先生家里人就说：老先生往生了。昨天我来的时候他在看书。是！你来了之后两个小时他就往生，他就走了。怎么走的？看书走的。而且看书那个姿态很惬意的，他是一个腿抱着膝盖，这么走的。畅怀法师到那里一看，念阿弥陀佛了。这是真正了不起，八十多岁，走得这么潇洒。两小时之前还跟人家说话，打发他：我没叫你现在来，等我走了之后，你才可以把经拿回去。念佛的瑞相不可思议，得大自在，这一生才叫真正的成就。所以畅怀法师是亲自看到他才相信，我们平常劝他，不相信，一定要亲自看到就相信了。
人在一生当中，哪一桩事情最重要？这些年来在台湾、在美国、在大陆，香港、东南亚这一带地区，站着往生、坐着往生，预知时至，没有生病，这种人太多太多了。我们看在眼里、听在耳里，依旧还随顺烦恼，麻木不仁，自己能不惭愧吗？能不觉悟吗？如果依旧这样麻木下去，以后到哪里去？走的时候生病，病苦，病重的时候人事不省，甚至于家亲眷属都不认得，这种状况之下，三途去了！所以世出世间圣贤人教我们断恶修善，求福；世间人讲五福，五福最后一个是好死，什么叫好死？死的时候神智清楚，清清楚楚、明明白白，这样的人走的时候，他要是不学佛，也不会落三恶道，他来生还能得人身，甚至于生天道；好死真有福报。一切福报之中，第一无比殊胜，念佛往生净土；往生净土是你在一生当中不退成佛，没有比这个更殊胜。你要是真心发这个愿，诸佛就护念你，天龙鬼神没有一个不恭敬，没有一个不拥护你；你这个心稍微一退，佛菩萨也走了，护法神也没有了。
如何坚持你的信心愿心？所以你们到念佛堂，我也曾经说过，念佛堂有的时候有佛来，有的时候佛不来；有的时候佛来得很多，有的时候一两尊佛来。什么原因？看你们的念心，你们一念心真诚，一念心恳切，佛菩萨就来了。你们虽然见不到佛菩萨形像，但是如果心地清净，灵敏一点，你能够感觉到；感觉到我们一般人讲气氛很好，这个念佛堂磁场好、气氛好，有佛菩萨在；这个念佛堂气氛不好、磁场不好，进去之后浑身不舒服，佛菩萨不在，护法神不在。他为什么会来，为什么不来？感应道交。我们念佛的人心有感，佛菩萨就有应，不是他有空就来，没空就不来，不是；他喜欢就来，不喜欢就不来，也不是；是我们有感他就来，没有感他就不来，感应道交。同修们要晓得这个道理，我们心有感，我们这个感永远不中断，佛菩萨就常住世间，就是这么个道理。
如何叫我们这个感永远不中断？念念为佛法，念念为众生，念念为无上道，这个念头永远没有断，连睡觉的时候也没有断，睡醒第一个念头，还是为众生、还是为佛法；念头永远不中断，你就得诸佛永远的护念，我们要明白这个道理。千万不要跟妖魔鬼怪起感应，什么是妖魔鬼怪？疑心，你对这个有怀疑，谚语常讲疑心生暗鬼。特别是对正法、对佛法有疑惑心，佛菩萨不现前，妖魔鬼怪现前了；妖魔鬼怪也不是他自己来的，你自己招来的。纵然过去生中有这些冤家债主，你们在「三昧水忏」里面看过，悟达国师害人面疮，这是冤家债主。冤家债主想来报仇、来报复，可是他出家，他是个很好的修行人，有护法神保护他，冤家债主不能贴身。悟达国师实在是个很了不起的人，真修实干，很可惜没有遇到念佛法门，他要遇到念佛法门，早就往生成佛，哪里还会有这个麻烦？不知道念阿弥陀佛，不知道求生净土，所以他十世得人身，十世出家，很难得、很稀有！戒律要不清净、不精严，怎么能得人身？根性要不成熟，怎么能够生生世世都出家，都是一个好修行人？太难太难了。
到第十世的时候，还是抵不过烦恼习气，到第十世道行高，作国师，皇帝的老师。你才晓得在世间要做上国师，大概是很多世的修行，不是一世；哪里说一世修行就能作国师，没有这个道理的！多少生、多少世的修行，才有这个果报现前。作国师，皇帝的老师，可以说不但得到一般信徒的尊敬，哪一个出家人敢不尊敬他？皇帝供养他一个沉香宝座，沉香大家知道现在是论两算的，用沉香雕的狮子座，皇帝供养他。他得到这个狮子座很高兴、很开心，傲慢心生起来，也就是值得骄傲；这一值得骄傲，护法神跑了，这个念头一起就退转，护法神走了。护法神走了，他的冤家债主就贴身，害了个人面疮，几乎送了命。幸亏他真有道行，真是一个好出家人，烦恼虽然现行，还是很轻，不是很重，重就没救。好在还很轻，迦诺迦尊者帮他忙，把这个冤家化解，这是慈悲三昧水忏的来源。从这些公案里面，你才体会到念佛往生功德的殊胜，念佛往生的成就不可思议。我们在经教里面，在史传里头，在日常见闻当中，要细心观察，选择法门，坚持法门，永不退转。
此地「普观察大名称」，也就是教你仔细去观察，阿弥陀佛在一切诸佛之中，他是最受一切诸佛尊敬的一尊佛。通常我们讲「佛佛道同」，佛跟佛都一样，没有差别，为什么一切诸佛特别尊敬他，道理何在，事实真相又何在？你要观察清楚。《无量寿经》是净宗第一经，与一切经论做一个比较也要观察清楚，然后我们选择这部经，一生绝不改变，依照这部经修学，自行化他就只有这一门。所以我并不希望你们同修学我，我是被逼着无可奈何讲这些经典，不是我愿意讲的。你要问我，我真正愿意讲什么经？我真正愿意讲《阿弥陀经》，我怕麻烦，嫌囉嗦。《阿弥陀经》也含着无量义，我过去曾经讲过几遍，莲池大师的《疏钞》我讲过两遍，第三遍没讲完。第二遍留了一个完整的录音带，三百三十五片，一次是一个半小时；一部《阿弥陀经》讲了三百三十五次讲完，不简单。如果我现在再来讲一遍，时间至少会加一倍，那一部《弥陀经》我可以讲两年，真有味道，字字句句都含无量义；《华严经》是《阿弥陀经》的广说。你要普观察，你才能够生起清净的信心、坚定的信心，《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」，生实相是契入，你就入弥陀愿海，你就契入极乐世界。这是普观察大名称天王所表的义趣，这一段是表二地菩萨，二地是离垢地，垢是烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统都放下，统统都舍离。
【如是等而为上首。其数无量。】
这是结束，不必多解释，跟前面意思相同。末后这一句叹德，赞叹菩萨们的德行：
【皆勤修习广大善根。心常喜足。】
这一句非常重要，真正是言简意赅，文字很少，意思总括二地菩萨所修。这不是普通菩萨，圆教二地，他们『皆勤修习』，「勤」就是勇猛精进，到这么高位的菩萨，还是勇猛精进在那里修学，在那里认真去做；「习」是去做，「修」是学；习是做，做到。他修习的是什么？是『广大善根』。初心的菩萨就修积善根，佛在经上告诉我们，世间善根有三种，这个意思就说明，世间所有一切的善法，都是从这三个根本生出来的，所以叫三善根；这三善根就是无贪、无瞋、无痴，叫三善根。三途恶道是极恶之果报，它也有三个条件感得果报，三毒烦恼，烦恼再加个毒就严重，是什么东西？贪瞋痴。贪瞋痴是三毒烦恼，诸位一定要明了，用现在的话来说，最严重的病毒是什么？贪瞋痴。你的心有病，得了严重的大病，身体受苦，这个病苦小事，堕落到地狱、饿鬼、畜生那才叫真苦。你为什么堕落？三毒烦恼使你堕落，你要受极大之苦。三毒烦恼转变过来就是三善根：不贪、不瞋、不痴，这三善根，人天善法都从这三善根生的。我们听到佛的教诲，明白这个道理，了解事实真相，为什么不把贪瞋痴转变为无贪、无瞋、无痴？为什么还要自己跟自己过不去？天天存的是三毒之心，造的是三毒之业，你将来感得是地狱、饿鬼、畜生的果报，为什么要这样做法？为什么不修善？不求人天福报？你果然断恶修善，永脱三途，长享人天福报，这还不是佛的意思，佛还叫你学菩萨善根。菩萨善根只有一条，精进，我们在大经上常常读到，精进是菩萨唯一的善根，所以哪一个菩萨不是皆勤修习？菩萨是觉悟的人，觉悟的人没有一个不是勇猛精进，修习广大善根；这个善根包括一切佛法。
末后这一句『心常喜足』。「喜」是欢喜，常生欢喜心，我们佛家常讲「法喜充满」，就是这个意思；「足」是满足、知足，唯有知足才常生欢喜心。一个人常常忧虑、常常烦恼，什么原因？不知足。我们要想一想、要问一问，到什么时候我们才可以知足？释迦牟尼佛给我们示现，「三衣一钵，树下一宿，日中一食」，知足了。世尊在这个境界里面就知足了，我们还能不知足吗？他一天吃一餐，我们一天吃三餐，有的时候还吃消夜；他只有三衣，我们今天看看不少人都有三十件衣；他树下一宿，我们今天都还有不错的房子住，你还不知足吗？所以在现实生活状况之下应当知足，你就常生欢喜心，你的生活就过得很可爱，昨天跟诸位介绍第二尊天王，可爱乐天王。所以你学佛要真正得到受用，你在这一天欢欢喜喜，看到一切人很可爱，看到一切事也很可爱，一切物也可爱，遇到妖魔鬼怪也可爱，你就得受用，你就得真正的利益。今天时间到了，就讲到此地。
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