大方广佛华严经 （第六十四卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0064
请掀开经本第三十六面第一行：
【复有无量摩睺罗伽王。】
第一句是标数辨类，说明这是哪一个团体，哪一类的大众。『摩睺罗伽』是梵语音译，翻成中国的意思叫「大腹行」。「摩睺」是大，「罗伽」是腹行，这是指蛇一类的，我们知道蛇牠没有脚，牠的行动是用牠的腹部，大腹行就是大蟒蛇一类，这也是八部鬼神之一，在佛法里面也有发心做世尊的护法，护持末世修行的大众。他在此地是以他这种形相来表法，表菩萨遍行一切行而不执着的意思，从相状上我们去体会。也就是《金刚经》上所讲的「无住生心」，生心是行，六度万行要齐修，同时去做，要很认真、很努力的去做，虽然做他又不着相，虽然有行但是牠没有脚，没有脚就是比喻不着相的意思，一切不执着就是无住。由此可知，无住跟生心是一桩事情，不可以把它分做两截来看，分开来看那全就错了。请看上首表法：
【所谓善慧摩睺罗伽王。】
表回向法都是偏重在利益众生。第一位上首教导我们的是『善慧』。「慧」是智慧，智慧表现在日常生活当中就是方便，你有巧妙的方法，这个方法非常适合于现前大众，也适合于现代社会环境，这是慧。慧里面有善，善是决定饶益有情，对于社会大众带来最丰富的利益，这才叫「善」。利他行，这是根本的一个原则，决定不可以疏忽。我们看到世间有很多发现，他也很聪明，他也很能干，他也有许多方法，但是不善。如果不能与善相应，如果是作恶的话，他这个慧就变成恶慧，不是好的智慧，变成邪慧，这一点诸位同修一定要细心体会。我们在历史上看许多作奸犯科，你能说他没智慧吗？在中国历史上，印光大师《文钞》上好几次提到，三国时代的曹操，你能说他没智慧吗？他的智慧比人家高，他的方法策略都胜过一般人，死后堕地狱，那个慧不善。如果他没有智慧，说老实话，纵然造恶业，恶业造得有限，不至于堕落三途受大苦报。由此可知，智慧一定要与善相应、要与德相应，这个智慧才是好的。如果与善、与德不相应，有这个慧还不如没有的好，没有，不造重罪。由此可知，世出世间过去、现在、此界、他方，造极重罪业的人都是很聪明的、很有智慧的，他为什么会造罪业？不善。不善的原因，佛法里面讲他的心地邪恶，所以聪明智慧成就他的恶业，使他恶业增长，果报必然在最苦之处，极苦之处就叫地狱。
这桩事情，我们仔细去分析、去观察，总不外乎「名利」这两个字看得太重，争名夺利，在现在就是讲权，要抓权，要争地位。在一个道场里面，我们也曾经见到，出家人道场里面争夺权力、争夺地位，这桩事情在家尚且不可，何况出家？只要有这个意念，有这种行为，没有不堕恶道的。你说你修积功德，功德修积再多也没用，在佛法里面罪福是不能抵消的，这一点诸位同修一定要记住。真正是善有善报，恶有恶报，不能说我作恶，现在我多多修善将功折罪，可以抵消，没有这回事情，那是你完全想错了。世间法里面有这个事情，可以将功抵罪，因果里面没有。因果里面，果报现前，佛讲得很清楚，「强者先牵」，你善业跟恶业力量哪一个力量强，力量强的先受果报，而不是抵消，先受果报，力量弱的后受果报。果报受报的先后顺序可以调动，但是业因决定不会消失，永远都不会消失，遇到缘它就起现行，报应就现前。佛在经论里千言万语告诉我们事实真相，希望我们觉悟明白事实真相，你就能把邪恶的念头、争名夺利的这些欲望，能够消除、能够降低，我们就得佛法真实的受用。
造作罪业的时候，诸位一定要晓得，口业最重。所以《无量寿经》叫我们善护三业，把口业摆在第一，头一句话就是告诉我们「善护口业，不讥他过」，这句话极重要。我们跟大众相处，总不能不说话，真正修行人言语愈少愈好，你的心永远是定的、永远是静的；多听别人的，少发表自己的意见，避免过失。口业里面妄语，妄语实在说是自欺欺人；两舌是挑拨是非，叫人家彼此不和，这个罪业是在阿鼻地狱。阿鼻地狱罪受满了，才到八大地狱里面受余报，八大地狱里头，拔舌地狱、犁舌地狱，《地藏菩萨本愿经》里面都讲得很清楚。恶口、绮语的罪也不轻。这四种过失，我们在日常生活当中不知不觉常常犯，怎么得了？有一些人犯了之后不知道忏悔，这个罪就重。犯了之后能够忏悔还有救，犯了之后不知道忏悔，佛法里面讲惭愧的心他完全没有，人没有惭愧心就是不知耻，一般人讲不要脸，不知耻！什么样的坏事他都能做得出来，这个人就是佛经上讲的「一阐提」，一阐提就是佛说没有善根，佛菩萨都不能救他。
佛菩萨能救的人是要有善根的，你劝他他能听得进去，他能觉悟，这是有善根的。没有善根的人，自己做错事情，他把责任推卸给别人，你说这个多恶；自己不承认自己有过失，过失都是别人陷害他，他没有过失。他也很会说，能言善道，说得振振有辞，我们听起来好像满有道理，世间人可以被他蒙骗，天地鬼神他蒙骗不了。这种心态、这种行为，加速他的苦报；不但不能避免，不能减轻，加重！我们同修们自己要常常提高警觉，怕的是不知不觉我们也有这些过失，尤其是在道场，道场诸位要知道清净庄严，我们每天念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，哪里是佛净土？道场就是佛净土，你要用功德来庄严，不是造罪业来庄严；你造罪业是破坏道场，不是庄严道场。功德是什么？清净心、真诚心、慈悲心、念佛心，我们用这个来庄严道场。觉明妙行菩萨教我们，「少说一句话，多念一声佛」，这才是真正庄严道场。
今天早晨吉隆坡悟教师打过电话给我，告诉我他一个人在那边现在练习讲经，讲《无量寿经》。大概每隔一段时期，他就有很消沉的念头，精神提不起来，他问我是怎么回事情？我安慰他，这种状况人人都有，你在学习的过程当中，在生活的过程当中，有高潮、有低潮，不可能永远保持高潮，那是做不到的。永远能保持高潮而不退转的，你是大菩萨、法身大士，你就不是凡夫。凡夫决定有低潮，低潮是什么？退转。高潮是进步，低潮是退转，有进有退，八地菩萨才不退，永远保持高潮。你又不是八地菩萨，你怎么能不退转？他问我有没有这个情形？我说有，过去我学也有。他问我怎么办？我说我有办法，我遇到低潮的时候我去找老师，亲近老师。那个时候在台中有李炳南老师，在台北有方东美老师，我在情绪不太好的时候我就去亲近老师，这是好方法。最好的方法是进念佛堂，但是那个时候在台湾没有念佛堂。所以我就告诉他，当你情绪低潮的时候，赶紧到居士林念佛堂去念佛，念几天什么事都没有了，他懂了。这是防止退转、防止情绪低落最好的方法，比亲近善知识效果还要殊胜。
今天此地有念佛堂、有讲堂，解行相应，这个因缘不可多得。真正聪明人，真正有智慧的人，绝不离开这个道场。这都看自己的善根福德因缘，别人没法子勉强，我们只能提醒他，不能勉强他要做，提醒他，他听，果然明白了、觉悟了，自然就来了。你要想学讲经、学弘法，我说过先在念佛堂住三年，这三年你的心定下来了。这三年是修定，定能开慧，先念三年佛，然后再学三年经教，你就成大功了。如果你没有三年念佛堂的基础，你在教下三十年未必有成就，可是念佛堂三年的根扎下去，学教的时候决定三年成就，这三年决定超过一般人三十年。为什么？你心是定的，你有智慧，有智慧研教会开悟。我想老同修一定也懂得这个道理。
从前讲经说法的法师，他的基础多半是在禅堂，教下的功夫也是参禅；没有禅堂的基础，你讲经说法没人听。这个法师到某个地方讲经，人家要打听他在哪里住过禅堂，听说住过禅堂，这个法师行，我们可以去听他的。如果这个法师没住过禅堂，他讲得天花乱坠，人家对他没有信心，不能接受。你们看近代谛闲老和尚的《传记》，谛老和尚是近代清朝末年天台宗的祖师，是个讲经的大法师。最初出来讲经，人家听说他没有住过禅堂，不听他的，他没法子跑到金山寺去参禅。现在人不重视这个，现在人重视的是什么？你是哪个大学毕业的，你有没有学位？现在人重这个。从前人着重你在哪个禅堂住过，你住过多久，这是我们不能不知道的。所以慧与善要相应，在禅堂里面磨鍊过、念佛堂里面磨鍊过是善，经教是慧，这才能连得起来。慧与善相应，与定心相应，与清净心相应。第一尊菩萨教给我们善慧，这个意义很深很深。再看第二尊：
【清净威音摩睺罗伽王。】
德号里面意思更清楚，清净心、清净行。怎样才叫清净？断一切恶，修一切善，算不算清净？不算，那只是修学世间有漏的善法。清净行，断恶修善而不着相就清净，着相就不清净。换句话说，还有人我、还有是非、还有妄想、还有分别、还有执着，无论修学什么样的善法都不清净。大乘菩萨法里面根本的课程、基础的修学方法，破我见、破我执。《金刚经》上说得好，《金刚经》前半部经义比较浅，后半部深。过去昭明太子将《金刚经》分成三十二分，也像现在所讲的科判一样，把它分成三十二段，前半部十六分，后半部也是十六分。前半部佛教给我们破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；后半部教我们破四见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」（四见是：我见、人见、众生见、寿者见），比前半部的意思深。我们先从离相下手，怎么离法？江味农居士在《讲义》里面说得好，大乘法比小乘的确高明太多了。这个方法是世尊《般若经》里面常说的，江居士说得浅显、说得明白，用现代的话来讲大家好懂，这个方法叫「大而化之」。这意思就是叫我们要拓开心量，要包容一切人、一切事、一切物。佛的心量大，佛之所以成佛，经上常讲佛的心量是「心包太虚，量周沙界」。心量逐渐逐渐放大，我执就没有了，法执也没有了，这比小乘人勉强去断我执、断法执，实在讲是容易太多，在时间也缩短，成就非常殊胜。所以我们明白这个道理，晓得这个方法，应该怎么做法？起心动念替一切众生着想，不要想自己，想自己你的心地是污染的；想别人，心地是清净的。想别人就「生心」，不想自己是「无住」，最好能把自己忘掉，念念为一切众生，念念为佛法久住世间，这个念头就是无量功德，我们所作所为一定圆满这个意愿。
李木源居士发起正式成立佛学院，长期培养弘法人才。这个佛学院跟其他的佛学院不一样，其他的佛学院有解门没有行门，我们这个佛学院解行并重。佛学院的同学，每个星期天，每个星期要到念佛堂念三十六个小时的佛，换句话说，五天学教，两天念佛，解行相应，这在其他佛学院我们看不到的。而佛学院教学，我们也跟一般佛学院不一样，课程虽然有很多门，但是一门深入，学生在许多门功课里面只能够选一门。我们有教学的方法，帮助同学把他所选的经论一定要学会，一定要在讲台上讲得令听众满意，他才算是学会。如果我们的学程是三年，他应当可以学好几部经，在一般说一个学期至少要学会讲一部经，在这里住三年的话，他至少学会讲六部经。这六部经不但他自己一生受用不尽，而且给将来弘法利生奠定良好的基础。李居士发这个大心大愿，为佛法培育继起的人才，续佛慧命，我们听到欢喜。欢喜不是空口赞叹，我们要全心全力帮助他，圆满他的愿望，尽心尽力去协助。我们要知道，他的成就就是我们自己的成就，他的成就就是整个团体的成就，他的成就就是整个佛教界的成就。这个地方不要执着是他、是自，他成就与我有什么相干？我又何必要帮助他？那你就完全错了。诸位要知道，随喜功德跟发起人的功德无二无别，这样子我们的心量才能拓开，我们才能够获得清净心，成就清净业。此地清净业里面就是讲经说法，『威音』，「威」是威德，「音」就是说法的音声。我们虽然不能像世尊那样一音说法，众生随类各得解，我们没有这个能力。可是用真诚心、清净心、慈悲心、供养一切大众的心，来做弘法利生的工作，就能得三宝加持，也能把这个工作做得很顺利、做得很圆满。第三尊菩萨的德号：
【胜慧庄严髻摩睺罗伽王。】
『胜』是殊胜，『慧』是智慧。胜慧，拣别不是世间的聪明。世间人聪明智慧，在佛法里面称为「世智辩聪」，世智辩聪不是智慧，是什么？八难之一。我们周边的人就有，他遭难！人很精明、很伶俐，很有辩才，世智辩聪，强词夺理，一般人跟他辩论辩不过他，可是他的心、他的行、他的言全是邪知邪见，造作无量无边的罪业，他不知道。以为自己聪明，以为自己有智慧，以为别人都不如他，那叫邪慧。邪慧就是世智辩聪，这遭难，为什么？正法入不进去，听到正法他把正法扭曲、曲解，他有他一套的说法。说得很动听，也能够诱惑大众，但是他这个力量不能持久，大众过一个时期之后就发现错了、发现上当了、发现被骗了，会回头。这样的现象我们也看到很多，《楞严经》上说，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，这是属于邪师一类。这样的邪师，诸位一定要晓得，现在家相的比现出家相的多，不知道多多少倍。他的言语绮语，花言巧语，听起来很好听，你要没有智慧就上当，你就被他蒙骗。所以佛教给我们求智慧，求殊胜的智慧，自性般若智慧，这才叫「胜慧」。
一切言行与般若智慧相应，这就是『庄严髻』的意思。庄严，世间人总是着重形式上的美，所以只看外表。真正有智慧的人，他不重视外表，他重视内在美，这就是胜慧。心地善良、心地清净、心地慈悲，这是内在美。真正能够爱护众生，能够帮助众生，而不是嫉妒别人、瞋恨别人、障碍别人、陷害别人，那就造罪业，那是邪慧，不是正慧，不是胜慧。所以看一个人，一定要看他内在美。我们在讲席里也常常提醒诸位同修，我们要学诸佛菩萨，要能够观察一切众生善的一面、美的一面，对我们自己修学有很大的帮助。我们修学希望能够精进，希望能够提升自己的境界。我们念佛人，希望提升能达到功夫成片；达到功夫成片，再希望能提升达到一心不乱，不断向上提升。《华严经》上讲菩萨五十一个位次，帮助你提升的祕诀，就是你能看到一切众生、天地万物善的这一面、美的这一面，你能够觉察到真善美，你的境界就不断向上提升。为什么你会退转？为什么你会堕落？你看到众生恶的一面，不善的这一面，你就往下堕落了。
蕅益大师说得好，外面的境缘没有好丑，境是物质环境，缘是人事环境，就是我们讲一切人、一切事、一切物没有好丑，好丑生于心，生在你自己的心，你用什么样的眼光去看。你能看到一切法的真善美，一切境缘就是好的；你要是见不到一切境缘当中的真善美，一切境缘就是恶的。由此可知，这不正是佛所讲的境随心转吗？确确实实境是随心转的。我们的心真，看到境缘是真的；我们的心善，看到一切境缘是善的；我们的心很美，看到一切境缘都是美的。都在自己用的是什么心？你用丑陋的心，看佛菩萨都是丑陋的，那有什么法子！真实智慧重要，《无量寿经》世尊给我们讲三个真实，「真实之际」，「真实之利」，「住真实慧」。你住真实慧，前面两种真实你就得到了，这三个真实里，关键还在「住真实慧」这一句。你有真实的智慧，那就是「胜慧」。你看到天地万物一切都是真善美的，那就是「庄严髻」；髻是表明显，非常鲜明的真善美，很容易观察、很容易体会。这一尊菩萨教给我们这个方法，去接触广大的群众。第四尊菩萨：
【妙目主摩睺罗伽王。】
『妙目』，可见得不是我们普通的观察。我们普通，「目」是眼，凡夫用的是眼识见色尘，能所都迷，这就不妙。菩萨跟我们不一样，菩萨，像《楞严经》上所说，用见性见色性，那就妙了。『主』这个字意思很深，如果用《楞严经》上的话，《楞严经》里面的意思经义，「主」就是娑婆世界众生，应当以这个做主修法门。一切有情众生与外界接触第一个就是眼根，其他的实在讲都没有眼根这么利，可是凡夫往往在见色闻声的时候被外境迷了，接触外面境界心里面就起心动念，就生起好恶之心、生起贪瞋之心，顺自己的意思起贪爱，违背自己的意思就起厌恶，烦恼就起现行。于是自己随境所转，苦不堪言。佛教给我们，「若能转境，则同如来」。如何转境？见色闻声清清楚楚、明明白白，这是慧，真实智慧；清楚明了，心里面如如不动，不起心、不动念，不分别、不执着，自己做得了主，你才能转境界，不会被境界所转。我们能够帮助众生，纵然这个众生是一阐提，完全没有善根，我们给他种了一点善根。这一点善根，这一生决定不起作用，为什么？他的业障太重了。不起作用，阿赖耶识里头种子种下去了，他要受苦，他要堕三途，他要堕地狱；地狱罪业受满了，将来再得人身，再遇佛法，因缘成熟，可能就是现在种的善根帮助他得度了。
学佛的人要存慈悲心、清净心，善人我们要帮助他，恶人也要帮助他。记住，所谓「佛氏门中不舍一人」，恶人也要帮助。实在他不能接受的时候，我们念一声阿弥陀佛让他听进去，「一历耳根，永为道种」，他没有办法不听，他一定听进去了。听进去不管他怎么感受，他听了不高兴也行，听了骂人也可以，总是听进去了。我们把阿弥陀佛输进，像计算机一样，我们已经给他输进去了，他洗也洗不掉，这是大慈大悲，这是真实的利益。但是他业障习气重，确实他是要受很多很多的苦难，长劫的苦报，这是没办法的。不但我们对他无能为力，诸佛如来对他也没有办法。业障薄的人，福德还算深厚的人，如果一提起，他真正肯认错、肯忏悔，行！这种人能得度。最怕的是什么？死不认错，要面子。认为什么？堕地狱没有人看到，不要紧；现在认错，这个面子很难看，不好看，要面子。宁愿堕阿鼻地狱，还要顾全面子，你说这怎么得了？这面子害死人。他不晓得真正忏悔反而得到社会大众的尊敬，社会大众能够谅解你，还能够尊敬你，你真的回头了。死不认错，实在说，你那个过失大家都看得清楚、都看得明白，只是你自己不肯承认，反而没有人瞧得起你，没有人愿意亲近你。换句话说，反而孤立了自己，这是愚痴的过失。这个人没有智慧，愚痴到了极处，所以诸佛如来都不能救他。
经上虽然说一个「目」，我们要联想其余的五根，妙目主、妙耳主、妙鼻主，六根就能当得了家，六根都妙。《楞严经》上世尊告诉我们，许许多多修行证果的这些人，都从这个地方下手。在相宗里面说，妙目就是妙观察智，妙观察智在眼就是妙目主，在耳就是妙耳主，在舌就是妙舌主。妙观察智是转第六识，转末那识成平等性智。法相宗的修行，转八识成四智，六、七是因上转，五、八是果上转。我们就晓得，法相宗的修行完全用在转变自己的观念。怎样能把六、七识，六识是分别，七识是执着，如何把妄想分别执着转过来，你就成就了。不执着就平等，心就平等，不分别，人就开智慧；这两个转了之后，所有全都转了，心心所统统都转过来了，关键是在两个，在六、七识。菩萨在此地教给我们这个方法，因为教化一切众生，决定不能够脱离人群，不能够脱离大众；跟大众在一起现同类身为众生说法，如果你自己没有功夫，你不但度不了众生，很容易被众生度跑了。这样的人太多太多了。
道场最常见的一个现象，常常听经的同学，甚至于在这个道场听经听了几年，外面来了一个善知识，讲的是另外一套，他去听个一次、两次就被人家拉跑了。这是自己没有定力、没有智慧，见异思迁，谚语常讲「外来的和尚会念经」。常住在这个地方，这个法师天天见面，恭敬心生不起来，为什么？天天见面，你的毛病习气他都知道，所以他对你生轻慢心。外来的和尚毛病习气完全不知道，很生疏，只看到外面的样子，这了不起，庄严！佩服得五体投地。他的毛病没看到，你没有妙眼，很容易受骗，很容易被境界迷住了；等到哪一天发现不对劲，回头又太迟了。还有一些人爱面子，不好意思回头，那就更糟糕。从这个地方我们就能看到，烦恼习气是多重，回不了头。这一类的人都可以包括在佛法里头所说的阐提根性，没有善根。真正有善根的人，发现错了勇于改过，立刻回头，这个人了不起。中国人常讲「浪子回头金不换」，儒家也常说「人非圣贤，孰能无过？」哪个人没有过失？「过而能改，善莫大焉」，要能改！真正过而能改的人，我们看到不多。有过失，自己发现过失，我们看到很多，他知道自己过失，他不能够完全回头。此地的妙目也可以说为菩萨的慧眼、法眼，《金刚经》上说如来五眼，五眼都妙，五眼圆明，你对于诸法实相，你就能看得清清楚楚、明明白白。唯有看得清楚、看得明白，你才知道怎样帮助众生，这是属于观机。我们再看下面第五尊：
【如灯幢为众所归摩睺罗伽王。】
前面第四尊着重在观机，对于一切众生的根性，你看得清清楚楚、明明白白。这一尊要帮助他，要以行动去帮助他。德号里面讲的『如灯幢』，佛法里面日、月、灯都是表智慧，都是表照见。日能照白天不能照晚上，月能照晚上不能照白天，意思都不圆满；灯圆满，白天、晚上都照。所以在智慧光明里面，灯表的意思圆满，这个意思就是说无所不照，智照永远没有间断，这是真实慈悲，这个意思就是说明，对一切众生的关怀、爱护、帮助永远没有间断，念念都相应，这是我们应当要学习的。『幢』是高、是明显，说明你的关怀、你的爱护、你的协助对方很清楚、很明了，意思不是暗中在帮助他，帮助他，他自己还不知道，不是的，明显的帮助，这是幢的意思。
记住我们前面所说的，善慧、清净里头所讲的，果然能够专看别人的真善美，你看这个层面，但是对于众生阴暗的那一面不是不知道；如果不知道，那你没有智慧。阴暗的那一面也清楚、也明了，菩萨不说，这正是所谓隐恶扬善、劝善规过，能收到这个效果。你的过失，原谅你，不说；你的好处赞叹你，久而久之让你自己觉悟，让你自己生惭愧心，他自动就改过迁善，这是教学的手段。有一等劣根性很重的，用这个手段得不到效果，反而欺负你，认为什么？你这个人糊涂，我做的坏事你都不知道，我做的好事你都看出来了，反而欺负人。那怎么办？自然有那些阎罗鬼王去治他的病。《地藏经》上阎罗天子、诸大鬼王，那些人是什么人？都是诸佛菩萨现那种身来度这一类众生，恶度！恶度是鬼王的事情。我这话里头有意思，世间人常讲「恶人自有恶人磨」，还有比他更恶的，我们不要用这个手段。还有比他更恶的，他将来遇到比他更恶的，他要后悔了，他就回头，回头要找你做依靠了。『为众所归』，「归」就是皈依。他觉得你还是有慈悲心，你可以原谅他的过失。那些鬼王不会原谅他的过失，要严厉的惩罚他，想想还是你这里慈悲，还是你这里可以能包容他，到最后他还要到这里来皈依，这是我们应当要学习的。
我们可不可以用鬼王那种手段恶度呢？有智慧、有功夫，行！如果自己没有智慧、没有定力、没有善巧方便，不学。这个道理很深，一定要知道。我们是逐渐把自己往上提升，往上提升自己一定要晓得，清净、平等、觉、慈悲、欢喜才能把自己向上提升。如果用那些方法，怕的是我们真的生气，真的动瞋恚，那就糟了！马上一落千丈就下去了。我们没有那个定力，没有那个功夫，不行！那是大起大落，对我们初学的人来讲不适合，初学的人最好平平稳稳往上提升。小幅度的落下来没有关系，大落不行，那个对我们的损害太大了。《华严经》里面，有些菩萨是以恶的方法来度众生，我们读了知道，不能学；极大多数的都是正面的，我们应当要学习的。第六位：
【最胜光明幢摩睺罗伽王。】
这名号意思很明显，前面说得很多，我想大家都能够体会。『最胜』是最极殊胜，『光明幢』是表权实两种智慧，两种智慧都能达到圆满这才是最胜。所以我们看到这个名号，给我们一个很大的启示，让我们知道这些摩睺罗伽王，都是诸佛如来变现的，不是普通人，普通人怎么可能有最胜光明幢？不可能的。说老实话，法身大士也不行，可以说胜光明幢，行！不可以加最。加一个「最」就到顶头，如来果地上才加最，最就是无上的意思。没有这个字就是正等正觉，是这个地位；加上最就是无上正等正觉。我们知道无上正等正觉是圆满的果位，不是分证果位，是究竟位的如来。这是告诉我们，这些摩睺罗伽王实际上都是诸佛如来示现的。这个意思我们从经前面一直看下来，早就体会到了。他们示现这种身分，教化一真法界里面这些法身大士，他们是给法身大士做榜样，我们凡夫位更应当要学习。法身大士还要效法他们，何况我们？第七尊：
【师子臆摩睺罗伽王。】
『师子』在佛法里面也是表法，佛说法比喻作狮子吼。狮子是百兽之王，用牠来比喻佛陀，比喻佛陀的威猛，有能力降伏魔王外道，有这个能力，狮子能伏一切这些野兽。这意思教导我们入众，接触广大的群众要有无畏的精神，才能够让大众对你生起信心；我们讲的是心服口服，听从教诲，依教奉行。可是，这种威德从哪里建立？是从我们真正修持功德里面流露出来的。浅而言之，我们的生活、言行与戒定慧相应，自然你就能显示出威德；与六波罗蜜相应，这是从原则上说。落实在生活当中，决定要依教奉行，修戒、守法，规规矩矩，奉公守法。出世间佛陀的教诫我们遵守，最低限度五戒十善要做得很清净、很圆满。世间的法律、风俗习惯、道德观念，我们要明了、要遵守。现在人虽然是不讲礼，你能够懂礼数，在在处处也容易受到别人的欢迎，这是我们应当要学的。
另外接触大众，讲经说法教化众生，要广学多闻。经典，常说了，要读诵，要深解义趣，这是我们自己修行、帮助别人的基础根本。另外还要有丰富的学识，你在大庭广众之下你才无畏。丰富的学识就要平素的涉猎，你真正有定、有慧，真有智慧，只要了解一个大概就行了；我们无需要去做专家，专门研究，不需要，略略知道一个大概就行了。提起来我总不陌生，样样都要知道，各行各业都要懂得一点，不能说人家一问，你外行，不行！从普通的一般生活，一直到尖端的科技，这些常识我们要有。还有重要的，史实要有，历史；自古至今人类生活的历史、进化的历史、演变的历史都要懂一点，不可以说人家一问都不知道，这不行。尤其是初到一个地方，年轻的法师初到一个地方，听众里头有一些专门找麻烦的，找一些难题来问你，让你下不了台，给你难看，你到外面去讲经说法会遇到。你真正被他难倒了，以后讲就很困难，所以没有一点常识，你应付不了这些局面。
我们不看报纸，我们也不听广播，保持自己心地清净，可是为了讲经说法，为了要接引广大的群众，重要的讯息不能不知道。所以这些广播，我们只看一些重要的新闻，报纸也在此地，全世界发生些什么事情不能不知道。为什么？一切众生都关心。你是个法师，你要帮助大家解决问题，这一问你都不知道，那怎么行？这不可以。我们虽然看得少，有很多同修他们常常看，重要的消息他们会告诉我们，传达这个讯息，于是我们对于发生一些事情也就不陌生。从前李炳南老居士说，弘法利生要通达世出世间一切法，你才有能力应付广大的群众。
所以李居士要办佛学院，我第一个念头就是一定要建立一个图书馆，提供诸位一些参考资料。我就想到要去找书，要有完备的参考资料。不过现在居士林的图书馆也算是不错，内容也相当丰富，这里面可以提供给我们参考。将来那边建立弥陀村，或者有佛学院，还是需要建图书馆。这是帮助大家，因为培训的工作是要一直做下去。这些参考资料，世出世间法，中国、外国，各个方面我们统统都要有。诸位要抽出一些时间去阅读，这个时间决定不是浪费，而且里面也有许多的讯息，也有许多你意想不到的机缘帮助你开悟，帮助你对于经教有更深一层的领悟，然后才能真正做到无畏。第八尊：
【众妙庄严音摩睺罗伽王。】
这德号里面着重在『音』，音声也是说法。第二尊讲的是「清净威音」，是总说；佛菩萨说法决定是从清净心里面流露出来的，清净心就是自性。『众妙庄严』是从相上说的，「众」是多。像我们刚才讲，世出世间一切法，虽然不是说精通，不能说不懂。到如来果地上真正是明心见性，大彻大悟，跟诸位说，所有一切法不需要学都精通。我们今天没有开慧，智慧没开那怎么办？只有多多的浏览，多多的吸取一些常识，使我们接触大众，提到任何问题我们不会陌生，能够应付就行了，我们毕竟不是专家。对于佛法也如是，佛法宗派很多，我们专修专弘净宗，其他宗派他们的思想、他们修学的宗旨，我们也不能够完全外行，那也不行。也要懂得一些，这一部分看看佛学概论大概就差不多，我们有这些知识，也不必用太多的时间去涉猎，毕竟我们的时间太有限。真正的功力是一门深入，这很要紧，所以修学宾主一定要清楚。如果为自己，不发心出来讲经说法，不知道没有关系；为自己，你就老实读一部经，这一句名号就决定成功。如果为一切众生，为佛法久住世间，必须要牺牲自己，这是舍己为人。
为什么要花这些时间去涉猎世法、佛法？都是为众生，都是要应付不同根性的众生，培养自己广泛丰富的学识，至少你在讲席上不至于被人难倒。特别是在现代的社会，在这个地方我们看到的情形比较少，如果在外国就非常普遍。法师讲经讲一个小时，至少要留半个小时给听众发问，几乎每一会都有，这是听众大家要求的。你去讲经，主办单位就要求你，一定要给大家发问的时间。发问的人很多，问题奇奇怪怪，有许多问题你意想不到的，他提出来了，你怎么办？这就要靠平常常识丰富。我早年到美国洛杉矶讲经，我是叫他们把问题统统集中到最后来问。为什么？因为我们有经验，许许多多同修那些问题，听完经之后就没有了，你何必耽误时间？所以我在那里讲一个星期，我讲五天或者讲六天，最后一天让你发问。我给你三个小时，给你六个小时，多的时候我给你九个小时，让大家发问。这是在国外很平常的事情，我们不能不知道，不能没有准备。第九尊：
【须弥坚固摩睺罗伽王。】
『须弥』是比喻须弥山坚固不动，这是表示定力，表示你有主宰，不会被外面境界动摇，你那个心像须弥山一样。特别是讲信心，对我们初学人来说，我们对于自己所选择的法门，所依靠的经论，决定不动摇，决定一门深入，那你就有决定性的成就。最怕的是轻易动摇，什么都不能成就。这一句放在此地意思很深很深，无论是我们自己修学，或者将来我们劝导别人，这是很重要的一个环结。一定要告诉大家，决定不可以见异思迁，一定要深深相信，深深的明了「法门平等，无有高下」。你懂得这个道理，懂得这个事实，你就不会动摇，法门是平等，没有高下，成就与否就看你是不是专心。你果然是专攻，你决定成就；你要不是专学、专攻，你就很难有成就。为什么？专，心是定的，定能生慧，慧开了就成功。你这个也好，那个比这个还好，你的心不定，你就错在这个地方。你心是散乱的，你心是不定的，你学什么都不能成功，净土易行道你也不能成功。成功的人就是有坚定的信心，成功的人必定是一门深入。
你看看古时候，就是本经末后五十三参也显示出来，修学的时候只依靠一个老师你才行，一个老师带你是一条路，很单纯，决定不准你亲近第二个老师，再高明，名气再大也不可以，为什么？怕你受影响，怕你信心动摇。到什么时候你才可以都能够接触？必须到你自己信心坚定了，你有定力、你有智慧，你能辨别是非、能辨别邪正、能辨别善恶，老师不留你了，请你出去参学，什么人都可以接触，什么境界都可以接触，对你只有利没有害，成就你无量智慧，成就你无所不知。你没有这个能力，见异思迁，你的心是散乱的，你没有智慧，你是迷惑颠倒的，所以老师就要防范，绝对禁止你亲近任何人。这个老师才是好老师，才真正懂得教学，懂得帮助学生，可是今天这种老师没有了。就是有这样的老师也没人相信，反而要骂他，这个老师专制、跋扈、自大，瞧不起别人，只有他是对的，别人都是错的，你还要骂他；老早就跑掉，跟别人去了。所以今天纵然有好老师，找不到学生了，学生不懂。你才晓得现在修学是多么的困难，奠定坚定的信心谈何容易！所以现在的修学，心是什么？心像浮萍一样，在水上漂，随波逐流，怎么能有成就？这是我们看清楚明白，现在修学不能成就第一个因素，对老师没有信心。今天时间到了，我们就讲到此地。
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