大方广佛华严经 （第六十五卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-017-0065
请掀开经本第三十六面，倒数第三行：
【可爱乐光明摩睺罗伽王。】
这是摩睺罗伽王最后一尊。这一尊菩萨的德号『可爱乐光明』，爱乐是从事上说的。诸佛菩萨应化在十法界，他们能够以清净心、平等心、真诚心慈悲爱护一切众生，无论是对人、对事、对物，在他们心目当中都觉得很可爱，这是我们凡夫做不到的。凡夫为什么做不到？这个因素是执着自己的成见、执着自己的见解，与自己知见相接近的就可以容纳，如果与自己见解相违背的就不能够接受；这是凡夫，不是菩萨。菩萨的心永远是清净的、是平等的，一切时、一切处都能够恒顺众生，这一点我们要学习；决定明了众生在迷，没有觉悟。迷的时候哪有不执着的道理？哪有不分别的道理？不但凡夫之人具足妄想分别执着，即使佛法界里面，十法界里面的佛、菩萨，妄想分别尚且没有能断尽。佛菩萨明了这些事实真相，所以他能够恒顺众生，绝不执着自己的见解，实在讲自己根本就没有见解。佛给我们说的这一切法，完全是自性自然的流露，绝不是他的分别执着，这是性德的流露。佛知道性德是一切众生各个具足的；换句话说，从释迦牟尼佛自性里面流露出来的，就是我们每一个人自性当中流露出来的，是一不是二。
现在问题就是佛与法身大士，他明了知道这是性德的流露，凡夫之人不知道，不了解这个事实真相，以为是佛的意思。这是释迦牟尼佛讲的，释迦牟尼佛的意思，这就是凡夫之人看佛菩萨也是凡夫。为什么？你的意思，你的说法，你的意思跟我的意思有什么差别？所以说凡夫看佛菩萨，佛菩萨也是凡夫。佛菩萨看凡夫，凡夫也是佛菩萨，不一样，我们要细心去体会。佛菩萨知道，决定没有分别执着，我们要问众生有没有分别执着？也没有。明明看到众生在分别、在执着，怎么说没有？相有体空、事有理无，这是诸佛菩萨所见。所以他们的心清净，他们的行自在，他才真正能做得到随顺，因为知道事相的体是空寂的，既然体是空寂的，事相哪里是真有？所以「有」，佛在经上讲得太多，叫「妙有」，妙有是有而非有。所以菩萨就真的随顺，一丝毫勉强都没有，恒顺众生，随喜功德。随喜为什么说功德？真的是功德，在随喜当中「定慧等学」，这是我们讲菩萨，菩萨果证还没有达到究竟圆满，他还是等觉，平等的修学，「悲智双运」，对待一切众生平等的慈悲智慧，护念一切众生，慈悲加持一切众生，「可爱乐」。
最近洛杉矶有一位同修，寄了一本书来给我看，这本书也是属于预言一类的。它跟一般预言书不一样，用小说的体裁写出来的，是个古老的传说，是南美洲祕鲁那个地方传出来的。里面讲到九个觉悟，其中在第四个觉悟里面讲「能」，他所说的「能」，实际上就是佛法里面讲的「光」，在中国气功里面讲的「气」。他说这个东西是一切众生维持他生命最重要的一个因素，就是能量。有些人的能很丰富，这个人就非常健康，容光焕发，气功讲这个人气很足。如果能量消失掉、流失掉，没有能量再补充，他的精神就萎靡不振，身体就非常衰弱。能量的摄取，在一切众生的身上都可以能得到，最丰富的能量是树木花草，特别是原始的森林，自然的能量最丰富。他这个说法使我们想到，中国古人常讲地灵人杰，地为什么叫灵？这个地区能量非常丰富，人在这个地区长成，他吸收大自然的能量就特别丰富，显得健康强壮、聪明灵活，所以这话说得还满有道理。
能量是怎么样摄取的？他说的跟我们佛家讲的也很接近，就是爱心。如果你对于这些树木花草，你细心去观察，观察他的美，你就生欢喜心；你一生欢喜心，能量就交流了，而且这个花木显得格外的美，它也通灵，这个道理我们在常识里面体验到。爱花的人，花对它开得就特别美；不爱花的人，照他一样的方法去养那个花，养不活，花开出来就不美。你去仔细观察，他什么时候上肥料，什么时候浇水，你也按照时间、按照分量去做，你没有爱心，你培养那个花就不行、就不美，没有精神。所以这里面，人与人之间，人与花草树木，人与天地万物，最重要的是爱心，所以佛家讲「慈悲为本，方便为门」。你没有爱心，你就没有能量。诸佛菩萨大慈大悲，观察宇宙万事万物「可爱乐」，它可爱，所以他就充满了光明，这光明像他那个书上讲的「能」，能是光明，这里面还有智慧，无量的智慧。
这书里面提到平常我们饮食，饮食是我们人摄取能量最重要的一个方式。能量也可以说是营养，你要怎样才能得到饮食里面完全的营养？你一定要喜欢这个食物，你在没有吃之前要欣赏这个食物，欣赏它的美，喜欢它，那个能量就全部吸收。如果吃这个东西讨厌，不喜欢吃，吃下去之后你也吸收不了能量，没有感应。所以主张在饮食里细嚼慢咽，不可以狼吞虎咽，那摄取不到能量，所以我读了这本书很有启示。当然这本书所说的大部分我们不能赞同，它到最后的结论，那个成就在我们佛法讲仙道，它不是佛道。为什么？没有离心意识，是一种养生之道，可以说是种高级养生之道，跟这一尊摩睺罗伽王德号里面的意思非常相应。由此可知，我们如果要想修得诸佛菩萨那样的成就，爱心不能少，要特别着重慈悲为本，学佛慈悲是根本；没有慈悲心，佛法里面就不得其门而入。
慈悲，决定不是爱缘慈悲，佛在经上讲慈悲讲四种；慈悲的意思就是爱护、关怀、照顾。父母对于儿女关怀，照顾得很周到，可以牺牲自己来照顾儿女，这算不算慈悲？在佛法里也说，这种慈悲叫爱缘慈悲。你爱他，对他才有慈悲；讨厌这个人、不爱这个人，对他就一点慈悲心都没有了，这种叫「爱缘慈悲」，一切众生都有的。第二种叫「众生缘慈悲」，这是在凡夫里面智慧高的，心量大的，他不但能爱他自己家里人，他也能够爱他的亲戚朋友，也能够爱社会大众，今天我们讲爱国家、爱民族，再要扩大，爱全世界的人民，这个爱心就大了。佛将这种称之为众生缘慈悲，你能够爱护一切众生，大概凡夫最高的境界只能达到此地。第三种叫「法缘慈悲」，菩萨的慈悲心，菩萨明了一切万法跟自己是一体，就像老子所说「天地与我同根，万物与我一体」，我应当要爱护一切众生、一切万物，这是因为这个道理。这个爱心就大了，可以展开到九法界一切众生，所谓是尽虚空遍法界，你这个爱心充满。有条件的，不是无条件的，是因为一切众生是我们自性变现出来的，《华严经》上所说，「唯心所现，唯识所变」，是这么个缘故，对天地万物、虚空法界，这个爱心充满。而如来果地上的慈悲叫「无缘慈悲」，没有条件的，连同根、一体、所现所变这个念头都没有，这才叫到究竟圆满。还有同根、还有一体，还有所现所变，里头还有条件在，那个慈悲叫法缘慈悲。无条件的慈悲才是究竟圆满。
诸佛菩萨那个爱心就像虚空一样，圆圆满满的充足了，诸位想想他那个能量多大，光明遍照，因此他才有能力随类现身，应以什么身得度他就现什么身，能随类现身；众生有感，立刻就有应，感应道交绝不失时，就是这么个道理。我们要学佛，你要问：从哪里学起？从爱心学起。你能不能够爱自己，你能不能够爱别人，如何把你这个爱心扩大，爱心扩大就是你的能量扩大，这也是我们修学里面的一个总持法门。从爱心里面就能够见到光明，这个光明是两重意思，一重是讲光彩、明亮，这是从事上说；另外一个是光明当中充满了智慧，不但在有情众生你看到他充满智慧，无情众生里面，植物、矿物、沙砾石头，你都能看到它的光明。这些都是属于境界上的事，我们自己功夫有没有达到？达到之后你对于万事万物的观察，你的感受完全不相同。所以名号里面含的意义确确实实是无尽的深广，我们也只能够略说，提醒大家在日常生活当中应该要怎样去修，怎样才能得到真正的利益。底下一句总结：
【如是等而为上首。其数无量。】
摩睺罗伽王这一类的众生、这一个团体，他的人数也是无量无边。
【皆勤修习广大方便。令诸众生永割痴网。】
此地是表第四回向，第四回向是「至一切处回向」，你的心、你的愿遍一切处，刚才说你的爱心遍一切处，你的大愿遍一切处，所以你能够加持一切众生。这些菩萨们『皆勤修习广大方便』，有慈悲心，如果没有方便法，你就没有办法帮助众生，你虽然很关怀他、护念他，你没有办法帮助他。帮助他一定要有方便，方是方法，你有方法；便是便宜，这种方法教给他，他很受用，很适合他，便宜就是非常适合，他修学不感觉得困难。修学的目的在哪里？『令诸众生永割痴网』。因为摩睺罗伽这一类的众生，经上常讲「聋騃」，聋就是他听不到声音，他也不是听不到，是不容易辨别，他很愚痴，「永割痴网」这个痴很有道理。这一类众生，摩睺罗伽是梵语，翻成中国意思就是蛇、蟒蛇、大蛇，这是畜生道。三恶道的业因，佛给我们说得很多，这里头最重要的因素，畜生是愚痴，饿鬼是悭贪，地狱是瞋恚，所以此地讲「永割痴网」，他才能脱离畜生道。「网」是比喻、是形容，愚痴就像罗网一样，很不容易超越。菩萨有方便法，帮助我们断愚痴，这些方便无量无边。这十位上首的德号，就是提供十种方便之法，我们要细心思惟，细心去体会，如何落实在自己生活之中。
在这一段，第一位菩萨「善慧」，第二位菩萨德号里有「清净」，末后这一位「可爱乐光明」，凡是一前一后都非常重要。可是诸位要记住，每一尊德号里头，圆圆满满的含摄其他九个德号在其中，这是《华严经》上所说的「一即是多，多即是一，一多不二」，所以它是圆满的。古德告诉我们，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，都在这些地方看到了。这一段就讲到此地。再看下面第五段夜叉王：
【复有无量夜叉王。所谓毘沙门夜叉王。自在音夜叉王。严持器仗夜叉王。大智慧夜叉王。燄眼主夜叉王。金刚眼夜叉王。勇健臂夜叉王。勇敌大军夜叉王。富资财夜叉王。力坏高山夜叉王。如是等而为上首。其数无量。皆勤守护一切众生。】
夜叉是八部鬼神之一。佛经里面给我们解释，这一类的众生叫「疾捷鬼」，疾是快、快速，捷是敏捷，清凉大师在《疏钞》里面讲「轻捷」，飞行夜叉，他在空中来去自如，速度非常之快。夜叉王是夜叉的首领。「毘沙门夜叉王」，毘沙门是四大天王之一，北方的天王叫毘沙门，多闻天王。这十尊上首只有这一尊是四天王之一，其余的这些夜叉王都是毘沙门夜叉王的部属，是他的部下，他们都是称王，就好像从前帝王时代，皇帝下面有很多王公大臣，他们也管一部分这些鬼神。毘沙门所管的有两类：一个是夜叉，一个是罗剎，罗剎是恶鬼，都是毘沙门统领的。在此地是代表第五回向，第五回向叫「无尽功德藏回向」。第一句说明他们的数量，他们属于哪一类的，数量无量，类别是属于夜叉这一类。
下面也举了十位上首。十位上首第一位，『所谓毘沙门夜叉王』，四天王里面也有上首，他的上首就是毘沙门，北方天王。我们知道东方持国天王，南方增长天王，西方广目天王，北方多闻天王。「毘沙门」就是多闻，毘沙门是梵语，翻成中国意思就是多闻。他的福德很大，福德名闻四方。在我们平常讲经的时候，常常讲到表法，我们也常以四天王表法给诸位介绍。因为他们知名度也很高，比阿罗汉、辟支佛知名度高多了，提到四大天王，中国人俗称四大金刚，大家都知道。所以一定要懂得他表法的意思，然后我们才能够学习得到。多闻，就是古人常说的「读万卷书，行万里路」。读书是亲近古人、接受古人他们所累积的经验与智慧，我们吸收古人的经验智慧，要靠书本；行万里路是吸收现代人的经验智慧。你看，岂不是都是充实自己的智慧德能吗？所以观光旅游都是在求学，都是在吸收吸取智慧德能，使自己的智慧德能不断的增长，古人以这种方法成就自己的学问。现在我们观光旅游是不是像古人一样，成就自己的德学？我看很少，现在真的一观就光了。不但你身上的钱财光了，你身上这个能也都流散，不但没有能够吸收，流散掉了，这是我们没有古人的智慧。古人行万里路跟我们确实不一样，他观察各个地区民情、风俗习惯，成就自己丰富的经验智慧；换句话说，他在旅游的时候，确实吸取大量的德能来充实自己。
毘沙门他手上拿的道具是伞，伞的意思是防止污染。虽然污染还不很严重，他防止污染的工具常常不离手，表这个意思。这个意思在现前社会，实在讲是非常重要，可是最要紧的，如何防止我们心地的污染。换句话说，要怎样保护自己的清净心，这一点非常重要，成就自己无尽的功德，不能让自己的功德流失掉。如何能够摄取一切功德，这是毘沙门教给我们的。因为他统领夜叉跟罗剎这两类的鬼神，所以他是这两类鬼神的首领。四大天王，我们可以称他是天，也可以称他是大鬼王，他确实是介于天跟鬼王之中的一个团体。向下这九位都是毘沙门的部属，是毘沙门管辖之下九个首领，所以也称为夜叉王，但是这个夜叉王跟前面毘沙门夜叉王是不一样的。
『自在音夜叉王』，音是音声，从名号上我们来观察，这是教化众生。特别是在我们这个世界，我们这个世间的众生耳根最利，所以世尊跟中国的孔老夫子当年在世，都是以音声为教体。文殊菩萨在《楞严》会上说得很好，「此方真教体，清净在音闻」，你跟他讲解他容易领悟，你写出来给他看，他不容易体会，就是听的悟性比看的悟性高。诸位要晓得这是指大多数，也有少数眼根比耳根利的，那是少数，不是多数。佛法里面是讲多数人，一定要以音声说法。音声达到自在就是无碍辩才，你才能自在。所以「自在音」实际上就是讲，好像如来果地上四无碍辩才。具足无碍的辩才，才能帮助一切众生，他最后德行里「守护一切众生」，没有无碍辩才做不到。我们每一个人都想学无碍辩才，哪个人不想？无碍辩才到底要怎样才能够学成功？说实实在在的话，你要想真正真实得辩才，要有功夫才行，这个功夫是明心见性。你见性了，我们俗话讲开悟了，开悟之后当然你辩才就无碍。可是你没有开悟就难，没有开悟你要学习，学习的办法不外乎多读书、多旅游。刚才说，读书摄取古人的经验智慧，旅游多观摩现在人的德能技巧，在佛法里面叫做参学，参学就是现在讲的观光旅游的意思。
我们参学、观光旅游是有目的，吸取经验、吸取教训，所谓是「取人之长，舍人之短」。这桩事情，的的确确是成就自己智慧德能最好的方法。古人重视，现在人疏忽了，所以你的智慧不能增长，你的能力、你的才艺也不能够进展，这是我们修学困境的根本原因。会学的人，一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，真有心，看到别人的好处我要学习，生欢喜心、生尊敬心，记在心里，我要学，要学得跟他一样。见到人不好的地方能够反省，我觉得这个事情不好，我以后不要再犯他那样的过失。读书，尤其是读佛经，佛经是佛菩萨的代表，佛菩萨的生活标准。我们想学佛菩萨，学得跟他一样，佛在经上教我们做的一定要记住，要认真努力去做；教我们不能做的，也要记住，一切境缘之中不要违犯，你就是真学了。所以这是凡夫没有开悟之前，成就自己智慧德能的不二法门。儒家讲「三人行必有我师」，也是这个意思。三人这是比喻，三个人当中有自己一个，另外两个，一个善人，一个恶人；两个都是老师，我们对两个人都恭敬。为什么？善人教我们行善，向他学习；恶人示现恶的行为给我们看，警惕我们不要向他学习。两个都是老师，一个从正面教导我们，一个从反面教导我们。如果我们会学，正面的就是佛教给我们一定要做的，反面的就是佛教我们一定不可以去做的，都是佛的教诲，都是佛菩萨示现这个境界给我们自己看，让我们自己在这里面去修学成就，所以一切境界都是好境界，一切境缘都是成就自己道业的。
再看第三尊，『严持器仗夜叉王』，器仗在此地多半是形容武器。这些夜叉王，我们塑造他的形像都是塑造将军的身分。四大天王、韦陀菩萨形像都是将军身，手上都是拿着武器。他拿的这些东西都是表法的，在四天王里面，我们只看到南方天王手上拿的是剑，是武器，其余三位手上并不是拿着武器。东方天王手上拿的是琵琶，乐器，西方天王手上拿的是龙或者是蛇，北方天王手上拿的是伞盖，它都表一个用意，表一个意思。实在将军都是拿武器的多，严持器仗。手上拿武器是什么意思？用现在的话来说，防止暴动，镇压邪恶，取这个意思。这些是作乱的人，对他必须用武力来降伏。这些人代表什么？代表我们心里面邪知邪见，表这些，这些是妖魔鬼怪。所以诸位要知道，妖魔鬼怪不在外面，在里面；错误的思想，错误的见解，错误的行为，佛家常说的十恶。佛在经上常讲，「十恶怨家，十善厚友」，最忠厚的老朋友是十善，反过来十恶是怨家。我们仔细想想，我们现在把十恶怨家当作好朋友，天天不肯离开它，跟它混在一起；十善这个好朋友，远远的隔离它，理都不理它，我们现在是搞成这个样子。念念都搞杀盗淫，念念是妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满贪瞋痴慢。你要问：妖魔鬼怪在哪里？夜叉王手上拿着武器在防范，教我们防范邪恶，表这个意思，不是叫我们防范外面境界。世尊在《八大人觉经》里面跟我们讲魔有四种，魔很多很多，分做四大类，这四大类里面有三类都是属于自己本身的。第一类是五阴魔，不在外头，我们自己的身体（身命）是色受想行识五阴和合而现的相，五阴是魔。《楞严经》里面讲得特别清楚，每一阴里面给我们讲十种，就讲成五十种阴魔。《楞严》上五十种阴魔，都是自己错误知见里面变现出来的境界。第二种是烦恼魔，烦恼折磨人，特别是见思烦恼、尘沙烦恼。第三种是死魔，死折磨我们，我们无论做什么事情不能做圆满、不能做成就，寿命到了，修行功夫还没有成就，寿命到了。这是折磨，让你在这一生当中不能成就。这三种都属于自身的，只有最后一种叫天魔，这是我们身外的。身外的天魔指什么？古时候祖师大德注解经文，都说是魔王波旬，指的是大自在天，或者指的是他化自在天，佛在经上有这么一个说法。实际上我们要体会佛的意思，凡是外面的诱惑都属于天魔。我们怎样防范，不受外面境界的诱惑？这要定，定慧就是武器。严持器仗，在此地我们明白它的意思了，就是严持戒定慧，这是器仗。能够防止一切邪恶的侵犯，使我们在菩提道上能够一帆风顺，不受阻挠。这意思多好！佛在经上也有比喻，把持戒当作兵器，把忍辱当作铠甲，忍辱可以保护我们自己，戒律可以对付邪恶。这比喻意思都非常好，明了之后就知道自己要怎样做了。
第四尊，『大智慧夜叉王』，大智慧是自性本具的般若，也是经上常讲的「一切种智」，这是大智慧，能够彻底究竟解决问题的，佛法的修学就是求大智慧。佛家讲智也说三类，第一类叫「一切智」，阿罗汉所证得的；你如果证得一切智，你就是证得阿罗汉果。一切智，知一切万法的理体，明了事之理、相之体，他明了了，所以说「万法皆空」，一切智是指万法皆空，也就是佛常常说的相有体无、事有理无。阿罗汉对这个道理，这个事情的真相，他了解、他明白，所以他对于一切法不执着，世出世间一切法他都能放下，再也不执着，超越六道轮回。这是一切智。第二种智慧叫「道种智」。道是理论、道理，种是讲一切现象，现象无量无边，这些种种现象什么道理出生的？什么道理形成的？什么道理演变的？这些事情阿罗汉就不知道了。阿罗汉只知道一切现象的本体是空的，你要问一切现象怎么发生的？他不知道，所以阿罗汉是知空不知有。菩萨的智慧比阿罗汉就高了，他知道种种万事万物怎么生起的。像现在科学家在探索，宇宙怎么形成的？生命怎么起源的？一切动物、植物是如何进化的？这一类的智慧都叫做道种智。世间人纵然有这些智慧，他不知道这些事相当体即空，了不可得。所以虽然知道一些，依旧不能解决问题，难处在此地。菩萨就聪明，菩萨知道得透彻、知道得圆满，所以菩萨能够帮助自己提升境界，也能够广度一切众生，他能帮助别人，他有这个智慧、有这个能力。这都不算是大智慧，大智慧是一切种智，是如来果地上证得的。「一切种智」，一切就是一切智，种智就是道种智，知道它是一不是二。菩萨这两种智慧都知道，体也明了、相也明了，体相不能融合成一体，所以他的慈悲还落在法缘慈里头。如果他知道性相、理事是一不是二，他就入如来境界，那个慈悲就是「无缘大慈，同体大悲」。这是佛给我们说出来，其实他有没有这个意思？没有。他如果还有这个意思，「同体大悲，无缘大慈」，依旧落在法缘慈里头，那不是无缘慈；无缘慈，念头都没有，别说是言词，念头都没有。爱护一切众生就跟爱护自己一样，没有差别。这是我们要学习的，我们要不断向上提升的。一定要了解智慧从哪里来的？从清净心来的，从定来的，所以戒定慧叫三无漏学。因戒得定、因定开慧，这个慧就是真正的智慧。所以智慧绝不是从经典里面得来的，不是从记问里头得来的，那个得来的不是真智慧，真智慧一定是从定中得来的。
所以古时候大德们讲经说法，无论是出家的法师，在家的居士长者，说法的人一定修过禅定，一定有禅定的功夫，你登台人家才相信。如果你没有参过禅，没有修过定，你登台说法没有人听。为什么？人家说你没智慧，你讲什么经？讲得再好都是别人的，不是自己的。所以古时候人重视修定、修慧。我们念佛也是修定、修清净心。因戒得定，戒是指什么？不是指律仪戒，律仪戒它的目的是防非止过；换句话说，帮助我们断恶修善，初级的佛法，要懂这个道理。能够保证我们不失人身，依照律仪戒来修学，你来生还会得人天福报。戒定慧这个戒字是广义的，用现在的话来说守法；遵守佛教给你的方法这叫持戒，这叫戒，所以戒是教诫。一定要依照规矩，依照方法去做，你才能得定；你不依照方法，不依照规矩，你就不能得定。有很多戒律很严的人，持戒很清净的人，他那是持戒清净，心不清净，那不能成就。他不知道持戒的目的是得定，他搞错了，他持戒的目的修人天福报，这就搞得大错特错了。为什么会变成人天福报？自己戒律很严，修得很好，看到别人不持戒，别人破戒，他有分别、有执着，自己生起贡高傲慢的心，轻视别人，这样持戒就错了。惠能大师在《坛经》里面给我们提出警策，他的话说得很好，「若真修道人，不见世间过」。如果我们依照这个原则来修行、来持戒就会得定，为什么？不见世间过。只见自己的过失，不见别人的过失，我们才能得定。绝不是叫你持戒，拿着戒律这个标准到处去衡量别人，那你看到各个人都犯戒，各个人都破戒，你还会有什么成就？一天到晚就生烦恼，一天到晚瞧不起别人，这世间人都是恶人；哪里像菩萨，菩萨看世间人都很可爱，那不一样。这一点我们要认真去反省，要好好的学习。
所以说恶人、坏事，我们要在里面看出他的好处，看出他也有可爱之处，我们才能得法喜充满，才能成就智慧功德。不能够跟一般人见识一样，那是凡夫心、凡夫行，我们要学佛菩萨。怎么会看到这些恶人也有好处？这很难。看到恶人作恶，仔细去观察他的好处在哪里？好处多了，对我好处太多了。警惕我，我有没有犯这个过失，这就对我有好处。他是不是真的作恶？不是真的。他是示现表演给我看的，是警告我的，是让我反省检点、改过自新的，他是我的大善知识，大好人一个。诸位要晓得，外面境界没有善恶、没有好丑，善恶好丑都在你自己接触起心动念。你用善心所看待，一切都是善的；用恶心所看待，一切都是恶的。正是蕅益大师所说，「境缘无好丑，好丑起于心」，我们自己起心动念。诸佛菩萨他不起心、不动念，看一切境界、天堂、地狱都很可爱，因为他在境缘当中没有分别、没有执着。地狱里头怎么可爱？消众生的业障，那怎么不可爱！造作无量无边的罪业，到那里面去消业障。业障消除了，他就往上超生，地狱也很可爱。看事情，看一个人，看你怎么看法，感受自自然然就不相同，这是我们应当要学习的。果然能够学到了，你自己的心真正叫法喜充满，清凉自在，这样子才能入一真法界。所以说是因戒得定、因定开慧。慧，照见一切诸法事实的真相，诸法实相。见到诸法实相就是一真法界。
第五尊，『燄眼主夜叉王』。燄也是表智慧，燄眼主，这个地方我们特别留意「主」，主是什么意思？主宰的意思、做主的意思。谁做主？慧眼作主。这个意思好，慧眼做主你对于万事万物，你就看得清楚、看得透彻，不会被欺瞒，没有人能够欺骗你，没有人能够蒙蔽你，你有慧眼。这个地方的「燄眼」，当然是指如来果地上五眼圆明，《金刚经》上讲如来有五眼：有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。我们怎么晓得，此地燄眼主是表五眼圆明？这个境界是如来果地上的境界，不是法身大士。华严会上这些大众，无论他现的是什么身分，都是诸佛如来应化的；正是经上所说的，应以什么身得度他就现什么身，应以夜叉王身得度，他就现夜叉王身。《法华经》上讲「本迹因缘」，他们的迹象是夜叉王的身分，他们的根本是如来果地，都是佛化身。
我们要想真学佛，要想在这一生当中快速成佛，只要你把念头转一转，你就成佛了。怎么转？除我之外，所有一切众生，有情众生、无情众生全是诸佛如来化现的。诸佛如来化现这么多身、化现这么多事，干什么？度我一个凡夫的。我一个人是凡夫，所有一切众生都是诸佛如来化身，这个念头一转就超凡入圣。是真的还是假的？跟诸位说，真的。真的难懂，真的你不懂，要用方便说，希望从方便里面你能够体会到真实。方便怎么说？一切众生皆有佛性，有情众生有佛性，凡是有佛性的，他当然就是诸佛。一切诸法，植物、矿物它有法性，法性跟佛性是一不是二，《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，他怎么不是佛？又何况佛在经上常讲，过去佛、现在佛、未来佛。未来佛是谁？一切众生皆是未来佛；跟诸位说，这是方便说，方便说你才好懂，你才会点头，这说法有道理。如果给你说现在所有境界都是真佛，你想想，呆了，会有这回事情吗？说真的你不相信，说假的你相信。再给你说，真假不二，你慢慢去参！华严会上，这是一乘圆教大法，字字句句真实不虚，所以这是真的不是假的，确确实实是真佛，是诸佛如来圆满的显现。然后我们的慧眼就开了，看到大地所有一切众生都成佛，都是佛；大地众生成佛，我们自己就成佛了。还看到大地众生，这是凡夫、那是恶道，那我们就是生死凡夫，六道里头轮回的众生。生佛就这一念之差，我们什么时候把念头能转得过来？
转不过来，到四楼去老实念佛，念佛就是转境界，念久了豁然大悟，他就转过来了，所以念佛堂无比的殊胜。现在你们念佛算是不错，功夫还不得力。怎么不得力？你们进念佛堂，有人告诉我，念佛堂的法师一天比一天瘦，这就功夫不得力，功夫得力愈念愈胖，愈念精神愈好。你们精神不错，瘦一点是没问题，精神不错，体力强壮、容光焕发。要像《弥陀经》上，世尊念阿弥陀佛那样的光彩，念佛功夫得力了。我们现在念佛功夫不得力，不得力的原因在哪里？你们知道不知道？口里有佛，心不像佛，所以他不得力。口里这一句阿弥陀佛念出来，心里也真的是阿弥陀佛，那就像了，那你的法相马上就变了。现在我们口里有佛，心里不是佛。心要怎么样才是佛？你的心，心就是我们今天讲的思想见解，你的思想见解要跟《无量寿经》完全相应，你心里就有佛了，你的色相就变了。心要像佛，心是佛心，愿是佛愿，把《无量寿经》完全变成自己的思想、见解、行愿就行了，这非常重要，这是你真正会学，你学得很像。希望诸位能够体会到这个意思，然后也得如来五眼圆明，对于世出世间诸法实相清清楚楚、明明白白，这是大智慧现前了。虽然明了，又不起心、不动念、不分别、不执着，这是大禅定，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，我们跟诸佛菩萨就差不多了。
所以念佛要以这个为我们修学的标准，我们自己要把自己提升到这个境界，那个时候往生自在了。自在，想什么时候往生就什么时候往生，不是说寿命到那天，不是的；喜欢什么时候走就什么时候走，喜欢在这个世间多住几年也不碍事，这叫自在。喜欢什么方式走就什么方式走，有人喜欢坐着走，有人喜欢站着走，这叫自在。也有人喜欢没有病这样走，也有人喜欢生一点病给大家看看，你说多么自在！维摩居士就是示现生病来度众生，为什么？不生病没人来看他，生病大家都来看他。来看他向他问候，他就给他说法，机会教育；生病也是教化众生，也是度众生，他不是真生病。所以这叫得大自在，你自己真正做得了主。真正做得了主，第一个条件就是你的见识能做主，真的是重要，所以用燄眼主来表法。见色闻声自己做得了主，确确实实入佛境界。
第六尊，『金刚眼夜叉王』。前面是燄眼主，这是金刚眼，这两个名号意思相同。但是在佛法里面相同决定不能说两个，如果两个不在一块的时候，两个意思可以说完全相同，如果两个在一起那一定有讲究。燄眼主是菩萨的五眼，金刚眼是如来果地上的五眼，这就有差别了。法身大士也有如来果地上的智慧德能，但是不圆满，所以佛在经上说，法身大士也有五眼，也有十力，也有四无碍辩才、四无畏、十八不共法，法身大士都有。法身大士，在《华严》里面初住菩萨到等觉，都有如来果地上的德能，但是没有达到究竟圆满。特别是在《华严》，《华严》是说「一位能含摄一切位」，这意思很深、很微妙，所以这个经称为大不思议经，这不可思议。为什么？初住菩萨这位子很低，好像我们念书一年级，一年级的学生他怎么可以具足五十一年级学生的智慧能力？在我们讲不可能。小学一年级的学生，怎么可以具足大学生的智慧能力？不可能的事情。他居然可能！居然能，这就不可思议了。这什么道理？如果我们不明白这个道理总有疑惑，明了道理才能够断疑生信。道理是什么？他见性了。见性虽然没有圆满，他见的是真性，所以他能够贯通，圆初住具足果地上的德能。因为他用的心跟佛的心是一个心，都是用的真心，道理在此地。不像十法界里面的佛菩萨，他用的是妄心，不是真心，他依旧是用八识五十一心所，在相宗里面讲异生性。法身大士叫同生性，同是跟如来果地相同。十法界里面佛、菩萨、声闻、缘觉用的心，跟诸佛如来不同，跟我们凡夫同，同生、异生是这样说法的。他是同生性，这里面就能够圆融，异生性里头决定圆不了。所以不能拿我们这个比喻来比，我们现在小学一年级的学生，哪里能够知道中学、大学生的智慧能力？不知道，因为他是异生性。法身大士他们是同生性，所以行。
《华严》是圆教，圆教前面十信位的菩萨不行，为什么？十信位的菩萨是异生性。一定是破一品无明、证一分法身那就同了，那就是同生性，才可以。所以初住具足等觉菩萨的智慧德能，等觉菩萨也没有离开初住菩萨的善巧方便，也没有离开。所以「一即是多，多即是一，一多不二」，每一个位次都具足一切位，《华严》里头的形相叫「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。行布是次第，有没有次第？有。十住、十行、十回向、十地，有次第，虽有次第它圆融，圆融跟次第是交融在一起，没有妨碍，它是交互的，这是不思议解脱境界。不但我们没法子想象，不可思、不可议；思是不能想，你想不到的；议是说，你说不出来，所以不可思议。十法界里面，说老实话，我们可以思、可以议，十法界外面的一真法界的确是不可思、不可议。像我刚才跟诸位说，山河大地、一切众生都是诸佛如来化现给我们看的，这是不思议境界。这个说法，华严会上这些法身大士要听到点头，他们没有问题，我们凡夫听了摇头。金刚眼夜叉王代表圆满的五眼，如来果地，我们这样分就容易，前面燄眼主是法身大士。
第七尊，『勇健臂夜叉王』，臂是手臂，勇健形容他有力。手臂做什么用的？帮助众生用的。观音菩萨两个手不够用，要现千手千眼。千手千眼是表法，诸位要懂得，不是真的长一千只手、一千只眼。真的要长一千只手，动都动不得，那麻烦大了！千手千眼代表什么？眼到手到。我见到了，我马上就帮你忙，表这个意思；表双手万能，表这个意思，不是真的有一千只手。我们造像或者画菩萨像，画这种形像都是表法的，让你看到这个像，你就要自己想到，我见到，我手也要到，真正要去帮人家忙。特别是见到一切众生有苦难的时候，我们要热心去帮助他，这就对了，这叫大慈大悲。所以我们学观音就学观音的慈悲，学观音眼到手到，勇健力就取这个意思。
如果我们眼见了，我们不能帮助他，这是错误。可是也有时候确实不能帮助他，那是什么原因？缘不足，也就是说条件不具足。也正如诸佛如来、诸大菩萨们，他们也看到我们现在这个世间苦难，灾难频繁，他们看到了，观音菩萨也看到了。他为什么不来帮助我们？条件不足。什么条件不足？我们这些众生不相信，不肯接受。菩萨想帮助我们，也有能力帮助我们，我们不要他帮助，不喜欢他帮助，所以菩萨也就不来。来了怎么样？来了加重众生的罪业。众生不相信他，还要批评他，还要毁谤他，不就造更重的业吗？所以他不来。不来是慈悲，少造一点业；来了，你见到了谤佛、谤法、谤僧，你造的业更重。所以佛菩萨示现是慈悲，佛菩萨不示现也是慈悲。其实菩萨不示现，是不示现佛的那个样子、不示现菩萨那个样子，示现一切众生的样子，也在我们日常生活当中，在在处处都遇到，那叫真正慈悲。时时刻刻在帮助我们，时时刻刻给我们启示，是我们自己不认识，自己愚昧无知。明了之后才知道佛菩萨的心地慈悲到了极处。今天就讲到此地。
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