阿弥陀经疏钞演义 （第二四六集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0246
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四七九页：
钞【渐进者，根稍钝人，先勤事持，后渐究理；若根性大利，径就理持，故名顿入；作用小殊，及其成功，一也。】
这个道理与事实，我们都要清楚、明了，然后我们念佛的心才会定下来。大师在此地跟我们说得很清楚，无论是事持、是理持，自己根性利钝不同，可是念到功夫纯熟之后，它的效果是相同的。『渐进』，随顺自己的根性，如果不是上上利根的人，我们下手就从事持。事持也是经上教给我们的，我们深信娑婆世界的西方，过十万亿佛国土，确实有一个极乐世界，极乐世界确实有阿弥陀佛，「有佛号阿弥陀，今现在说法」，我们对这个经训深信不疑。信愿持名，一句名号念到底，这叫事持。到什么时候我们才从事持进入到理持？这个不要着急，也不必去问，哪一天念到理一心，尔后你念这句阿弥陀佛就从事持变成理持了。为什么？理一心就见性，理是见性，不见性都不叫做理持。不管是事持或是理持，境界在事一心不乱的，统统叫事持；见性之后，无论是理持、是事持，都叫做理持了。所以它的作用虽然不一样，理跟事在修学方法上不一样，它成就是一样的，都是功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这是完全相同的。根性利的人，理持好，理持开悟得快。可是要记住，我们的根性是不是大利？如果自己确实是中下根性，误以为是上上根性，你从理持上下手，恐怕这一生连下下品都得不到，那就可惜；不如事持，老老实实一句佛号念到底的人，往往都能往生。既然往生了，品位就不会很低，大概都是中品以上。
疏【又一心不乱下，有本加专持名号二十一字，今所不用，以文义不安故，仍依古本不加。】
这一段是讲襄阳石经，襄阳在湖北省，石头上刻《阿弥陀经》经文。这个本子与我们现在流通的《弥陀经》本子，它多了二十一个字。有些人主张这二十一个字是后人加上去的；有些人的看法，这可能是《弥陀经》当年翻译的原文，二十一个字可能是抄写时抄漏的，有这两种说法。莲池大师也见到这个本子。二十一字者：「专持名号，以称名故，众罪消灭，即是多善根福德因缘」，襄阳石经有这二十一个字，对这个经的意思真的是明显很多。莲池大师没有采用，为什么？『以文义不安』，文字跟意思好像跟《弥陀经》全文不太妥当，不安就是不太妥当，莲池大师的看法很可能是后人加进去的，所以『仍依古本不加』。自古传下来这个本子，就是我们现在读到的《弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的。在清朝末年、民国初年，有不少大德们认为这二十一个字对于经义的发明非常的重要。夏莲居老居士会集《弥陀经》两种译本，把这二十一个字也加进去，看起来这意思就更为明显。经上告诉我们「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这二十一个字明白告诉我们，专心持名就是多善根、多福德、多因缘，这个对于信愿持名给了我们一个非常肯定的答覆，使我们能坚定信心。
疏【而以即是善福之意，言外补入，斯为允当。】
莲池大师的意思，这二十一个字应该是《弥陀经》的注解，这是最恰当的，把它并在经文里面并不妥当。
钞【文义不安者，上文已有执持名号四字，不可更着专持名号一句，上下重复，不成文义。】
为什么说它文义不妥当？前面一句文已经有「执持名号」，后面再加上「专持名号」，这在文义上来讲就有不妥当之处。古时候的文章很忌讳雷同、重复，那就不是好文章。上下文字重复，莲池大师是这个说法、这样的看法。也有古大德的看法跟他的不一样，说得也有道理，为什么文义重复？是佛讲经说法的时候加强语气，在最重要的地方不妨重复一次、两次，这个说法也能说得通。究竟是经文，还是古人的注子？只能划一个问号存疑，两种说法都好，都有道理，我们用它来做参考就好了。
钞【旧传此二十一字，是襄阳石刻，当知是前人解经之语，襄本讹入正文，混书不别耳。】
这是莲池大师所以不取，他把理由说出来了。他老人家认为这是古人对《弥陀经》解释的几句话，不是经文，襄阳石刻误会了，把它当作经文刻在这个经中。
钞【义文义者，当自见得。】
懂得文章的人，在文章法则里面这二十一个字是多余的。另一派的意见跟莲池大师不一样，有人认为这二十一个字确实是经文。
疏【称理。】
称理就是消归自性。莲池大师的《疏钞》称理这一段是他的特色，也是很精彩的一个段落。
疏【则自性非忆非忘，是执持义。】
『自性』是真如本性，真如本性里面没有『忆』、没有『忘』。忆跟忘是对立的，忆念就不忘，忘掉了，忆念就没有了，两个是对立的，对立是二法，六祖说二法就不是佛法。六祖所说的佛法是什么？佛法就是真如本性，真如本性里面是一法不立、一法不舍，这是性德的相状；如果有个东西对立，与性德就相违背，那就不是自性。这个地方给我们讲有忆有忘，从自性里面来说，没有忆念也没有忘掉这才是真正『执持』的意思。
疏【非今非昨，是七日义。】
『七日』，在事上讲，有一天、二天、三天，《弥陀经》上讲七天，他为什么不说六天、不说八天、不说九天，偏偏说七天？从理上来说，「七」表圆满，它是表法的，它不是一个数字。从事持上，把它看作一个数字；从理持上来讲，它不是一个数字，是表大圆满。七从哪里来的？四方、上、下、当中，这就圆满了，所以它代表圆满。『非今非昨』，没有过去、未来，这才叫圆满。
疏【非一非多，是一心义。】
说『一』，一的对面是『多』，多的反面是一，统统是相对的，都是对立的，换句话说，都是二法。二法，佛才能说得出来；一法，佛就说不出来。佛形容一法的状况，「言语道断，心行处灭」，言语说不出，不但言语说不出，我们连想象也达不到。什么都不想，一切念头都息掉，都没有了，一句话也没有了，那才叫「一」。一动念头、一开口，古人讲已经落在二、三里头，所谓「开口便错，动念即乖」，有开口动念已经落在二、三，已经不是一。这些要我们细心去体会，我们晓得这是正理，非常正确的道理，是事实的真相。我们今天做不到，我们一天到晚都在打妄想，所以佛教给我们一个很巧妙的方法，你不是要打妄想吗？打妄想就想阿弥陀佛，这个方法很妙！专想阿弥陀佛，其他的妄想都放下了；专念阿弥陀佛，把其他的念头也放下了。用一念断一切妄念，用一个想断一切妄想，净宗用这个方法，这叫事持，叫事一心不乱。事持纯熟之后，这开悟了，把这一念也打掉，那就入理持，功德就圆满，真正达到一心不乱。由此可知，事持是修行的方便，是修学第一个阶段，不依照这个顺序，不从这个阶段下功夫，明心见性是永远达不到的。
疏【非定非乱，是不乱义。】
经上讲的一心不乱，真正的意思是说这个。
称理这一段的解释，完全是禅宗的境界，大师注解这部经，每一段后面都有称理这样的说法，他的苦心、他的用意是告诉世人「禅净不二」，念佛就是参禅，只是在方式上不相同，在成就上没有两样，他的用意在此地。
钞【本无生灭，何有忆忘。】
自性没有生灭，何有忆忘？因为忆忘是生灭相，自性本体不生不灭，怎么可能会有这个现象？这种现象之产生，完全产生在意识心里，八识五十一心所是生灭法，有忆有忘，那么八识是妄心不是真心，妄心里头有这个现象。《百法明门》，古大德将一切万法归纳成一百法，前面九十四种叫有为法，后面六种叫无为法，有为法就是有生有灭，无为法就是没有生灭。有为法，第一个是「心法」，八心王，阿赖耶、末那、意识、前五识，接着是「五十一个心所法」，都是有生有灭的。自性没有生灭，自性是无为法，在《百法》属于最后一个「真如无为」，真如无为就是我们此地讲的自性，不生不灭，这里面没有忆念。
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