阿弥陀经疏钞演义 （第二二七集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0227
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四四七页：
疏【释此四字，先总明大意，次乃详陈事理。大意谓一乱是正反语，正语一心，反语不乱。】
这四字就是「一心不乱」，这句是《弥陀经》的核心，是非常重要的一句开示。总明大意，「一」是一心，「乱」是讲不乱，讲「一」、讲「乱」是从正面说、从反面说，从正面讲是『一心』，从反面讲是『不乱』。
钞【一则不乱，乱则不一，有其一心，无其乱心，故云正反。如言纯一不杂，精一无二之类，是也。】
念佛能不能真正生净土，关键就在此地，蕅益大师在《要解》里面告诉我们，「能不能往生决定在信愿之有无」，换句话说，你有没有信心？有没有愿心？有信有愿，这是决定往生。往生的品位，西方净土有四土三辈九品，「品位高下决定在念佛功夫的浅深」。功夫深的就是心清净，功夫浅的就心散乱，这个与信愿有密切的关系。真信切愿，心常常专一，为什么？他一心一意专求净土，世出世间法他都不攀缘，这才叫信；信西方净土，又信参禅、又信持戒、又信念咒，这不是真信，那不叫信；又愿往生西方极乐世界，又愿现前的名闻利养，这不叫愿，你的愿太杂、太多。这个地方要讲专一，『精一无二』，讲求的是这个。
人真正专一其志，的确万缘自然放下。科学家全部精神贯注在做实验，甚至连吃饭睡觉都忘掉，时间也忘掉，工作的时间不晓得。西方科学家肚子饿了去煮鸡蛋，结果把自己的手表拿到锅里去煮，从这个地方看到他用心之专。我们的信心、愿心要这样专才行。六祖大师在《坛经》上说，「若真修道人，不见世间过」，一个真正修道人，他心贯注在道上，世间什么事情他不关心，他没有时间去过问，是非人我他统统都不晓得，他心专注在功夫上，这是一个真正的修道人。修净土的人，心就专注在西方依正庄严，二六时中起心动念想的想西方极乐世界，思的思西方极乐世界，念的念西方极乐世界，这叫具足信愿行；这三个条件具足，这个人决定往生。善导大师所谓一百个人修一百个人往生，一千个人修一千个人往生，一个都不漏的。这个心还杂、还乱、还打妄想，这不能往生，这是我们千万要记住的。
有些同修来问我：业障深重怎么消？怎样才能忏除业障？诸位想一想，他的业障能消得掉吗？消不掉。为什么消不掉？一天到晚在增长业障。什么是业障？打妄想就是业障，想东想西、想前想后，那就叫业障。业障怎么消除？念阿弥陀佛业障就消除了。因为阿弥陀佛这一句不是业障，不念阿弥陀佛就打妄想，那就业障现前。你们想想看，什么方法是最有效消除业障？就是念佛。念佛、读经决定消除业障。读经不准研究，一研究又变成业障。经怎么能研究？经是如来真实义，我没有成如来，我怎么懂得如来真实义？根本就不可能！所以你就老老实实念，念经消业障；研究经是增长业障，这事不是我讲的，这是清凉大师讲的。你心还是乱心、杂心，还是染污心，染污就是心里有贪瞋痴慢，你所懂得的佛法全是邪知邪见，因为你烦恼没断。断了烦恼，你所懂的佛法叫正等正觉，那就不一样。见思烦恼断了，这个知见才叫正觉；见思烦恼没断，都是邪知邪见，这是我们自己一定要认识清楚。我们见思烦恼没断，老实念就是消业障、就是破无明、断邪见。
这个「一」就太重要，纯一不杂。有些人觉得一本经、一个佛号太简单，念一段时期之后他怀疑，恐怕这个不行，这个不可靠。不要紧，你觉得哪个可靠就选哪个去，你不怕麻烦，《华严经》多，去学《华严》去了，那个不简单：唯识东西多，六经十一论，加上古来祖师大德的注疏，总有几百种之多，那不简单。喜欢从哪个门入就从哪个门入。如果认为这个法门太简单，不太可靠，你就去搞这些大经大论。所以佛法无量法门适合各种不同的根机，让你自由选择。实在讲，我们是怕麻烦才选择这个法门。我们头脑简单，所以选择一个简单容易不费什么功夫的，我们是走这个路子。你要是不怕麻烦，喜欢繁琐，佛门里麻烦繁琐的东西多得很，这是佛的大慈大悲。
这个法门讲求的是纯一不杂。纯一不杂是要用在日常生活当中起心动念之处，这叫修行。从早到晚常一其心，他的心只有一桩事情，阿弥陀佛，人家说我长、说我短，我统统都没有听到，我只是阿弥陀佛；人家讲我是、讲我非，与我不相干，我还是阿弥陀佛，这就对了。稍稍被境界动摇，我心就乱了、就杂了、就被污染了，那就不是念佛人，就不是修净土了。修净土的人要修什么？视而不见、听而不闻。跟别人在一起，点头应付应付，他讲什么就点头，是是是，是了半天，人家问：他讲什么？不知道，不知道就是了。我心里只有阿弥陀佛，真的是如此，不能不敷衍！这就是古德教给我们「敬而远之」，我们的态度相貌很恭敬，「远」是他讲的东西我没听见，而不是离他远远的。常常保持自己的心地『纯一不杂，精一无二』，真正修净土的人要从这里修。所以，会修的人很少，大多数人不会修。虽然念佛，听到一点点声音，心里疑神疑鬼，听到别人讲几句话，是不是说我的是非？这个糟糕不糟糕！不是说他，他也揽过去，他也认为是说他的是非，一天到晚生活在恐怖的世界当中，这个人很可怜！真是「天下本无事，庸人自扰之」，自己找自己麻烦。
僧团，说实在话，本身就很复杂，不要说现在这末法时期，释迦牟尼佛当年在世的那个僧团，六群比丘是不听话的学生，在僧团里制造是非、挑拨离间，释迦牟尼佛在世就这个样子。所以团体是龙蛇混杂。佛在世的时候，当然佛是我们绝对的标准，那个挑拨是非怎么说的，他们可以不听，听佛讲，佛说的是真话。佛不在世了，这些人更多，怎么办？佛教给我们方法很妙，对付这些恶比丘，就是专门找麻烦惹事的，佛用一个方法叫默摈，默摈就是不理他。他跟我说话，说的是非长短，恭敬是是是，是了半天，一句没听进去，这就是默摈的方法。或者听了决定不传，我绝对不告诉第二个人，他就无能为力了。所以僧团真正要维护和合，这个很要紧。释迦牟尼佛教给我们，以正法影响他，慢慢他也会改邪归正。他要不改邪归正，这僧团大家都不理他，他变成孤家寡人一个，只好从多数、从大众。再不然的话，他自然会离开僧团，你也不要赶他，他就住不住了，没有人理他，他自然就离开。佛教给我们这个方法，决定不得罪人。由此可知，「纯一不杂，精一无二」非常的重要。
钞【华严十回向第四文云。】
第四回向的经文。
钞【所谓不乱回向，一心回向。】
『不乱』是回向，『一心』是回向。诸位把这个意思参透，才能体会古人所讲，念佛法门叫「不回向法门」，用不着回向，为什么？因为一心就是回向，不乱就是回向，不必要再特别去回向。底下这解释很重要：
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