阿弥陀经疏钞演义 （第一六四集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0164
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三五三页：
钞【进力者，进根增长，能破身心种种懈怠，成办出世种种事业故。】
演【进根增长者，前虽有进根，若未有力，则无始来不修三学六度，种种懈怠种子，犹能发生，堕出世种种事业。今得进力，则精进猛将，能伏懈怠魔军，成办三学六度诸事业故。】
五根，绝大多数的同修都具足，虽有根就是不得力，为什么？有的时候还有许多烦恼现前，不能认真去修学，这就是虽有根没有力。通常佛门讲的善根，「某人有善根」，这个善根就是泛指五根：信、进、念、定、慧。虽有善根，可是我们往往看到他退转了。甚至他在初学的时候，佛门常说「不失初发心，成佛有余」，勇猛精进，可是进没有多久，他就懈怠、就退转，甚至堕落，原因是什么？就是有根没有力。由此可知，根要是不得力，不能成就。根为什么不得力？有根，为什么不能增长成为五力？这与缘有很大的关系，没有遇到善知识，没有遇到善缘。虽有根，遇到些恶缘，他就会退转。凡是从道业上退转下来的缘，都叫做恶缘。譬如发大心，勇猛精进，甚至出家，也讲经说法，最后他退回去，还俗去结婚，这都叫恶缘。遇到恶知识，说得不好听，遇到冤家对头，俗话常说「不是冤家不聚头」，他遇到冤家对头。这桩事情，从释迦牟尼佛的时候就有，每个时代、每个处所都是很常见的。我们清楚的看出来，他虽有善根，这根很薄弱，没有力量。
注解里面它的定义很清楚，「三学六度」，三学是戒学、定学、慧学，通于大小乘，六度是菩萨修行的准则。如果三学六度增长，这就证明他的根有力；三学六度不能增长，这个根没力。此地「进」只讲到这个地方，因为五根里有进，五力里也有进，七菩提分和八圣道都有进，意思都不一样，这个地方的进是广泛指三学六度。七菩提分里面的进，那就是精进，因为他有择法，不是这样子泛泛而谈，他就有专持。
钞【念力者，念根增长，能破邪念，成就一切出世正念故。】
这个念得力，实在讲是我们常说的功夫真正得力，为什么？妄念少了，现在我们一天到晚妄念纷飞，就是我们的念根不得力。有很多同修非常坦白，他说：「我对净土真正相信，但是妄想太多，念佛是愈念妄想愈多，念这么多年好像妄想也没减少。」这就是念根不得力，如果念根有力，妄念自然就少，这个地方讲的邪念就是指妄念。这桩事情，应该怎么修法？实在讲，我们对于眼前的处境太大意、太疏忽，所以功夫用不上力，五根不能很快的提升为五力，不知道生死事大，不晓得无常迅速，不知道六道可畏。如果人能够常常想到这些，给诸位说，人命确实非常的脆弱，尤其在今天这个社会，不知道什么时候会发生灾难？谁能保证年年如意、岁岁平安？这是一句吉祥话，谁能保证得到？看这个世间，你们每天看报纸、看新闻，全世界时时刻刻有灾难，看到那些遇难的人，再想想自己，一口气不来怎么办？尤其是灾变这样频繁，我们有多大的福报能幸免？要是有这样的警觉心，这五根就很容易提升，有力量，他的念就有力。进没有力、念没有力，就是对于眼前的境界疏忽、大意了。注解说，「世间五欲六尘邪念犹未尽除」，所以正念不能现前。必须念根有了力量，妄想杂念少了，你的修学功夫就会得力。因为五根五力是通大小乘佛法、通一切法门，此地只讲一个原则，这个原则是佛法里面大小乘统统用得上。
钞【定力者，定根增长，能破一切诸杂乱想，发起事理诸禅定故。】
实在讲，念力就是定力的前方便，一定是先念得力，然后就有定。定力能破一切杂乱想，使你的心能得定。在五乘佛法里面讲就是四禅八定，在二乘里面讲就是九次第定，他才能得到。注解里面「四禅八定，九次第定，十六特胜等」，这是说的禅定功夫。从这一点我们不难体会到，现在这个世间学禅的风气很盛，如果有人来邀请，我们自己要认真反省一下，是不是学禅的根器？要什么样根器才能学禅？心地很清净，妄想杂念很少，这人可以学禅。如果妄想杂念很多，心不容易定下来，常常会受外面境界的影响，换句话说，你学禅是决定不能成功。是不是禅的根器？不要问别人，自己很清楚。由此可知，禅宗所摄受的根器就没有净宗来得广大，禅宗不能摄受的，净土宗可以摄受，这就是它特别殊胜之处，也是一切诸佛为什么要赞叹这个法门，道理就在此地。
演【又不明谛理，但得世间禅，名曰事禅。】
这是佛法甚深的义趣他不懂，他妄想少、杂念少，他学这个定是世间禅定，是事禅。事禅最高只能到非想非非想天，出不了三界，换句话说，他的定止于四禅八定，不能再往上去。
演【深明谛理，得出世间禅，及出世上上禅，名曰理禅。】
「深明谛理」，谛是四谛，小乘法的道理，理是大乘的理论，谛理两字把大小乘佛法统统包括。「得出世间禅，及出世上上禅」，出世间禅就是声闻缘觉的九次第定，出世间上上禅就是无量三昧、华严三昧、楞严大定这些东西，这是诸佛如来所证，「名曰理禅」。所以佛法不能不知道，理论要是不通达，确实是有障碍。一定要明理，明理那就要读经，所以读经非常的重要，研究讨论能帮助我们启发后得智，读经是培养根本智。要有长时间读诵，读到心地清净平等，觉而不迷。
《大乘无量寿庄严清净平等觉经》好！「大乘」是教，不是小乘，「无量寿」是理、是本体，真如本性的本体，「庄严」是相，「清净平等觉」是作用。学佛就是学这个，学心清净，心地平等，觉而不迷。所以这一部经就是整个佛法的精髓，得到这部经就得到整个佛法，我们今天为什么还不能死心塌地的去念这部经？还要去看这个、看那个？这就是有根无力，还会被外面境界动摇。追究其原因，是对于佛法认识不清楚，如果真正认识清楚，他这个心是定的。他有念力、有定力，定在这个法门上，不会被外境所转，这样自己才能成就。自己不成就，说是要度化众生，帮助别人，这是决定做不到的。
「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，有位同修问「不落因果，不昧因果」这两句话是什么意思？这是禅宗百丈大师的一个公案，一个字说错，堕五百世野狐身。自己要是没有开悟，免不了会说错，所以要度别人，是先度自己。度别人是要后得智，度自己是要根本智，才晓得根本智的重要。虽然根本智与后得智可以同时下手，但是有宾主之分、正助之分。根本智是主修、是正修，我们采取方法是读诵，我在讲席常常提醒同修，用清净心、用平等心、用真诚心、用恭敬心去读诵，不要求解义，这是求根本智。这样读诵，三学六度统统在其中，全都包括，很重要！研究注解，同参道友彼此在一起互相研究讨论，那是后得智，一个星期有一、二次就够，每次一、二个小时。
根本智的训练，每天不能间断。在家同修你们的工作很繁忙，一天至少有一个小时的时间认真去做，这一点钟用真诚心，把一切事务统统放下，使心地清净、平等、真诚恭敬，用一个小时来读经，经念熟的话，一个小时一部就够。出家人每天至少要念二、三个小时以上，因为你出家，发心专修，不像在家人工作那么繁忙，所以每天至少要念二部到三部。这个跟世间念书不一样，用这个方法修清净、平等、真诚、恭敬，这叫修根本智。念经的时候不能打妄想，起个妄想，动个念头：「这句经是什么意思？」那你这四个都没有，你的三学六度，真诚、恭敬、清净、平等完全没有，这就错了，就把佛法的修行变成世间法去读诵，变成念世间书。所以佛家讲的读诵，是一种修行的方法，跟平常念经完全不一样，功夫每天都不能间断。这样下去，有个半年、一年的训练，心清净了。清净心能生智慧，然后你念这句佛号，这是理念、不是事念。理念得念佛三昧，得一心不乱，比那个单单事持要快得多。
演【又小乘缘空直入，乃至圆人直心正念真如，名曰理禅。小乘带事兼修，乃至圆人从行托事附法，三种观法，皆事理兼修，名曰事理禅。种种不一，故云诸也。】
禅无量无边，此地也只能用归纳的方法，归纳成三类：事禅、理禅、事理禅。禅里头有理有事，这也说得相当明白。小乘是指声闻，也包括缘觉。乃至圆人，这是指菩萨，菩萨有通教的菩萨、别教的菩萨、圆教的菩萨。藏教就是属于小乘，用「乃至」把通、别省略。可以说根性不相同，他修行的方法不一样，所依据的理论也不一样，但是都叫做理禅。我们对于净宗的理论，能明了、通达，能断疑生信，这一句阿弥陀佛就是理禅。净土宗不叫禅，叫理持、事持，持名念佛。真正得到禅定，我们称它作念佛三昧。念佛三昧就是禅定，一心不乱就是更深一层的禅定。念佛三昧这个名词含义非常广，事一心、理一心都包括在内，从功夫成片一直到理一心不乱，统统叫做念佛三昧。讲功夫成片，事一心、理一心，这就是念佛三昧功夫有深浅不同的称呼。小乘有带事兼修的，阿罗汉辟支佛往往示现这种修行方法，大乘菩萨更自在，这种情形就更多。
「从行托事附法」，这一句也是大乘法里常讲「历事练心」。他的定慧在哪里学？就在日常生活当中，在处事待人接物之处，在这里面修禅、修定、修慧。最具体的就是善财童子五十三参，五十三位善知识，各行各业、男女老少，他们都是修甚深的禅定，但是他们没有把生活舍弃，也没有把事业耽误。不但生活事业没有耽误，而且生活美满，事业增上。所以大乘佛法，特别是大乘圆教，《华严》就是大乘圆教，是佛法里面最高等的修行方法，跟生活完全融成一片。事就是世间一切的事业，法是佛法，佛法跟世间一切事融合成一体，正所谓「哪一法不是佛法？」「圆人所说，法法皆如，法法皆是。」没有一法不是佛法。这种说法怕大家误会，变成恶取空，那个弊病就变得太大。所以这个地方决定不容许误会。
「法法皆是佛法」，佛法是什么？《般若经》上一句话给我们说尽，佛法是无所得，「无智亦无得」。圆教菩萨在一切法里，他知道法法皆空、法法不可得，所以他在一切法里没有一丝毫的分别执着，在一切法里显示出他的心地清净、平等、真诚到了极处。不像小乘、别教菩萨要离开那个法，他的心才清净，圆教不要离开，为什么不要离开？「凡所有相，皆是虚妄」，何必要离？「一切有为法，如梦幻泡影」，「当体即空，当相即道」，这就是圆人。圆人修行真的是自在快乐，无障无碍。可是如果我们不是圆顿根性的人，这个学不得，为什么？他在这境界内无碍，我们不是这根性，在境界内决定有碍。这个地方自己要认真的反省，我们是什么根性？应该学哪个标准？圆顿根性，当然学《华严经》五十三位善知识的标准，成就快！如果是别教的根性，不能学这个标准，用什么标准？《梵网菩萨戒》的标准。《梵网菩萨戒》是别教，或者是唯识经论，特别是《唯识论》，《成唯识论》也是属于别教。所以一定要认清自己的根性，选择哪一类的方法，对于自己才有真实的利益，选错了，不得利益。别教根性的要选成圆教，那就非常糟糕，会堕落，会造很多罪业。圆教根性要是选别教，虽然不会堕落，他进步很慢。所以择法要契机，机是我们自己的根机，契合自己的根机，学起来就快，学得很顺利。
钞【慧力者，慧根增长，能破一切邪外等见，能断一切偏小等执故。】
慧根有了力量，它的样子，也就是它的作用，有能力辨别邪正，有能力破除自己的执着。实在说，佛法的修学，自始至终，始就是初发心，终是成佛道，修什么？破执着而已。人我执破了就证阿罗汉，法我执破了就是圆教初住菩萨。圆教初住菩萨就成佛，就可以像《普门品》、《楞严经观音菩萨耳根圆通章》所讲的三十二应身，应以佛身得度者，他就可以现三十二相八十种好。禅家常讲「明心见性，见性成佛」，圆教初住菩萨见性了，破一品无明、见一分本性。只要见一分本性，就有能力用三十二相，就有能力像观音菩萨普门示现，观音菩萨在楞严会上所现的身分，就是圆教初住这个身分。在《华严经》上，观音菩萨所显示的是圆教第七回向，《法华经》所示现的是圆教等觉菩萨，可见得菩萨的身分在每一法会里都不一样。这是慧根有了力量，它起这个作用。
由此可知，我们对一切法邪与正没有能力拣别，对于自己的烦恼妄想分别执着没有能力断，都是因为慧根没有力量。经读多，听讲也听多了，晓得有这些，但自己得不到，是因为没有力量。必须到有力，即平常我们所说的功夫得力，什么时候功夫得力？五根都有力，功夫就得力。五根不得力时，我们的功夫的确是悠悠泛泛。想想我们学佛这么久，有什么成就？能不能拿出一个像样的成绩单？如果成绩单拿不出来，那就是不得力。功夫得力，这个成绩单就拿出来。
下面是七菩提分，这是三十七道品里面的第六科：
疏【七菩提分者，即七觉支。】
「菩提」是梵语，翻成中文的意思就是「觉」，分就是分支，这个地方讲的七条都是智慧的起用。
疏【亦繇前根力，得此慧用。】
由此可知，没有根与力，七菩提分绝对不可能用得上。七菩提分第一个是「择法」，没有智慧，你怎么会选择法门？选择法门要靠智慧。智慧有大小、浅深、偏圆不同，你抉择的法门就不相同，看你在佛法大海里去选择什么？
疏【谓一念，二择法，三精进，四喜，五猗，六定，七舍。一云：一择法，二精进，三喜，四除，五舍，六定，七念。今依后释。】
莲池大师在此地的解释，是依照后面一种。这两种说法都出于经上，后面这个说法好懂，容易明了。
演【七觉自体，即择法等，此之为用，为断见道诸邪见故。】
小乘的见道位是须陀洹果，大乘的见道位是圆教初住菩萨。《金刚经》上的境界就是圆教初住，《大乘起信论》也是圆教初住，《大佛顶首楞严经》二十五圆通章里面，二十五位菩萨统统表演的是圆教初住菩萨。你会用这个，就容易证得见道位。下面一条条的介绍，先介绍七觉支这个名相：
钞【觉支者，觉即菩提，支即是分，谓分分随宜而用也。】
七觉支也称为七菩提分。『分分随宜而用』，这七种可以单独用，可以两个合在一起用，也可以三个合在一起用，这是看自己在什么情况之下，需要用哪个你就用哪个，目的是帮助你见道，换句话说，帮助你断惑证真。
钞【繇前者，瑜伽云：诸已证入正位者，如实觉慧。】
演【诸已证入正位者，正位即正性，以由前根力，能破一切见执，不堕断常，觉法正性。正性者，即四谛如实性。】
「能破一切见执」，它有能力破除你见解上的执着。「不堕断常」，不会执着常见与断见。「觉法正性」，什么是正性？「正性即四谛如实性。」也就是佛所讲的理论，你能真正的通达明了。四谛法是苦集灭道，世出世间两重因果，苦集是世间因果，灭道是出世间因果。你真正通达明了，你不会执着断见，也不会执着常见。什么叫断见？举个比喻，有这个见解的人很多，人死一切都完了，不相信有来世，不相信有轮回，他认为人只有这一世，所以在这一世为了求得自己的享受不择任何手段，他不相信有来世，这叫断见。常见是什么？认为人死了二十年之后又是一条好汉，也就是人死之后来生还是人，狗死了来生还是狗，永远不会改变，这叫常见。这两种见解都是错误的。
佛说的四谛法里面，苦集就是说明三世六道轮回的原理。人死了有来生，来生不一定是人，狗死了也有来生，来生不一定是狗，牠也可能作人，也可能生天。人死了也可能生天，也可能堕三恶道。六道轮回，谁主宰？六道轮回是你自己主宰，不但六道，这一生当中我们的遭遇，吉凶祸福都是自己主宰的。所以命运可不可以改？可以改，因为是自己主宰的。谁来改？要由自己去改。任何人没有力量改造你的命运，这是诸位要知道的。为什么？命运是你自己造的，还得要你自己改。你的命运不是别人造的，由别人造的，那当然别人可以给你改，不是别人造的，是自己造的，佛菩萨神通再广大，智慧再圆满，也不能替我们改。
旧金山的大地震，佛菩萨也无可奈何。昨天发生的空难，佛菩萨有没有见到？见到，哪有见不到的道理！有没有办法改？没有办法，众生有自己的业力。什么力量能改？自己的力量能改，佛把这个理论、事实真相告诉我们，依照佛所讲的理论方法，改造自己命运的人，是大有人在。袁了凡把自己的事情写成一个小册子流通，大家都知道。还有许多人没有写出来，没有跟大家宣布的，多得很。我自己亲自见到的，就有十多个人，这些人都还在，确实改造了自己的命运，所以你要相信！这地方讲的「正性」，就是「四谛如实性」，用现代的话说，就是真理、真真实实的事理，你要相信。
演【即用此如实觉慧，以为支分，合宜则用也。】
适合就可以用，随时可以用它。
演【即四谛如实性者，性即苦为逼迫性，集为招感性等。】
「性」是性质。「苦」是逼迫，身心都不自在，身心不安，这是苦。「集」是迷惑造业，自己招感苦报。
演【如实，即是生灭、无生、无量、无作。此四各称当教之理，名曰如实。】
「生灭、无生、无量、无作」，这讲四种四谛，把整个佛法都包括尽了。天台智者大师讲三十七道品第一科「四念处」，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，四句十六个字，他那本书有这么厚，四卷就解释这四句。他这四卷第一卷就是讲生灭四念处，第二卷讲无生四念处，第三卷讲无量四念处，第四卷讲无作四念处。这四句就是藏通别圆，藏教讲生灭，通教讲无生，别教讲无量，圆教讲无作。所以四念处通四教，五根、五力、七菩提分、八正道统统都通四教，六度万行也通四教，法法圆通。不但通四教，还通世间法。如果不通世间法，圆人又怎么能托事附法？圆人能托事附法，就是四教四谛统统通世间法，没有一法不通，法法圆融。这是妙不可思议，称为道妙。「此四各称当教之理」，生灭，称藏教之理；无生，称通教之理；无作，称圆教之理，这叫「如实」。从这个地方来看，三十七道品贯穿世出世间一切法，怎么能把它看作小乘法？小乘法讲三十七道品，都是讲生灭三十七道品。
『诸已证入正位者』，四教这些菩萨，不论证在哪一个位次，这些原则统统用得上。他所用的与自己所学的教，理论决定相应，小乘与藏教相应，大乘通教菩萨与通教的理论相应，别教的菩萨与别教的理论相应。『如实觉慧，用此为支，故知根力既固』，固是坚固，五根五力是相当坚固，『后须觉慧，合宜则用』。这个时候，他就可以在无量法门里抉择一个法门，这个法门他一定成就。初学的人茫然，这么多法门，不晓得学哪个好？不知道修哪个好？一直修到老，还没有一个抉择的法门，那是非常之苦。好像你坐船在大海里，不知道方向，没有目标，在海里游来游去，这是苦事情。根力坚固，他就可以选择方向、选择目标，可以计算出什么时候达到目标。
『依后释者』，七菩提分举出两种解释，莲池大师取后面这种。『以天台所释，意明显故。』前面讲法第一个是「念」，后面讲法第一个是「择法」，天台宗用后面这个说法，华严宗也用这说法，这个说法的确意思非常明确，容易理解。『又华严疏，亦以择法为自体，余分为分故。』这是说明华严宗的祖师跟天台宗的祖师，他们的看法都是一致的，采取后面这种说法，所以莲池大师遵照这些古德的抉择，采取后面这说法。
钞【一择法者，观诸法时，善能觉了，拣别真伪故。】
这一条含义非常广泛。择法原则里很重要的一条是「合宜则用」，合宜的标准就是合自己本修的法门。由此可知，择法的范围很广。生活当中衣食住行，在社会上我们选择职业，职业选定了，我们用什么方法来经营？统统都是择法，不是只有八万四千法门里我选择哪个法门来修行，当然这也是择法。你才晓得，佛法学了之后真的学以致用，学了马上就用得上。学了在生活用不上，所学非所用，这个东西我们学来干什么？没有用处。学了马上就用上，这就有价值、有意义。
举个例子来说，我们今天修的是净土宗，净土宗近程的目标是心地清净，远程的目标是求生西方极乐世界，近目标跟远目标相应，心净则土净。我们在生活上，从早到晚，衣食住行，要是与我们的心清净相应，我们就择这个法。与清净心相应，与信愿行相应，那就没错，无论在生活、在事业、在处世，你就晓得我们应该怎样选择。当然最重要、最根本的，是在八万四千法门里面抉择净土法门。净土法门里面尤其难得的，我们选择持名念佛法门，这是我们所抉择的。然后我们生活的一切都与这个法门相应，变成所有一切法都是修净业的增上缘，这叫会择法。我再说得具体一点，就是在一切法里头，当然我们特别讲的是世间法，也包括佛法，一定要把贪瞋痴慢、烦恼、妄想、知见伏住。生活方面，适可而止，知足常乐，为什么？我们的心才能保持清净。否则，贪欲增长，你的心怎么会清净？贪瞋痴慢决定不能叫它增长。
古来这些大德们，出家在家，给我们做榜样的太多了。他们生活非常富裕，为什么舍掉？释迦牟尼佛本人就做了样子给我们看，他是王子，舍弃富贵，富是财富，贵是地位，王位不要、财富不要，到没人去的雪山里面修苦行，知足常乐，这是我们的榜样，是我们的模范。在中国，出家不必说了，在家居士当中有许多将自己的财富捐献出来做慈善事业，自己一生保持着清苦的生活，没有贪心。贪是烦恼第一个根本，不贪就不愚痴，不贪就没有瞋恚心，贪不到才生瞋恚心，贪到他就不生瞋恚。所以人家是认真的让心地清净，把这些外缘舍弃。无贪、无瞋、无痴这是三善根，他修三善根，世出世间一切的善法都从这个根生出来的。福报让众生享，这个快乐，福不是自己独享，让一切众生共享。觉分、菩提分，这是真实的智慧。没有智慧的人，福报自己享，不会跟别人共享。唯有真正觉悟、真正有智慧的人，他福报是给众生共享，自己不享，为什么？自他不二，给众生享才是真正自己享受。
凡夫迷、执着，自己跟他当中划一个界限，不晓得自他不二，不知道万法一如。当然这是高度的智慧、甚深的智慧，在四教里只有圆教根性的人知道，别教还不行。在断证功夫上来讲，破一品无明、证一分法身，别教是初地菩萨，圆教是初住菩萨。断证功夫虽然一样，智慧不一样，别教初地菩萨的智慧比圆教初住差得太远，什么原因？圆教根性的人是大而化之，天地万物就是我自己一个，他没有分别，没有执着，心开意解。别教多少还有一点痕迹，没有把它擦干净，这就是我们常讲的习气没断；界限虽然没有，习气没断。这个界限就是《金刚经》上讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相。圆教初住菩萨，四相、四见的习气都没有；别教初地菩萨，四相、四见破了，但是还有习气。
由此可知，圆顿根性是最为可贵。当然这与自己多生多劫的修持有关系，这是过去世修的善根，那是因；这一生当中，能够常常接受大乘经典，薰习圆教的经典，这个关系也很大，这是缘。圆教的经典，《弥陀经》、《无量寿经》是圆中之圆、顿中之顿。你们看黄念祖老居士的注解，他所引用古大德对这个经的判教，古德说：「释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，如果做个比较，只有《华严》最真实，其他的没有《华严》真实；《华严经》跟《无量寿经》比较，《无量寿经》最真实，《华严》被它比下去；《无量寿经》里面再比较，四十八愿最真实；四十八愿每一条再作比较，第十八愿最真实。」古人比来比去，比到最后，就是第十八愿是真实当中第一真实。所以这是圆教当中的圆教，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，真正不容易遇到。
诸位要晓得，你念这一部《无量寿经》，就把释迦牟尼佛四十九年所讲的经统统都念到，一部都没有漏。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛所说的，你也都读尽。正是《华严经》所说「一即一切」，这部《无量寿经》就是一切经，「一切即一」，一切经归纳到最后就是这部经。我们这一代众生，虽然是很苦，比起任何一个时代都苦，愈是众生苦难，佛菩萨大慈大悲特别照顾我们，使我们能听到这部究竟圆满无上的宝典，这是诸佛菩萨真正大慈大悲的显示。否则的话，我们怎么会遇到？怎么可能遇到这样的圆满？夏莲居居士是佛菩萨再来的，他要不重新会集，把这个经整理出来，编成这个本子，说老实话，五种原译本我们都不大愿意看，不顺口，看得很别扭，正是梅老居士所讲的「本子译得不好」，这个经一千多年来一般人不喜欢读诵。
大家都念《阿弥陀经》，《阿弥陀经》还念鸠摩罗什的本子，不念玄奘的本子，玄奘的本子念起来就感觉到有点别扭，没有罗什的本子念起来舒畅，这些都是讲契机，罗什的译本契机。夏莲居老居士编成这个会集的本子也契机，使《无量寿经》从此以后可以流通无阻，没有阻碍，末法时期苦难的众生能得到佛法的真实利益。《弥陀经》，得到莲池大师的疏钞，蕅益大师的要解，这一部经里面所含的甚深义理、圆满的境界都能呈现在我们的眼前。我们今天能读到，能在一块共同研究修学，这个福报，不但古人，甚至十方世界的众生都羡慕，求之不得。这个法会无比的殊胜，无比的希有，我们应当要珍惜。这个法门认真的修学，择法眼你就有了。你能够有择法眼，换句话说，你的根力自然就成就。你没有根力，怎么可能有择法眼？唯独根力坚固，你才有择法眼。
诸位同修，讲堂今年是成立十年了，十年当中有很多老同修在这里听经，一直听我讲到今天，你们想想，我几时对净宗这样的强调？这就明了，过去开始到台北来讲经，有五根，没有五力，逐渐的就有力了，力还不坚固！到现前这两年来，把所有一切大乘经论统统放下，专讲《净土五经》、《往生论》，这就是择法。其他这些大经再也不会动摇，你请我，我推荐给别人，请别的法师、别的大德给你讲，我不给你讲了。这么多年来，逐步进步的情形，同修们应当可以体验得到。我们今天讲到此地。
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