阿弥陀经疏钞演义 （第一六三集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0163
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三五一页：
钞【进根者，既信此理，勤求不息，是名为进。】
『进』就是求进步，是不退转的意思。注解里面，都是根据《唯识论》所说：
演【进者，于善恶品修断事中勇悍为性，对治懈怠，满善为业。】
「进」的定义，我们很明显的能看得出来，就是懈怠的反面，不求进步就要退转，就懈怠懒惰。前面讲「信」，对于这桩事情要是真正能信得过，他自然就会勇猛精进。
五根、五力、七菩提分、八圣道分，总而言之，三十七道品是整个大乘佛法修学的纲领，任何一个法门它都用得上。譬如三十七品，用在禅里面，跟净土的讲法完全不相同，教下，就是天台、贤首、三论、法相，各有各的解释法，名称完全相同，解释不一样。三十七种就好比是一个公式，应用起来非常的活泼。三十七品用在净土不是这种讲法，这个注解是法相宗的说法。用在净土宗，「信」就是三资粮第一个，对于西方净土依正庄严一定要深信不疑，你真正能深信，自然你就会努力去念佛，你就会精进。
精进从什么地方生的？从信根生的。华盛顿DC周广大居士往生，人家念三天就见到西方三圣来接引他。前几天还有个同修告诉我一桩事情，他说有一个死刑犯，他自己知道已经判死刑了，在监狱里面专念阿弥陀佛，也不晓得念了多久，在没有执行枪决之前，他老人家坐化了，在监狱里盘腿打坐，他往生了。这就是生死心切，没有第二个希望，只有这个希望，恳切的去念，没有不成功的。这个的确是可能。我们在《往生传》里面看到，宋朝莹珂法师念三天三夜就把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛跟他约好，三天之后接引他往生，果然没错，他就走了，他也没有生病。这个问题就是看我们自己有没有信心。
我们一般人佛号念不好，实在讲对于这个世间贪恋，所以念不好。我们看到这些人这么自在往生的，甚至判死刑的，他也自在往生，没有别的原因，生死心切，对于这个世间没有留恋。周广大居士三天往生也是如此，他虽然知道他自己病得很重，也没有救了，他并不寻求奇迹，并不求病好，他求往生极乐世界，这一念促成他专精念佛，这就是信根。不但信根，他这信产生很大的力量，从五根到五力，他有这个力量，所以有这么好的瑞相。
「念根」，就是心里对于这桩事情念念不忘。
钞【既求此理，念兹在玆，明记不忘，是名为念。】
我们在这个世间，到底为什么？这一生究竟有什么意义？有什么价值？这是真正值得我们去反省的。佛在经典上告诉我们，人生是怎么回事情？佛经上讲的这个话不好听，说「人生酬业」，酬是报酬，你过去造的业，你现在应该受报。换句话说，人生干什么？来受报应的。你过去造的善因，你这一生好的报应，你才受好的报应；过去生中做得不善，你在这里受的是不好的果报。人到世间来没有别的，就是受报的，几个人能觉悟？
没有遇到佛法，尤其是没有遇到这个法门，确实是人生酬业，一点办法都没有。每个人这命都是定的，谁都逃不出命运。你们看看《了凡四训》，袁了凡那个命一生是注定的，我们每个人的命一生也都是注定的，所谓「一饮一啄，莫非前定」，统统是注定，没有一个是例外的。你要是遇到真正高明的看相算命，他也清楚得很。如果不懂佛法的道理，没有办法改造命运，好了，我懂得一点佛法道理，断恶修善，改造自己的命运，不过是又造了一点好因，使你这个命运又转善一点，果报又好一点而已，换句话说，还是脱离不了因缘果报。佛这一句话就把你印定了，「人生酬业」，这句话，如果我们真正了解它的含义，的确是给我们当头一棒，人生没有意义，没有价值。所以祖师告诉我们要厌离娑婆，娑婆是来酬业的。你觉悟之后，娑婆世界应当要厌离，要能舍弃，一心一意求生净土，这是真正聪明人，彻底觉悟的人。
暂时还不想去，实在讲是两个原因，第一个是功夫没有成就，去不了，这是无可奈何的事情，要努力、要认真修学；另外一种，已经修成，可以去而不去，这是大慈大悲倒驾慈航。他有能力去，他不去，还多住几年，什么原因？不是对这个世间有所贪恋，是希望把这个法门多介绍几个人、多帮助几个人一同去，这就是菩萨发心，不必等我往生西方极乐世界之后再回来度众生，不必。我有能力去，我不去，就是倒驾慈航，这个有价值、有意义；除此之外，我实在想不出人生有什么价值、意义。因此，我们对于经典里面所讲的道理，所说的这些事实，西方极乐世界依正庄严，历代这些大德依照这个法门修学的人，你看个个成就，这些事情我们要把它放在心上，除此以外，与我们不相干。
今天上午狮头山有几个法师到这里来访问，问我一些念佛以外的事情，问我：法师，你对于哪些法师讲法，你怎么看法？我合掌：阿弥陀佛，我没有看法。为什么？与我不相干。我们还要分心去关心这个法师、那个法师，这个修行方法、那个修行方法，说老实话，我们这个佛就念不好，心里还夹杂这些拉拉杂杂的东西，咱们心怎么能得清净？这个法门最重要的就是不怀疑、不夹杂、不间断，哪有心思去关心别人的事情？那些事情与我们根本就不相关的，所以我劝他老实念佛。念西方极乐世界依正庄严，这叫做正念；念其他这些事都叫做妄念，都叫做杂念，这对我们修净业的人是很大的障碍。
钞【定根者，既念此理，系缘一境，相应不散，是名为定。】
我们全把它归到净土来说，这个心就定在阿弥陀佛上，定在西方极乐世界上，这一生决定修学这个法门。除了自己专修之外，于佛所说的一切法门，我们恭敬赞叹，这个就对了。对于一切法门不闻不问，不闻是我不听，其他法门的经典我不看，我也不听，我也不问；我没有问题，我念阿弥陀佛还有什么问题，没有问题，这个态度就对了，我们的心清净。佛说无量无边的法门，我们统统要恭敬，谁喜欢修哪个法门统统都好，没有一样不好。绝对不能说：「你不修净土法门，不好」，不能起这个念头，各有因缘。
我们知道这个法门好，还有很多人瞧不起这个法门，那是他的事情，与我们不相干。我们这个法门的修学不要说是从前，就在近代，我们看到多少人，真正依照这个法门往生了，有很好的瑞相，预知时至，有站着走的、有坐着走的，没有病痛，晓得自己什么时候走，这个都是见证。其他的法门虽然好，好到什么程度，我们也不晓得，我们也不过问、也不去研究；但是至少他们那个成就的例子没有这个法门多，没有这个法门普遍。我们知道学这个法门行，修其他的法门可能这一生不能成就。这是古德常讲的，其他的法门是难行道，这个法门是易行道。
昨天我跟诸位同修提示，就是讲观世音菩萨《观音三经》，那都不简单。《华严经》上观世音菩萨代表圆教第七回向位的菩萨，《华严》所设之机，他所教学的对象是四十一位法身大士，我们没分。《楞严经》里面「观世音菩萨耳根圆通章」，你看他那个「反闻闻自性」，我们怎么反法？从哪里反？真的，那个经虽然讲得再清楚，我看也是不得其门而入，没有法子，不容易。《普门品》就更不必说了，《普门品》是观音菩萨已经成就了，大慈大悲教化众生。你就晓得这些大经，他教学的对象很窄小，的确是上根利智才有分，普通人没分。
唯独这个法门摄机广大，所谓「三根普被，利钝全收」，纵然造五逆十恶，只要你觉悟，你肯回头，还是一样往生。你不要以为我造的这个业很重，我往生大概品位很低，恐怕下下品往生，不见得。你看那个死刑犯，那都是造罪业的，判死刑的，他念佛能打坐在那里自在往生，没有生病，那也是预知时至，这样往生绝对不是下品下生，这是我们在净宗经论里面看到的。
往生是两种功德，一种是积功累德往生的，像我们现在每天念佛修积功德，这样往生的；另外一种是有罪的人，罪业很重，临终忏悔往生的。像莹珂法师是忏悔往生的，他自己知道他罪业很重。在经里面我们看到《阿闍世王经》，他也是忏悔往生的，黄念祖老居士《无量寿经》注解提到他，阿闍世王临命终时才忏悔，知道自己错了，他那个忏悔的心非常勇猛，他往生西方极乐世界是上品中生。所以这个品位高下，往往不是我们凡夫能想象得到的。他这一念回心勇猛，那真是人上人。
所以心一定要定在这一个法门，决定不再改变，即使释迦牟尼佛亲自来给我们讲：「我还有一个法门，比这个还容易、还稳当」，那你要说：「谢谢本师释迦牟尼佛，我已经修了这个法门就够了，你那个再好的法门，我也不要了，我就死心塌地修这个法门」，这样才行，你那个心才真正定了。这是成功的要素，决定不能改，决定不能变更。
钞【慧根者，既定心在道，复正观分明，决择是非，是名为慧。】
慧从哪里来的？慧从定来的。心真正定了，真正清净了，就生智慧。这个时候，不但于一切佛法你能通达明了，即使是世间一切法，也都明了，也都通达了。这个理当然很深，但是也不难体会。我们世间人常说，所谓「当局者迷，旁观者清」，真正心有定、有主宰，换句话说，虽然我们还在这个世间，还没有到西方极乐世界去，但是我们对于这个世间一切俗务已经放下了。事是没有放下，心放下了，心不沾染了，换句话说，对于这个世间俗事不再关心，对于大小乘一切佛法也不关心。这个不关心就是超脱了，就是局外人。局外人看里面，跟那个当局的，那不一样！所以你回头再看这世间人，你看他天天一天到晚忙的那个样子，他迷惑颠倒，我们不迷惑。你再看那学佛的人，在大小乘那里拼命钻研，我们在局外看得很清楚。我想这个意思，诸位能体会得到。我们不在那个局里面，从那个局里头走出来了，所以这个慧是真的，一点都不假。你愈是能把世出世间法放下，你的智慧愈增长，你的心愈清净，智慧广大，世出世间法必定通达明了，而自己处事待人接物一定是谦恭有礼，不会生傲慢心，因为一切事实的真相看得清清楚楚。
钞【能生圣道者。】
这是讲五根，五根能生圣道。
钞【以此五法，调治其心，譬如阴阳和适，一切种子皆得发生故。】
这是取的比喻，『五法』就是信、进、念、定、慧。刚才说这是一个公式，对于一切法都适用，不但念佛的适用，你日常生活当中世间法也适用。世间法不管做什么事情，你说我们厨房炒个菜，如果你具足这五个条件，你这菜一定是色香味都做得非常之美，为什么？他有慧，他有定，定是全部精神贯注在那里做，一定做得非常好。你就晓得，五法是通世出世间一切法。第一个是自己有信心，炒个菜我有信心，我会把这个做得很好。可见得这五法范围非常的广大。
如果将这五法用在修道上，道业一定成就，这个五法不管用在什么事情上，决定成就。你这五法用在做生意上一定赚钱，一定发财。佛法实在讲非常实用，可惜这世间许许多多人他不知道，的确是世出世间一切事业成功的关键，成功的祕诀。佛法是心法，佛法所求的是明心见性，这是大乘法的宗旨，不管是哪一宗、哪一个法门，都是以明心见性为目标。此地也是总说这个意思，用这个五法来『调治其心』。前面我的说法完全就净宗来说，就我们念佛法门来讲。刚才我说过，各宗有各宗的讲法，有各宗的修法，但是名称统统是相同。
下面用一个比喻来说，『譬如阴阳和适，一切种子皆得发生故』，这是比喻植物。植物的生长，我们今天对这个常识都相当的了解，它要土壤、水分、空气、阳光、肥料，这些就是此地讲的「阴阳和适」。这些缘里面有阴性的、有阳性的，像日光，这就属于阳性的，像水分就属于阴性的；人工去培养它，人工是属于阳性的。阴阳意思取的这个。
钞【俱舍三义者，俱舍论明最胜自在光显为根。最胜者，根体胜故；自在者，根用胜故；光显者，体用双彰故。于中开二十二根，有信等五根。】
『俱舍三义』，就是最胜、自在、光显这三义。《俱舍论》解释「根」有三个意思：第一个意思『最胜』，就是最为殊胜，因为它是一切法的亲因缘。
演【最胜者，即上持其所已得，而自分不失也。】
好比它是个种子，它能保持，不会失掉它的功能。这是最胜。
演【自在者，即上生其所未得，而胜进上求也。】
它有所缘缘，只要遇到缘，缘分具足，它决定生长。譬如一粒种子，种子是亲因缘，是最胜，最胜如果没有缘，把这粒种子放在茶杯里，放上一百年它也不会长成植物，种子虽然最胜，它得不到增上缘。所以得到增上缘，它一定能生长，能开花结果，这就是有『自在』的意思。第三个意思是『光显』：
演【光显体用双彰者，即上即体起用，即用显体。】
这是《俱舍论》里面，佛所说的种子有这三个意思。二十二根前面就是说的五根。二十二根是信、进、念、定、慧、忧、喜、苦、乐、舍等。下面我们再看「五力」：
疏【五力者，即前五根增长，具有大力，故名为力。】
「根」，它的殊胜是能长，但是力量相当弱。像一颗种子，它能够生长，但是初长的时候也只是一个树苗而已，不是一棵大树。树苗遇到大风就吹倒，所以它没有力。必须它不断的增长，长成大树之后它就有力了，坚固不拔。『五力』就是五根的增长，这个时候它真正起作用了。
钞【力有二义：一者不为他伏，二者又能伏他。】
『伏』是降伏的意思。真正有力的人，不会被别人降伏；如果你力量更殊胜，你还能降伏对方，这个力量就更大了。
钞【如瑜伽论，此五力者，能于后后所证出世间法，生深胜解，难制伏故。又具大威势，摧伏一切诸魔军故。】
《瑜伽师地论》上说的，这是属于大乘论；《俱舍论》是小乘论。《瑜伽论》是唯识宗里面最重要的一部根本大论。唯识宗所依靠的是六经十一论。六经里面最重要的一部经典，纯粹讲唯识理论的，是《解深密经》。十一论里面，《瑜伽论》与《成唯识论》，这两部是唯识宗的根本论。《瑜伽师地论》称为大论，一共有一百卷，这是它的根本大论，这部书对于法相解释得非常详细、非常细密，这个论是弥勒菩萨造的。
『能于后后所证出世间法』，「后」是指后面，五根、五力的后面是「七菩提分，八正道分」。《演义》注解「后之所证出世法，即觉支正道（七觉支、八正道），住行向地等法」。这是大乘菩萨所修的十住、十行、十回向、十地，这些统统在《华严经》上讲得很详细。所以《华严经》也是法相唯识宗六经之一。这些法门可以说全都建立在五力的基础上。实在讲，五根、五力好比大楼的地基，这是基础。离开根与力，什么法门都不能成就，为什么？你没根。没根，像水上漂来漂去的浮萍，那个不能成功的。世出世间法统统要有根，这个根实在讲就是意念，你的信念。所以「信根」是第一，力里头「信力」是第一，你有真诚的信心，然后根与力都能生得起来。所以他有能力『生深胜解』，「胜」是殊胜，「解」是理解，这个理解不是浅，是深解，不是普通的理解，是非常殊胜的理解，也就是他真正有透彻、深入的理解，真实的理解。他理解没有错误，因为他有这样甚深之理解，这就是信根的基础。他为什么会相信？它有个道理在，把这个道理真正搞明白，他真的相信了。
为什么说净土宗是难信之法？真的是难信！为什么？就是这里面的事理搞不清楚。搞不清楚，要叫你相信，这个事情很难！所以一切诸佛都说这个法门是难信之法。对净宗要生起胜解，那就像从前我在台中跟李老师学《弥陀经要解》，李老师限定我三个月提出报告。当然我还要看注解，圆瑛法师的《讲义》，宝静法师的《亲闻录》，真正下功夫去读诵去研究。三个月，我向他提出报告，我跟老师讲：我并不十分清楚。老师听了我这个话很满意，他说：的确是不容易，你要想了解《弥陀经要解》，至少要念过半部《大藏经》，你才能懂得它的意思。所以，生深胜解难。
我对净宗这个信心能生起来，信根、信力能生起来，三十年！这三十年当中讲了多少的大乘经论，特别得力于《华严》，在《华严经》上用了十几年功夫，这才相信，生深胜解。所以决定不会动摇了，这个不容易！还有许多人比我用的时间更多，他在教下还没能体会过来，这种人很多，原因在哪里？不是他不用功，不是他不精进，而实在讲，没有一个高人在旁边指导，你看这个关系多重要。自己这个路子摸索摸错了，自己不晓得。换句话说，那个路走得就很冤枉，时间浪费了。
所以修学世出世间法都一样，成败关键要有个真正高手的老师在旁边看到你，你路稍微有点偏差，他会帮你修正，这样你不走冤枉路。《阿难问事佛吉凶经》，一开头佛就告诉我们，修学最重要的一个条件是要求「明师」。明师，不是名人那个「名」，是光明的「明」。那个名气大的没有用，我们今天讲知名度高的，不见得是真正的好老师，真正的好老师未必人知道。真正有修有学，当然最好是有证的，你遇到这样的人，你能听他的话，依照他的教导去修学，那就非常稳当；遇不到高手，自己摸索往往把路摸错了，这一生很冤枉。所以生深胜解，这是很难得到的。
现前有一些同修，他要我教给他方法，我是教他把所有一切经论统统关闭起来，专门念一部经。念多久？从前古人的期限是五年，现在怕五年太长你们受不了，所以我把期限缩短成三年。如果觉得三年还太长，那没法子；不能少过三年，少过三年没用处，也就说你那个根太薄弱了。从前这个根用五年的时间来培养，而且那个时候人心淳厚，社会风气善良，都还需要用五年的时间来培养。现在这个花花世界，妄念太多，老实说，五年都不够，还得要延长。现在的时候五年太长了，要缩短，这怎么行！这没法子。必须三年的工夫来修根本智、修清净心，唯有身心清净才能接受如来的圣教。因为佛法是佛菩萨清净心里头流出来的；你心不清净，你学一百年也入不进去，为什么？它跟你不相应，你所学的只是文字，只是皮毛，决定入不进去。所以一定要从清净心下手。
到什么时候再博学多闻？博学多闻之后才能生深胜解，这是有阶段的，不是马上得到的。博学多闻是在出师之后，中国俗话讲「出师」，现在人叫「毕业」，离开学校、离开老师了。离开学校、离开老师，去干什么？那个时候叫参学。参学是博学多闻，为什么？这是完全脱离老师，不受老师的约束了，自己定慧的基础建立了。定慧基础以什么为标准？拿此地来讲，就是五根、五力，你信进念定慧有了力，老师就放你出去，你就可以参学，就可以博学多闻。你没有五根、五力，你是浮萍，有什么资格参学？一参学就糟了，为什么？听说这个法师，这个门路不错，听听那个，那个门路也很好！听两个老师两条路，三个老师三岔路，四个老师十字街头，不晓得选哪个好！这就是自己没主意，没有根、没有力，会随着别人跑，不能降伏别人，都被别人降伏住了。所以这样的人不能去参学。我们在《华严经》上看到，善财童子是文殊菩萨的学生，在文殊菩萨会下，他得到了根、力，五根、五力成就了，文殊菩萨才放他出去，才五十三参！五十三参才生深胜解。这是诸位同修一定要知道的。
佛法修学的层次、过程是这样的，不能颠倒，不能脱序。现在人修学，实在讲没有依照这个方法，一开头就博学多闻，一出家甚至没出家先去念佛学院。佛学院课程就是博学多闻，许多老师，安排了许许多多的课程，结果毕业出来学了些什么东西？说得不好听一点，邪知邪见。你心与道不相应，就是心与觉正净不相应，你所念的一切大乘佛法，「增长邪见」，这个话是清凉大师说的，你们仔细去想想，很有道理，真的增长邪见。因为你所理解的经典里面的意思，那不是佛的意思，全是你自己在那里打妄想，那是你的意思。开经偈上「愿解如来真实义」，如来真实义哪里是你想象的？自己必须真正达到觉不迷、正不邪、净不染，那个心才能体会到如来真实义。我们迷惑颠倒、邪知邪见、烦恼重重，怎么可能理解佛的真实义？怎么能参学？
今天佛学院，说老实话是参学。佛学院是可以去读的，什么人去读才有利益？必须受过基本训练，成就五根、五力再去念佛学院好。为什么？能够圆满后得智。但是你得有根本智，没有根本智，哪来的后得智。所以佛学院是五十三参，不是普通人能去念的，善财童子才有资格去念。如果没有根本智，你就出去参学，实在讲，不但得不到利益，确实把自己的前途毁掉了。这是我们的确要明了，要深深警觉到的。
我们不去念佛学院，《大藏经》这么多，国内外许多高僧大德，在家的一些大居士们，我们可不可以参学？不能。如果是真正的大善知识，你要去访问他、请教他，他会赶你走的。中国《高僧传》里面有，你来参学，把你赶走，这是真正爱护你，为什么？所修学的法门不相同，你应当一门深入。必须自己根本智成就之后，那个时候有资格参学，俗话讲「出师了」，可以离开老师，因为根有力了，有力就可以独立；没有力的时候不能独立，要老师扶持。现在在佛门里面知道这个道理的人不多，依照这个方法来修学就更少了。
所以念佛是个易行道，这一句佛号都念不好，都不能相应，都不能往生，那学其他东西不必说了。所以「生深胜解」这一句，我跟诸位讲清楚，这不是一朝一夕很短时间就能得来的，大家一定要有耐心、恒心、长远心去修学。而且修学重点是要放在清净心，不必要求我要知道很多东西，不要求，要求心清净。清净心生智慧，智慧开了之后，世出世间法你只一接触就通达。
一部《大藏经》需要多久完全贯通？跟诸位说，半年足够了。为什么？你智慧开了，一部经往往不需要看到底。像六祖大师智慧开了，《法华经》他没有看过，也没有念过，也没有听过，叫法达去念，念到「方便品」，六祖说：不要念了，这个经我全部知道了。二十八品念了两品，他全部知道了，不必念了，就给他开示讲，讲了法达就开悟了。你才晓得学东西怎么学法。一部经一部经去学，累死了！那就是禅宗里面讲「寻枝摘叶」，枝枝叶叶去修，这个很苦，时间太长，而且决定学不成功。
会学的从根本修，根本是什么？在净宗里面讲就是清净心。心地清净就行，心净则土净，往生西方极乐世界得到保证了，清净心又生智慧，那可以求胜解了。这个时候你就有资格去读《大藏经》，那个《大藏经》翻翻，前面翻几页全部通达了，这一个科目就毕业了；那个经再翻翻又毕业了。所以顶多半年，一部《大藏经》就毕业了。这是我教给你的方法，否则的话，不要说是你通达，一生把《大藏经》念一遍你都没办法，都做不到。所以佛法里头有祕诀，你懂得这个祕诀的时候，这个的确不是难事情。所以要晓得怎样修学，这个路径非常的重要。
你对于这个问题彻底明白、彻底了解，当然不会受别人动摇，为什么？一听你就晓得他对这个事情没搞清楚，一知半解，他怎么能动摇你？你再说给他听，他说：是有道理，我知道的不如你多。他就被你降伏了。『难制伏』，你不会被别人降伏，你有能力去降伏别人。『摧伏一切诸魔军』，军是军队，比喻众多的意思，魔太多了。这些魔军，我们从早到晚天天都遇到，你们有没有遇到这个人说：「念什么佛，禅好！」那个说「密好！」那个说「这个经好！」那都是魔军，为什么？希望你舍弃念佛法门，跟他去学。这是我们时时刻刻会遇到的。
钞【信力者。】
这是信根有了力量。
钞【深信谛理，转更增长。】
信有根是前面一句『深信谛理』，但是它还没有增长，只是深信，还不能发生力量。这时候有力量了，『转更增长』。
钞【能遮疑惑，不为动摇。】
这就是「难制伏」的意思。「信力」，它的来源有两种：一种是来自深解，他对这个事实真相真正理解，他这个信产生力量；第二个力量是过去生中的善根，他对这个事实虽然不了解，他相信，他信得过。这样的人也有不少，你问他这什么道理，不晓得，他就相信，他就不会动摇，这是他过去生中的善根，非常的难得。善根深厚的人，他相信老师，他相信佛菩萨，对于事实的真相、理论的基础虽然一无所知，这佛说的，他就相信了，老师说的，他就相信了，他不会怀疑，这是属于善根。第二类，那就必须老师的教诫，要给他分析，把这些事实真相、理论境界讲得清楚明白，他听了心服口服，信心从这里生长，产生了信力。一切众生在根性上有这两大类，所以在教学上哪一类的根性，要用哪一种方法去帮助他，使他『遮疑惑』，「遮」是遮断，我们常讲断疑生信，他不疑惑了，他就不会被动摇。
譬如我们净宗修学，前些年陈建明老居士提出「消业往生」，说带业不能往生。这对于全世界修学净宗带来很大的一个震撼，许多老居士、老法师都怀疑了。那是什么？他这个信虽有根没有力，听了都怀疑。包括周宣德老居士在内，我到洛杉矶，他在机场接我第一句话，他说：「法师，怎么办，我们念了这么多年，带业不能往生，这不是功夫完全白费了吗？」他问出这句话，就说明他这个信没有力。没有力，第一个，他善根不够深厚，对于佛菩萨讲的话不能深信不疑；第二个、对于净宗理论涉猎得太少，没搞清楚。提出这个问题。
他说：带业往生这个说法，在佛经里的确找不到，没有这个字样。没有这个字样太多了，佛说法四十九年，许多东西没说，虽然言语没有这么说法，意思说到了。我就反过来问他：经典里面有没有讲四土三辈九品？他说：有。我说：如果不带业，哪有四土三辈九品？四土三辈九品还不就是你带业多少不同而分的，你带得多，品位低一点；带得少，品位高一点。这不就很显然，带业的意思都在里头了。他想想是有道理。
我再告诉他：如果不带业，西方极乐世界孤孤单单冷冷清清，只有阿弥陀佛一个人。他说：为什么？我说：因为等觉菩萨还带一品生相无明，那是不是业？他想一想，对！观世音菩萨、大势至菩萨，文殊、普贤都带一品生相无明，都是带业。不带业，就剩阿弥陀佛孤家寡人一个，那净土有什么殊胜？我这么一说，他明了了。这就是「摧伏一切」，他心定了。事理没搞清楚，人家稍微几句话，心就动摇，就慌成一团，这还得了！这就是他虽然那个信有根，没有力量。这信有了力，信根转更增长有了力量，他就能断疑。『不为动摇』，绝对不会为一些知见就动摇信心，这不可能的。
钞【能拒邪外。】
这些邪说、这些外道的知见，他有力量能拒斥他。
钞【不为迷乱。】
不会被人家迷，也不可能被人家三言两语把自己的心就搞乱了，不可能。他的心永远是清净的，永远是定的，永远是光明的，这个根就产生力量。
钞【能破烦恼，不为侵害故。】
一个有信心的人，说老实话，烦恼不生；还会生烦恼，信还没有力。信有力的人，烦恼不会生了，为什么？他心有主宰，他有专注。譬如念佛人，这个信要是产生力量，他念念当中只有西方极乐世界，他还有什么烦恼？这个世界不过是暂住几天而已，旅馆，在那里休息一下，你好也好，不好也好，为什么？与我不相干，我两天就走了，我不会跟你们计较，就什么烦恼都没有了。人为什么会烦恼？就是把这个世间当作老家，于人、于事样样都计较，这个烦恼就没完没了。对于净宗真正产生信心，一定是身心世界一切放下，这就是『能破烦恼』。这个方法真是妙绝了，烦恼障不断，自然就没有了，这个高明！所以这个法门叫妙法，很有道理，不要断，自己没有了。『不为侵害』，烦恼决定不能损害你，不能坏你的信心。
钞【一总余承，如上根例。】
五根是以信根为总，其余四根统统是信根生的；五力也不例外，五力还是以信力为总。信有了力量，后面进、念、定、慧统统都有力了；信没有力，后面这四条也是没有力。可见得它这个关系是非常的密切。
由此可知，信心的培养非常重要，特别是在净宗法门，信是三资粮（往生三个条件）里面第一个条件，最基本的一个条件。诸位想想，你没有信，你怎么会发愿？你怎么会念佛？因为真信，他才会产生这个愿，愿是从信生的，有了愿，他才肯念。不想到西方极乐世界，他念什么佛？他不会念的。由此可知，信是根本的根本，的确是基本的条件。
我们修学，跟定一个老师也是如此，如果对老师没有信心，你跟这个老师时间再久，老师方法再巧妙，来指导你，你也是什么都得不到。为什么？对老师没信心。没有信心，对老师必然轻慢。所以那个对老师的尊敬，他为什么会尊敬？他相信。对于老师愈有信心，对这个老师就愈会恭敬，表现在外面是尊师，老师看到你这么尊敬，他就晓得你对他很相信，他说的话你能依教奉行，老师就会认真教。老师教给你的，你是阳奉阴违，表面上恭敬，那没有用处，那是假的，老师不会教你的。为什么？教你，你也学不会，白费精神、白费光阴，老师不会干这个傻事情。真正的恭敬是依教奉行，绝对不在形式，这是我们要晓得的。形式，那多半是做给别人看的，做影响众。大家不知道这个老师的学问、道德，用这种方法启发别人，这是真正慈悲。对老师显示恭敬，让别人看到，他对这个人为什么这么恭敬，这一打听，「某人真有学问道德」，起景仰之心，甚至也跟这个老师修学，用意在此地。这就是什么？表演，戏台上表演的，那是另一番苦心。绝对不是老师要求学生表面上、形式上要这些礼节，不是的。
最恭敬的就是依教奉行，真正的供养也是依教修行供养，老师对于学生期望就是如此而已。「信为道元功德母」，《华严经》上所说的入道之源，一切功德都是从信心里面生长出来。在三十七道品里面，五根、五力，「信」排在第一；净宗三资粮，「信」也排在第一；十一种善法，第一个善法就是「信」。佛在大小乘经典里面，排列的顺序第一个就是「信」，不信，一切不能成就。所以经典一展开，「如是我闻」，六种成就，第一个「信成就」。所以我们对这个要非常的重视。
信心的建立有两个来源：一个是过去世的善根，是自然对于三宝、对于老师产生敬信；第二种就是对于佛法的理论逐渐明了，信心增长。今天我们就讲到此地。
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