阿弥陀经疏钞演义 （第一四四集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0144
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三０八页：
钞【金者四义，一色无变，二体无垢，三转作无我，四能令人富。】
七宝，都是着重在表法上。『无变』就是「常」的意思。经上讲的常乐我净，金表这个意思，金的颜色不变，常义；『无垢』就是清净的意思，净义；『转作无我』，常乐我净里面的我义；『能令人富』，乐义。所以它含着有「常乐我净」这四个意思在里面。
钞【银四义同，而功稍劣。】
『银』也有这四个意思，但是在体质来讲，银不如金。
钞【琉璃青色，是其正译。】
这是现在一般的解释。
钞【又名不远者，不远，山名，山出此宝，以近波罗奈城故。】
它还有这个名字叫『不远』，琉璃的矿山距离波罗奈城不太远，不远的地方就有，它取这个意思。
钞【水玉者，今水晶也。】
『今』是近代，此地讲近代就是明朝末年。因为莲池大师是明朝末年人，他说「今」就是指那个时候，那个时候已经称为『水晶』。
钞【砗磲言大贝者。】
就是贝壳，贝壳当中大的。
钞【贝为海中介虫，大者名宝，一云非梵语，以其似车之渠。渠者，辋也。】
『辋』是轮，这是讲它的纹路，纹路是圆的，像车轮一样。
钞【赤珠者，佛地论云：赤虫所出，有天赤珠，名因陀罗，非世所有。大论，真珠或出鱼腹，或出蛇脑，或出蚌胎，或生竹中，则色非定赤，故以前译为正。】
『赤珠』，赤虫所出，这个东西很稀少，所以它很名贵，是七宝之一。《大智度论》讲，是真珠一类。一般珍珠是蚌壳里面生的，也有鱼腹生的、蛇脑生的，还有竹子里面长出来的，则色非定赤，故以前译为正。
钞【玛瑙者，或云丹丘之野，鬼血所化。】
这是古人的说法，现在我们晓得它是一种化石。
钞【一云如马脑故。】
『马脑』，不同的马，其脑的颜色有红黄青黑白等分别，十分珍贵。
钞【庄严者，有整齐义。较饰者，有文彩义。以斯严饰，则如前或以一宝二宝，乃至七宝之类是也。】
『庄严』，我们通常人讲的美丽，就是佛法所讲庄严的意思。美一定是整齐，零乱就不美了。『较饰』就是文彩，较是比较，饰是装饰，装饰再加上比较这就是精心设计。西方极乐世界不需要人精心设计，它自自然然就是那么样的美。『以斯严饰』，以七宝庄严、较饰。
钞【又此七宝，姑取名同此方，实则不类。】
经上讲的『七宝』，是拿我们这个世间希有的，我们认为是珍宝，做一个比喻说说而已；实际上，西方极乐世界的物质我们这个世间没有，怎么样说，我们也没有办法真正的了解，没见过、也没听说过。说到我们这个世间七宝，我们见过，想象大概是这个样子，真正的样子不同。怎么不同法？此地说：
钞【如天金天银，已非人世所有，何况彼土。】
这是讲天上，欲界天也有金银，但是他们那个金银跟我们这个世间成色决定不相同，我们的金银不能跟他相比，何况极乐世界！《无量寿经》讲西方极乐世界那个物质之丰富庄严，第六天（他化自在天）的珍宝跟西方极乐世界比，千万亿倍都不相类，没法子比，这是我们要知道的。
疏【又七宝者，常喻取贵重义，如梵网中说。】
佛常常在经上跟我们讲七宝，取『贵重』的意思，这从《梵网经》上说的。
钞【贵重者，梵网经菩萨心地品，言弃舍大乘经律不学，而学外道二乘邪见等者，如舍七宝，反取瓦砾，对瓦砾言，故知宝者取贵重义。】
这是说出佛在经上为什么常常说七宝，用意绝对不是让我们贪图物质的享受，这里面有很深的意思，这个地方为我们说出来。这是说一切众生，如果你遇不到这个缘，那你是没有福报！如果遇到这个缘，那你是有福报的人。有福报的人遇到缘，缘就是我们今天讲的机会，机会你遇到，你不能掌握，不能抓住机会，让这个机会空过，实在太可惜了。能真正把机会抓住，这就是七宝的意思，这就是贵重。你遇到佛法，你不学大乘法，你去学外道，现在学外道的人很多！或者你学小乘，声闻缘觉的二乘是小乘，外道跟小乘都叫做邪见，因为知见都不正，这就好比舍七宝取瓦砾，瓦砾就是砖头瓦块，哪能跟七宝相比？这就等于不识货，不懂得贵贱，取这个比喻。话说回来，我们现在遇到大乘，诸位真正取了大乘没有？我觉得没有。虽然你没有去学外道、没有去学小乘，可是你今天依然是邪见学大乘，所以大乘你还是学不到！现代人认假不认真，你跟他说假的，欢喜！你跟他说真的，他拒绝，他反而不要，这就很糟糕。大乘虽然普遍都是，他不会学。
学佛要有学佛的条件，古人讲法器，你是不是一个法器？如果你不是一个法器，这个法给你没用处。譬如我们想要水，问你你有没有盛水的工具；我有一个杯子，我这杯子就是法器，我可以盛水。你拿那个大杯子来，我就给你盛多一点，你拿小杯子来，就给你盛少一点，各如其量！你说「我没有盛水的工具」，那我这个水给你，你拿不去！所以你要是一个法器，你才有资格学佛法。法器是什么？就是你有能力接受佛法的条件，这才能成就。古德最欣赏的两种人：一种上智，一种下愚。这两种人真正善知识得到都当作宝贝看，为什么？他是法器，他很能成就。上智之人，这一说他就通了，他没有怀疑，他就明了，他能依教奉行。下愚之人知道他自己没有智慧，知道他自己不如人，所以他也很谦虚很老实，教他怎么做他就怎么做，他很乖肯听话，这人好学。当中一段就麻烦，自以为聪明，俗话所谓「高不成低不就」，你跟他说，他也能懂得；你叫他做，他意见很多，这样的人反而不能成就，俗话说「聪明反被聪明误」，世智辩聪。
现在这个时代，世智辩聪太多了。小孩从小，天天看电视，满脑袋邪知邪见，他怎么能学佛法？没有古时候人来得天真！古人没这么多信息。如果住在农村，日出而作，日没而息，除这个之外，他什么都不知道，他头脑单纯，学什么东西都容易。现在的人头脑很不简单，学佛法就成了大障碍。就是在从前那么单纯的社会里面，一般还要受五年的训练。刚刚入佛们，无论出家在家要受五年的训练，这就是佛门里常说的五年学戒。这个戒不是经典里头的戒律，而是守老师的教诫，修福修慧。
佛是福慧二足尊，就是福跟慧都圆满的人，福圆满了，慧也圆满了。学佛就是学福学慧，福慧怎么学？要修！要认真去修福修慧。佛法自始至终就是要求我们修福修慧。慧从哪里学起？从根本智学起。什么叫根本智？根本智是无知，《大般若经》所说的「般若无知」，先从这里学起。我们今天搞颠倒了，今天学有知，唯恐自己不知，样样都要知，这就错了。那个不是真智慧，那是什么？妄想！今天你不是求佛法的智慧，你是求妄想，一天到晚打妄想，还怕妄想不够，拼命再去学妄想，这个很糟糕！修福就是要服务大众，服务社会，服务一切众生，福是从这个地方修的，至少得用五年的时间来修学。修福，《沙弥律仪》里面二十四门威仪统统是修福。这二十四门威仪，佛虽然是跟出家人讲的，在家人一样可以修学。
至于修根本智，也就是说你要先把心定下来，让心得到清净，然后用清净心去闻法去读经，你就有开悟的可能。如果你没有一颗清净的心，你听一辈子经、念一辈子经不可能开悟，那个悟是从清净心里面开的，这个诸位一定要知道。如果我们从读诵里面得到智慧，这是佛经上说的世智辩聪。世间人书念得很多，记得很多，说得天花乱坠，著作等身，在佛法里面都叫做世智辩聪，不是真智慧。为什么？他那个头脑天天在想，天天在思惟，换句话说，他所有那些聪明智慧是从心意识里头流露出来的，也就是从分别执着妄想里面生出来的，这不是佛家讲的智慧。佛家讲的智慧是从真如本性里面流出来的，是从清净心里面生出来的，离一切妄想分别执着那是智慧。这是完全不相同，世间法跟佛法差别就在此地。因此，决定不能用世间方法来修学佛法。
怎样才能得到清净心？就是得到根本智？方法非常之多。佛教各宗各派用的方法不一样，但是原理相同，目标相同。教下用的方法就是背诵经典，不讲意思。为什么？一讲意思，你又有分别执着了。不讲意思就叫你念，念什么？把心念定，把所有一切分别妄想执着念掉，用念经的方法。所以念经的方法是修定，是修清净心。你一面念经一面想经里面意思，你心不清净。所以你念一个钟点就修一个钟点，念两个钟点就修两个钟点，大家要晓得这个道理，念经是修行。我们在讲席当中跟诸位讲得很多，念经是戒定慧三学一次完成，不仅是修定，戒在里头，慧也在里头，可见得念经多么重要。
评论