我们这一生有幸遇到了，实在讲遇到不是第一次，过去生中生生世世遇到很多次。遇到为什么没能往生？往生的条件不具足；不是不想往生，真的想往生，条件不具足。往生的条件，在《弥陀经》里面讲的，信、愿、行这三个条件，叫三资粮。我们这三条也有，我们也信、也发愿、也在修行，可是考试分数不及格，信也不及格、愿也不及格、行也不及格，这就没有法子去了。生生世世我们的信愿行都达不到往生的水平，是这个原因没有去得了，不是不想去。到底往生的水平要多高？其实佛在经上都给我们说了，一般的讲法，我们念佛一定要念到功夫成片才能往生，功夫不能成片就是不及格。功夫成片，生到西方极乐世界凡圣同居土，念到事一心不乱则生方便有余土，念到理一心不乱生实报庄严土，佛都讲得那么清楚。
我讲《无量寿经》又透出一个标准，这个标准过去没人说过的，提出来提供给诸位同修做参考。学佛，我们今天是学阿弥陀佛，我们像不像一尊阿弥陀佛？不像就是不相应；果然学得像，那肯定往生。怎样才能学得像？《无量寿经》是标准，我们对于《无量寿经》里面，佛教给我们做的，我们依教奉行做到了，佛教给我们不可以做的我们决定不做。你能把《无量寿经》全部落实在自己生活，自己的思想、生活里面，你是实报庄严土上上品往生。经不能不熟，不能不理解，不能不落实。假如你做到百分之九十，还有百分之十做不到，你是上品中生；如果只能做到百分之八十，还有百分之二十做不到，你是上品下生。这样逐渐往下减，减到下品下生，你要做到两成；换句话说，你要做到百分之二十，百分之二十都做不到你就不及格，你就不能往生。诸位同修想一想，我这个说法有没有道理？一切经里面佛都嘱咐我们，「受持读诵，为人演说」，我们不能受持、不能为人演说，演是表演，做出来给人看。经里面「三辈往生」这一品讲得很清楚，上辈、中辈、下辈，条件都列得很清楚，我们有没有做到？这里面的基本教诲是十善业道，三辈往生里面讲得那么清楚。疏忽了十善业道不行，障碍我们这一生往生。
凡夫非常健忘，在读诵的时候头脑很清楚，境界一现前了就糊涂，这是什么原因？烦恼习气太重了，我们这一点点佛法敌不过烦恼习气，所以境界现前还是烦恼习气作主，这就是决定不能往生，想去也去不了，还是随业流转。所以经要天天念、要天天讲，天天念、天天讲目的何在？希望在阿赖耶识里面，把佛法的种子薰习成为有力量，这个力量可以能够伏住烦恼习气。世尊当年在世，为大家讲经说法四十九年，一天都没有休息，原因在此地。所以古时候道场，成就的人为什么那么多？我们看看《高僧传》、看看《居士传》，看看古时候这些名山的山志，修行证果的人很多，原因是从前道场天天讲经。大的丛林就跟大学一样，首座和尚有好多位，分堂讲经；就像一个学校一样，这个教室讲《华严》，那个教室讲《法华》，喜欢学哪一部的就进入这个讲堂，也是一门深入。住持和尚请首座，请首座就是代替他讲经。首座要用现在的学术名词来说，相当于指导教授，大学里面指导教授，也是亲教师。
现在佛法衰，衰在什么？衰在寺院有，信徒也有，就像学校，学校在，学生也很多，没有老师上课，现在形成这种状况。从前寺院是学校，佛教是佛陀真实的教诲、是佛陀的教育，利益社会、利益国家、利益众生，大家都能得到真实利益。现在就是这些学校荒芜掉了，把教学疏忽了，重视一般社会的慈善事业，办养老院、办幼儿园、办医院，搞这些慈善事业。就正如同一个大学，这个大学里头不上课，老师跟学生都去做慈善事业去，就变成这个样子，变质了。社会大众也忘掉了，也不知道这个地方从前是学校，是教学的场所。所以现在对于大家做慈善事业，社会也奖励，变成一个正常的，积非成是，这有什么法子？我们要清楚，怎样护持正法，怎样令正法久住世间。
佛法是教学，社会慈善福利事业应当是在家信徒们去做，出家人专门教学，不搞这些东西。这些东西是出家人教在家人去做，自己不能去做，自己去做就分心、操心，你教就教不好了。什么时候我们把这桩事情搞清楚、搞明白了，真正回头，恢复到佛陀教育。不仅佛教如是，我看每一个宗教都是了不起、伟大的社会教育，每一个宗教的创始人，这些教主跟释迦牟尼佛一样的伟大、一样的仁慈、一样的爱护一切众生，都是劝人断恶修善，绝对没有一个宗教是劝人作恶的；劝人作恶不修善，那是邪教，那不是正教，邪正标准就在此地。佛家这个标准通所有宗教，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，通所有宗教。这是佛家讲的法印，这个法印印定所有的正法，不管是哪个宗教，如果跟这个相违背的那是邪教，与这个相应的这是正教。在过去这个法印是印定我们佛法，现在这个法印可以扩大，印证所有一切学术宗教。我们的心量要拓开、要包容，我们赞叹正法，我们要防止邪法，邪法是害人的，是叫一切众生受伤害的。
今天我们读这一段经文，我们应当如何学习？果然有福德，诸位要晓得，做领导人都是有福德的；没有福德，有智慧都不行，有福德的人没有智慧他也行，他有福。所以福要护法，智要弘法，弘护是一体。有福报的人他要做一个好领袖，有智慧的人一定要做一个好帮手，相辅相成，才能够光大正法，利益众生。释迦牟尼佛有大福报，他示现给我们看，他舍弃他的福报，专门走智慧这条路，叫福慧双修。其实佛福慧都圆满，他表现的是专门走慧这条路，让当时这些国王大臣、大富长者凸现他们的福报，然后两个人合作。这些有大福报的人来护法，有智慧的人来弘法，配合得好，已经表演给我们看了。都是诸佛菩萨示现的，一点私心都没有，一切为社会、为众生，弘法的人不为自己，护法的人也不为自己。我们从这里头去体会这个深义，在佛法里面讲「密义」，这个密不是祕密，是深密。我们从这里面去学习，才能得到受用。
我们要怎样去做，特别是在现代这个时代？弘法的人自己要晓得，一定要做个好样子，一定要远离自私自利，远离名闻利养。寺院里面请我们，顶多我们只能接受一个首座的名义，首座就是帮助老和尚讲经说法，教化众生。一定要遵守，信众皈依要皈依老和尚，这个规矩一定要守住，要皈依这个寺院的老和尚，信徒所有的供养一定要归常住。如果你到一个寺院里头，这寺院人家请你讲经，你又在那里收信徒，又在那里收供养，你的缘一次就完了，下一次是「这个法师下次不要请他，你看请他，把我们的信徒带走了，把我们的供养都带走了，这个人不能请」。不但他不请你，他还通知其他寺庙都不要请，请了你们遭殃。我们要懂得这些现实的利害，什么都不要。我们到这个道场往来的旅费常住给我们，我们只接受这一点，常住的供养我都把它退回，转供养常住，跟常住结缘，跟常住里面的法师结缘，跟地方的信徒结缘，这个缘好，以后人家很欢迎你。为什么？你到这来讲经说法对他有好处，一点损害都没有，帮助他兴旺道场。讲经的法师要的是法缘，其他的都不要。决定不能叫人家有怀疑，「你到这个地方来，将来会占领我的道场，会取而代之」，人家心里就不安、就恐惧。我们自己要做得如理如法，叫别人心非常安定，我们一丝毫企图都没有，大家放心。
我们从哪里学来的？从释迦牟尼佛那里学来的。佛陀一生所示现的，我们要常常想想。我讲经的时候常说，我们从释迦牟尼佛观察得到的，世尊到处，他要的是使用权，他不要所有权。所有权是这些世主的，阿修罗王是世主，他有所有权，道场是他的，释迦牟尼佛到这里来讲经是作客，不是来作主，宾主这才能相处得非常好。客人绝对不干涉主人，绝对不夺取主人的权位，宾主配合得好，正法就能久住世间。这一章经文，包括长行后面的偈颂，这第八段，都是教导我们这些事情，弘护如何密切的配合。这个地方所有的阿修罗王，都是诸佛菩萨应化的，所以跟弘法的菩萨才能配合得那么好，无比殊胜功德利益都在其中。我们要细心去观察、细心去体会，落实在我们现前环境之中，必须要多替别人设想，我们要常常想到这一点。人同此心，心同此理，我就知道我扮演什么角色，我应该怎样做法。不要常常想到自己，想到自己当中就有矛盾、就有摩擦，就产生困难，到最后严重的时候就不能合作。念念为对方着想，我们如何能够满足对方的需求，能长期合作，这里面才能避免一切误会，真诚的合作。
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