楞严经 （第二十集） 1979/9 台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0020
第20集A
第20集B
【佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。】
经文讲到此地，可以说每句话都非常的重要。因为一切众生自无始以来，习惯于运用攀缘心。阿难尊者虽然证得初果，还是不例外，不但初果的圣者是这样的情形，纵然是证到四果罗汉，或是权教菩萨，都没有例外的。如果我们继续以能够「推穷寻逐」做为自己的真心，我们永远没有法子见性，在佛法八万四千法门当中，除了净土以外，任何一个法门都不能得到解脱。这样说，修净土可以？给诸位说，修净土可以，这就是净土法门称为不思议的法门，所谓是难信之法。为什么可以？净土经里面有三辈九品，用攀缘心来念佛可以念到事一心不乱，事一心不乱也很不错，可以往生西方极乐世界方便有余土。但是西方世界的实报庄严土，那要看你在同居、方便土里面几时开悟，悟的什么？悟这是妄心。能够将妄心舍弃，这才能够从方便土升到实报庄严土，实报庄严土是理一心不乱。由此可知，实报土与十方诸佛国土没有两样。极乐世界最殊胜、最不可思议的，是带业往生的同居土，这是真正难信之法，在佛法里唯有这个法门可以得度。因此我们自己一定要认真的反省，自己是什么样的根性，自己在平常是如何的用心？假如我们在平常像阿难一样，以能够推穷寻逐的攀缘心以为是真心，我们要是跟阿难一样，换句话说，只有净土可以有一点成就，除了净土修任何一门都不会有结果，这是我们应当要牢牢记住的。
佛在《楞严经》这一段里面呵斥阿难，我们要明了，佛为什么呵斥他？阿难在楞严会上回小向大，一心要圆成无上菩提，求佛指示最初方便。最初方便这就是第一个基础的修因，第一个基础修因是讲什么？就是讲因地心。心有真有妄，如果依然用妄心来修，与真性、菩提涅槃永远不会相应，所以才呵斥他。指示出如如不动的真心、不生不灭的真心，这就是六根当中的根性，向下会详细讨论到，有「十番显见」，举见性来说明是我们的真心。由此可见，世尊对于真正发心的修行人实在是大慈大悲，不嫌麻烦，再三、再四说明这个道理，以及修学的方法。前面曾经说过，攀缘心是生死根本，要误以为真心，实在是一种很大的迷惑。阿难尊者在释迦一代时教里面，所表现的是迷情深厚，因此不能够回光返照认取真心，这才引起世尊在此地大声一喝，正如同禅宗里面棒喝的味道是相同的。
这样的一个手法，这也是教学的方法之一，一定要等待机缘成熟，这种棒喝才有效果，这个一棒才把他打醒过来。机缘没成熟，那一棒打下去打不醒的，甚至把他打死那就坏了。所以这种教学方法是一定要契机，这机里头有时节因缘。我们看看前面，阿难尊者与世尊这一问一答已经说了不少的道理，所以这是时节因缘成熟，这个时候猛喝一声，确实能够收到相当的效果。阿难经这一喝，这是非常震惊，于是离开座位，请教佛陀，「这要不是我的心，那是什么？它有没有个名称？」在上一次我们曾经谈到，阿难在此地听到佛这句话吃了一惊，是非常的震惊。我们读经读到此地，或者是讲到这个地方，我们有没有这个态度？假如有这个态度，我们就有入处。没有这个态度，看了好像无所谓的看过去，「释迦牟尼佛呵斥阿难，又不是呵斥我」，好像与自己痛痒无关，我们读了是不惊不怖。上一次我说不惊不怖只有两种人，一种是过来人不惊不怖，一种所谓是麻木不仁之人他不惊不怖。我们不惊不怖是属于哪一种人？自己要晓得。
我们看看今天佛所说的，就是答覆阿难，『佛告阿难，此是前尘虚妄相想』。我们先一句一句来说，什么叫做「前尘」？尘是指六尘，就是六根所接触六类的境界，眼所见的我们叫做色尘，耳所闻的我们称之为声尘，六尘就是身外一切诸法。六尘，色声香味触法，在唯识里面所讲是属于依他起性，虽然是假的，因缘和合而有，当体即空。我们这个心的形相比这个还要假，为什么？是前尘虚妄的相想。相本来就是虚妄的，根尘相接触的时候，六识，识变现六尘的妄相，由于变现这个妄相，又引起意识的分别执着，末那也叫做意，第六识的分别、第七识的执着、第八识的含藏这就叫做想，所谓是念想缘虑。佛把凡夫妄心的体相作用一语道破，这个能够思惟推想的妄心，就是前尘虚妄相想的心，并没有自性，它体是什么？体是根尘识和合之物。诸位要晓得，根尘是虚妄的、依他起的，识是遍计所执，比依他起还要虚妄，哪里是真实？
正如同佛在《圆觉经》里面所讲「六尘缘影」，这四个字也说得非常好，把妄心的形相都给形容出来。如果我们误认缘虑是自心，那就好比一个人把明镜的光影当作镜体，这是绝大的错误，佛法里面所谓迷失自心就是误认缘影，像阿难尊者在此地所表现的一样。缘影之心，在真心里面好比是沧海一滴，所以佛在楞严会上告诉阿难，「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物」，这句话讲得何其明了。假如我们能够在言下悟入，那真是一了百了；要是不悟，还是误认缘影为自心，那与认物为己、认物为心没有两样。所以说真心隐而不现，不是真心真的没有了，妄随真起的，没有真哪来妄？好像我们一个人在光明之下有个影子，没有人哪来的影子？我们要把影子就当作人，这是错误。佛在此地说『惑汝真性』，由于汝无始以来一直到今生，全都是错认了，错认了当然就错用。也可以说无始劫以来一直到今天（他讲的是阿难，实际上就是说我们），我们错用了心，我们都是用妄心，从来没有用过真心。这个地方是比喻『认贼为子』，把妄想心当作是真实心，我们的法身慧命、功德都不能够显现，就是这个错认障碍了。
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