下面是赞叹，『如来一句能演说』。为什么？如来的智慧是圆满的，没有一丝毫欠缺，所谓是「彻法底源」，这个法是宇宙之间所有一切法，这一切法的根、一切法的源头他找到了，他明了了，所以一切诸法义理就无有穷尽。我们今天没有找到诸法的根源，我们在讲席里面，这是不得已，常常用树木花草来打比喻。像一棵树，这棵树有树叶、有树梢、有树枝、有树干、有根本，无论哪一个部分都是一法，我们把这个比喻一切诸法。我们是在什么地方？我们在树叶，在树叶这个范围，充其量你只了解这一片树叶，跟这片树叶相连的另一片叶子就产生了隔阂，这里面就分自、分他，这是我，那是你，那是他，就分你我他，这个入得浅。如果将你我他仔细再一观察，他是一个树梢生出来的，才晓得这几片叶子原来是同一个根，那个根是树梢，你了解这是一个族群，是一个祖宗传下来的，纵然不是亲兄弟姐妹，也是堂兄弟姐妹、族兄弟姐妹，这就好像你已经观察到这一个树梢了。这个树梢跟那一个树梢又对立了，那是另外一个祖先传的，跟我们不是一族、不是一类，入得还是浅。再深入一层，原来好多树梢是一个树枝里头生的，你能够找到树枝，才晓得许许多多不同的族群还是共同一个祖先。
我们中国人讲盘古开天地，世间人都是盘古的子孙后裔，外国人讲亚当、夏娃，这世界上所有的人，这是人类的老祖宗，这就好比是你找到了树干。由此可知，真正的基督教徒，真正的天主教徒，还包括犹太教徒、伊斯兰教徒，他们的经典里面都肯定人类的祖先是亚当、夏娃，这是西洋的一支，跟东方的不一样。如果真能肯定的话，真正懂得这个教义，你就晓得全世界所有一切人民，我们是一个祖宗，我们是一家人。一家人还要分彼此，还要打得头破血流，怎么对得起老祖宗？这个老祖宗从哪里来的？老祖宗是神造的，我们就他经典上说是神造的。于是我们要是对另外一个人不和、不好、不合作，你想想怎么对得起神？怎么配作神的信徒？怎么配作神的儿女？这个世界是神造的，除这个世界，现在科学家告诉我们，太空当中许许多多的星球，星球里面有高等生物的不只地球一个，很多很多，现在常讲外星人，那些外星人的祖先又是谁？不断的去追根究柢，追到最后同一个根、同一个源，虚空法界所有一切众生同一个根源发生的。
这个根源就是在《华严经》上讲的「真如本性」，所以说是，这佛讲的「唯心所现」。这个心是真心，我们不知道，我们说心，心在这个地方，这个心不管用，没用处，坏了可以换一个，不是这种，不是这个心。有人说思惟是心，现在晓得思惟在脑里头，大概讲的心是这个，也不是。如果说脑是心，佛在经上讲，心有多大？「心包太虚，量周沙界」，我们这个脑不能包太虚，不能周遍沙界。那到底心在哪里？《楞严经》一开端，阿难尊者跟释迦牟尼佛辩论，心到底在哪里，阿难说了七处，都被佛驳倒了。心到底在哪里？心无在而无所不在，因为它不是物质，它没有形相，你眼睛看不见，耳朵也听不见，鼻也嗅不出，身体也接触不到，它确实存在。
实在没有办法，我们用个比喻，就好比电磁波一样。我们想想电波在不在？电波，大家现在都知道在，特别是使用无线电，你能够感觉到，电波无处不在、无时不在，可是六根都接触不到。佛告诉我们，真心就像电磁波一样。但是电磁波它的作用还相当的微乎其微，它波动的速度跟光速差不多，一秒钟三十万公里。可是心的波动速度就太大了，一剎那之间周遍法界，遍虚空法界。这是什么？说得太抽象了，我们更难明了；说得具体一点，我们今天的念头，念头才起就周遍虚空法界，比电波、比光波的速度快得太多太多了，电波跟光波不能比，那个速度太慢太慢了！
我们从这个地方体会到，佛在经上跟我们讲的这些大道理，所有一切诸法，它的体就是真心、就是自性，是这个东西。它是能变，虚空法界一切众生是所变，能所是一不是二，能所从来没有离开过，因此如来有能力一句就说尽了。一句虽然说尽了，释迦牟尼佛还不厌其烦的为我们说法四十九年，那你要问，四十九年说的是什么？说的是一句，这一句你不能够透彻的理解，再慢慢跟你细细说。这一句是什么？一句就是刚才跟诸位报告的「唯心所现，唯识所变」，释迦牟尼佛四十九年所说的，就说这一句。这一句你要真的搞清楚、搞明白了，你就叫做佛陀；你已经相当清楚，还没有彻底明了，那就称你作菩萨；你要是完全不明了，你叫做凡夫。凡夫、菩萨、佛都是人，不过是对于事实真相了解多少，给你建立这个名词。这两句话我们把它合起来，佛在《般若经》上说了一句「诸法实相」，这一句话要用现代话来讲，这我常常讲的，宇宙人生的真相，释迦牟尼佛四十九年教我们，无非是说明宇宙人生的真相而已！
我们今天读这一部《华严经》，这一部《华严经》就是宇宙人生真相的概论。大家看到这部经分量这么大，前面曾经跟诸位报告，分量不大，这是真正大经的目录提要而已。龙树菩萨看到的本子比这个分量大得太多太多，简直是不可思议，这是目录提要而已。但是佛说得好，「是法平等，无有高下」，所以「一切甚深广大义」就是平等，没有高下。你从任何一门，只要你专学专攻，你都能够彻法根源，就是对于事实真相透彻了解。了解到枝还不行，到干也不行，到本也不行，一定要到根。无论哪一法，世出世间无论哪一法，如果我们讲学术，无论哪一种学问，无论哪一种宗教，无论哪一种文化，都没有关系，只要你深入，你要深入找到根了，你才晓得虚空法界所有文化同一个根，所有学术同一个根，所有宗教还是同一个根。找到这个，在一般宗教里面称为你是神圣，在佛家称为你是佛，称为你是菩萨，名词不相同，意思是一样的。所以世尊四十九年所说一切经，只是说明这一桩事情而已。
这一桩事情，我们今天修学如何才能契入，这是我们每一位同学很关心的。契入，佛告诉我们，一定要修行。佛跟我们说一切经，任何一部经，不论是大小乘，不论是经文长短，任何一部经都可以把它分为四个部分。第一个部分是教经，「教」是什么？言语、文字，这是教。第二「理」，语言文字里面所说的道理、所说的方法、所说的境界，都是属于理。第三个部分「行」，我们怎样去做。行就是变化，我们在学习，通过学习，我们的思想产生变化，我们的见解产生变化，我们在日常生活当中，处事待人接物都起了变化。第四是「证」，证是什么？证明佛所说的教、佛所说的理、佛所说的行真实不虚，无比的善好，我们真正把它证实了。每一部经有这四个意思，再跟诸位说，每一品经也有这四个意思，每一段经文也有四个意思，每一句也有四个意思，每一个字也有四个意思，你怎么能说得尽？如果我们连这一点都不懂，经本展开你怎么能深入？真的连皮毛都没有办法得到。因此佛苦口婆心的教导我们，我们要想真正学习，学习作佛，不是别的，就是通过学习恢复我们自己本来面目而已。
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