《群书治要３６０》学习分享 蔡礼旭老师主讲 （第二十八集） 2011/9/15 马来西亚中华文化教育中心 档名：55-057-0028
诸位长辈，诸位学长，大家下午好。我们接着经文看「何谓六邪」，这六邪指的是错误的臣子行为。这些臣子有错误的行为，当然是可恶的，而这是一个结果，从因上来讲，第一个他是从家庭教育出来的。「忠臣出于孝子之门」，奸臣也是从小他人格没有建立好，可能他脾气大，可能他私心重、心术不正，这些我们从因上，家庭重要。能不能出国家的栋梁都要看家庭教育的根，包含他为官，他的领导者，以至于君父也要有教育的职责，甚至于用他的时候要用得得当。比方他的才德不够，你让他担任太高的官职，一下诱惑太大，他的德行根基稳不了，可能就出事情。所以我们在用人的时候，往往都觉得用他，看把他放在哪里发挥，只要有地方去发挥，好像人就是安排好了。事实上用人最重要的，是要考虑他的德行根基，他的家庭背景，他的整个社会的阅历经验，来考虑他整个德才再来用他。所以用人其实也是在栽培人，这整个过程都要掌握得当。
所以《资治通鉴》讲到，「治本在得人」，政治要治理得好要得到贤才，「得人在慎举」，谨慎的推举，「慎举在核真」，推举用了之后还得要考核。不能说用了他就信任他，什么都不监督、不管理，最后出事的时候可不能怪下属。因为他想把事情做好，但是他的德行、能力，都还需要上位者的培养护念，信任跟监督这两点是不冲突的。所以有时候我们对理，解得不圆融，会偏掉，明明照经典说要信任他，怎么最后还是出事？信任是信任人之初，性本善，信任他有愿心要做好事。但不代表他现在方方面面的能力都具足，需要慎于始的提醒、护念才好。所以假如出现下属没有做好事情，这个时候不能一味指责。就像《孟子》给我们的教诲，「爱人不亲反其仁，治人不治反其智」，我们今天带领团体，下属出了状况，我们要反省自己的智慧不足，才没有护念好一个人。所以我们这里看六邪之前，一个为人领导者一来也要反思，这些人会变成这样，可能上位者的护念不足。再来，这一段也是观照我们自身，不是说我们是一个上位者就没有习气，所以六邪也是自我的提醒。
我们看，「一曰，安官贪禄，不务公事，与世沉浮，左右观望，如此者具臣也」。他的行为，是安稳的安享这个官位，所带给他的这些福报、享受，贪求这些利禄、薪资。不务公事，就不积极的、勤奋的把公家的事办好，与世浮沉就是随波逐流，觉得反正得过且过，能混过去就混过去，这被一些不好的社会风气所影响。而且左右观望，心里面只怕这官位丢掉了，察颜观色然后谋自己的私利，没有做事的原则，没有一心向公。这样的臣，具臣就是徒具虚名，没有尽他为臣的本分，这具臣。我们看范公的行持，觉得今天反思起来没有尽到全力、尽到本分，当天晚上自责睡不着觉，等天一亮赶紧去为民服务，心里才踏实。从忠臣的行持，我们看到这六邪的行为，是真的会惭愧得无地自容。
「二曰，主所言皆曰善，主所为皆曰可，隐而求主之所好而进之，以快主之耳目，偷合苟容，与主为乐，不顾其后害，如此者谀臣也」。第二种谈到，领导者、君主所讲的一切，他都附和说，讲得太好了，君主所做的一切行为他都说非常可以，那等于都是谄媚、阿谀奉承。这个情况，假如他内心都是这种谄曲之心，那是心已经偏颇了，行为当然是不妥当。而也有团体，比方就像我们弘扬文化的单位，对于领导、对于讲学的老师特别的恭敬，恭敬是对的，但恭敬也不可以到太过、太偏了。因为《大学》当中有说，「人之其所畏敬而辟焉」，恭敬到我的领导、还有老师，讲的话全部都是对的，那这样的态度可能就有过了。所以圣教告诉我们「依法不依人」，要依经典，假如整个团体的氛围就是谁说了就对，这是不妥当的。
一个领导者，底下的人假如对你所说的话，都说只要你说的都对，这个时候要很冷静，这个风气是不对的；应该是依经典，不能依人。而领导者假如遇到这个情况还自鸣得意，那可能就毁了这个团体。因为他会愈来愈自视甚高，不可一世，那行为可能就愈偏愈大了。我们虽有心弘扬中华文化，但这只是发愿，我们的德行、智慧、能力，都需要随着时间来积累。所以我们自身要时时感受还很不足，很不足在决策的时候当然要集思广益，我们时时期勉自己但求无过。那决策的时候当然要慎重，当然要博览众长，大家好的意见要采取。所以上位者要冷静，自己有德行的不足、智慧的不足，要形成大家敢于发表意见，敢于讲真话的风气。那下位者也不能变成一种情感，变成一个好像偶像崇拜，下位者这个心态也不妥当。我们可以尊重领导者他的一种无私的心，但不能因为尊崇到觉得他无所不能，那是决定不妥当的。
比方以我自身来讲，我是一个公务员家庭出来的孩子，公务员生活也比较简单规律，也没有见过什么大世面、大风大浪。我自己大学毕业之后，也从事学校教育工作，也相对单纯，所以人事的历炼、管理的经验，都是相当不足。这几年也刚好有机缘处理这些管理的工作，而有同仁他们就会觉得好像我什么都知道。这是我事后才了解，这也代表自己智慧观察力不够，当下属很多事情都没反应过来，自己就要主动去了解，怎么会没事？很多人说那不是要乐观吗？乐观不能跟客观冲突。什么叫客观？大家都刚学，又不是学了马上变圣人，既然是刚学大部分的人习气都还在，怎么可能会没有人事状况？假如都没反应状况那叫粉饰太平。所以底下没反应状况的时候，领导者应该主动去了解，「兼听则明」，广泛的了解情况。所以这都是我经验智慧不足，很多事情发现都是已经比较严重的时候。这个时候我自身就觉得对不起大众，因为我们是为大众服务事情，事情做不好有愧于大众的信任。
再来，也对不起这些同仁，因为他在工作当中是来积功累德的，是来历事炼心提升他自己的慧命。而我们的经验智慧不足，都不能适时的引导他，适时的护念他，反而让他心性堕落，或者在人事当中产生很多的负面情绪，那这些我们领导者都要负责任的。所以「谨慎为保家之本」，对待任何人要慎重护念，对待每件事都要充分客观了解情况才好。所以既然客观的了解，我们为人领导智慧、德能、经验都还不足，阅历不够，这个时候要形成大家众志成城、如切如磋的一个氛围。而底下的同仁他们就有说到，觉得领导讲的我统统都恭敬的去服从，这样慢慢的可以从中了解到，领导者他的苦心在哪里，他的用心在哪里，我就学到了。我跟他说，你这个心态很好，但是不要偏到都不提意见，因为可能你考虑到的，是领导者没考虑到的。所以服从、信任跟劝谏是不冲突的，不然这礼都有偏废。劝谏不影响自己对领导者的恭敬跟信任，每个人都在学他又不是万德万能，怎么可能会没有考虑不周的地方？所以下属要尽劝谏之责。
领导者听到下属提不同意见，他非常的欣慰，为什么？刚好他提的是我们忽略的，我们要感他的恩，这样我们才没有误到大众的事情。您看太宗皇帝在臣子给他提对的时候，欢喜，马上赏锦布二百疋，那是对他的鼓舞，还有对他的感恩。假如下属提得对，自己看的角度也没有错，那这么一撞击，领导跟下属看事情深度、广度，不就在这探讨当中都增长了吗？所以下属提都是好事。再来，假如下属提错了？那领导不就看到他思惟有哪些偏颇之处，正好可以引导他、帮助他、提升他吗？下属什么话都不讲，你也不知道他的思惟状况，那你怎么去指导他？所以形成下属能够主动反应意见，这是对团体非常好的。
这里讲所言皆曰善、皆曰可，纵使是信任领导，也不可以偏到这个情况来，还是有觉得不妥的，要主动提建议。而这里所提的，它其实是谄曲巴结，隐而求主之所好而进之，隐就是私底下，又打听君主的喜好，然后进之就是投其所好，取得君主的高兴、信任。又以快主之耳目，快就是带着领导去吃喝玩乐，享受这些纵欲的快乐，来满足君王的耳目，都是这些耳目的刺激欲望。接着还偷合苟容，这就投机苟合，随声附和，与主为乐，整个就是带着君主饮酒作乐，这样的行为。不顾其后害，都没有顾及到君王纵欲之后，不理朝政，天下会大乱，他只看眼前，自己能不能谋到他的利益而已。如此者谀臣也，谄谀之臣。
「三曰，中实险诐，外貌小谨，巧言令色，又心疾贤，所欲进则明其美隐其恶，所欲退则明其过匿其美，使主赏罚不当，号令不行，如此者奸臣也」。奸臣主要是第一个内心险诈，内心实在是很险诐、狡诈，但是外在的行为好像又非常谨慎。所以看人得要比较冷静去看，所谓日久见人心，看人不能表面，或者接触二、三天就下断言，假如没有确定的时候不可以随便举荐这个人。您看在《中庸》当中，对看人有一段话讲得非常精辟，提到在一个为人臣者不能取得上位者的认同，他就不能很好的服务人民。但是得到上位者的认同，可是不能得到同仁的信任，不能得到同仁的认同。这一句话是「在下位，不获乎上，民不可得而治也；获乎上有道，不信乎朋友」。不信乎朋友就是同仁不能认同他，那不获乎上，为什么？他跟上位者能处得好，跟同仁不能团结，他的心性上有问题。他假如是真诚，那怎么会跟同仁不能团结？所以就看得更深入。
信乎朋友有道，跟同仁确实相处得不错，「不顺乎亲」，结果对父母不顺从、不孝敬，那跟朋友处得好这也是个表相，你看愈看愈深入。我们看到很多人，朋友都觉得这个人很好、很慷慨，可是对父母却非常无礼，为什么他能跟朋友、跟大众处得好？那还是利出发的。他为了他的事业，对人都可以恭恭敬敬，投其所好，可是面对自己父母这马脚就露出来。「顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣」，大家都说他是孝子，可是他的内心，其实不是对父母真诚，是怕人家说他不孝，做表面做得很好，人家误以为他是孝子，内心还怨父母，这个叫腹诽。世间人看不清楚，天地鬼神明明了瞭。
所以有个读书人，有个机缘文昌帝君跟他说到，他们那个地方谁考上了。读书人很讶异：这个人很平庸。帝君说了，他从曾祖辈就积德行善，到他这一辈要发达。读书人又说，那我们那单位有两个受社会大众推崇的人，他们怎么都没考上？他们的学问文采都这么好，其中有一个人家都说他是孝子。后来帝君讲，他的内心是怨父母，这叫腹诽，福报都折掉。另外一个是辩才很好，但是说话苛刻伤害人，造的口业已经积累了二千四百七十多条，假如再继续满三千，他的后代子孙统统要沦为乞丐的命了。真的，修身得从心地下手，从起心动念下手。刚刚《中庸》这一段，要从真诚心去孝父母，而「诚身有道，不明乎善」，也不行，他很真诚孝顺父母，可是他是非不清楚，最后做错事，那最伤心的还是他父母。所以《了凡四训》里面讲到的，善有真善、有假善、有是善、有非善、有端有曲、有阴有阳、有大有小、有难有易，这些都需要深入学习，就能判断善恶是非。因为有个例子，有个孝子母亲生病没有医药费，他跑去抢劫，最后的结局当然是非常可悲的。
这里提到在心性上险诈，反而外在行为很谨慎，而且他巧言令色，其实巧言的话，都是把话说得很好听。判断一个人，应该看他所言所行，都不离道德仁义；令色就是表情都装得很好，内心嫉妒心很强，嫉妒贤人。而对于所要举荐的人，都是只讲他的好，隐瞒他的恶；对所要排斥、罢黜的人，都是张扬他的过，藏匿他的优点、美善。这样人主就判断偏颇掉，所以使主赏罚就不当，号令就不行，这些政令就不能很好的推行。因为他这讲话都偏颇，反应上来的情况就不准确，最后这个角色也会错误，这样是奸臣也。
第四「智足以饰非，辩足以行说，内离骨肉之亲，外妒乱朝廷，如此者谗臣也」。他这个智就是小聪明，可以掩盖他的过错，他的辩才可以游说大家认同他。而对内，因为他太会讲话，太会掩过饰非，造成君王家里这些贵族，都发生骨肉背离的情况。因为他可能太会讲话，两舌挑拨是非，就造成这个现象。而对外，因为他会妒嫉贤才，就排斥这些贤德之人，整个朝廷就会混乱，这叫谗臣也。
「五曰，专权擅势，以为轻重，私门成党，以富其家，擅矫主命，以自显贵，如此者贼臣也」。这些行为就贼害整个国家，他跋扈专权、把持国事，让自己的地位、权势可以权衡整个朝政，都在他的控制之下，等于是一手遮天这种情况，那这样是非轻重就被他扭曲，好像变他说了算。结党营私、搜刮民财让自己的家族富贵、富有，假藉君主的命令，来使自己愈来愈显贵，这是贼臣。那这君王用这样的臣子，他一定是偏信则暗才会这样。
「六曰，谄主以邪，坠主于不义，朋党比周以蔽主明，使白黑无别，是非无闻，使主恶布于境内，闻于四邻，如此者亡国之臣也」。一开始讲到，用邪恶的说法来谄媚君王，然后陷君主于不义。其实受到君主、领导者的重用，应该是要报知遇之恩，结果反而做出来的行为让团体、让国家混乱，这真是大过，陷主于不义。而且又结党营私，这些朋党都相互配合，让君主没有办法看清事情，都是受蒙敝。造成很多事情黑白分辨不出来，是非不当，君主的恶名传遍整个国家的内外，这样的行为是亡国之臣。这里是讲到了整个六邪的状况。接着讲到，「贤臣处六正之道，不行六邪之术」，贤德的臣子都是按照这六正的道理来立身处世，绝不做出六邪的这些行为、这些方法。因为遵照六正，能够「上安而下治」，君主很安心、很放心，老百姓也治理得很好。「生则见乐，死则见思，此人臣之术也」。他在世的时候得到人民的肯定美名，去世之后老百姓非常怀念、思念他，这也等于是留名于世间，这样才是为人臣的道理，为人臣的一个正道。这是我们提的六正跟六邪。
我们这个部分，「臣术」当中的「尽忠」，而尽忠在态度上，我们要懂得服从，懂得爱护、服务好人民，服务好他人，要常常懂得团结整个同仁，这些都是尽忠具体的表现。而这忠心是时时能保持，念念不忘。我们看第六十五句，就把忠臣这一分心表露得非常清楚，我们看第六十五句，在第二册二百一十四页。我们一起来读一下：
【子曰。君子之事上也。进思尽忠。退思补过。将顺其美。匡救其恶。故上下能相亲也。】
有德的君子他事奉他的君王，『进思尽忠，退思补过』，而这个进退从他在朝为官，「进」就在朝廷的时候能尽心尽力辅佐君王。「退思补过」，他回到家退朝了还在推敲，还在尽力去谋划国家的一些重要的事情。或者皇上、君王有哪些不妥的地方，他想着如何来善巧的规劝，这个都退思补过。进退也有延伸到，比方在朝廷为官是进，是「尽忠」；被贬官了，离开朝廷退思补过。我们看范公是「居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君」。所以进退也有可能是在朝，或者在地方为官，不在君王身边，也是想着退思补过。没在身边，还是发现君王有过错的，也要劝谏上奏，奏书。补过当中也有自身在事奉君王过程中，在进退是不是有不妥当的地方，自己也尽心的来反省。有可能我们虽然劝谏领导道理都讲得很正确，但是在态度上语气太强烈、太强势，甚至自己有动怒，那上位者他感受到的是情绪，他就不容易接受我们的话。所以这也要非常冷静的来观照自己的心态，这也是补过的部分。
再延伸开来，甚至于是像姜太公当时候商朝末年，纣王不能接受大臣的劝谏，这服务国家的时机就不成熟，所以太公在渭水钓鱼，其实也是等待时机，等待明主，这些圣贤人时机不成熟他也不攀求。这里我们看「进思尽忠，退思补过」，也就是念念都想着如何为国家、为国君着想。『将顺其美』，对于君王的优点、正确的思想观念给予促成，给予发扬；『匡救其恶』，对于他的缺点、过失要赶紧帮他匡正。而这一分心时时都体现在与君王的相处，君王感觉到了，也会非常感恩这样的臣子。我们看太宗皇帝多次在面对大众群臣的时候，都会说到，他贞观之治的功业，他感激魏大人的帮忙，您看那种君臣之间的相知相惜。所以上下能相亲，最重要的就君臣是同心同德在为国为民，同心了能够相亲相爱。
而这一段在《孝经》里面，是引《诗经》的话做结尾，「心乎爱矣，遐不谓矣，中心藏之，何日忘之」。内心时时不改这分真诚、这分忠诚，哪怕离君王很远，这个心都没有丝毫的改变。所以孝子思念父母如此，忠臣辅佐君王亦如此，所谓「移孝作忠」，这是尽忠的存心。而假如是在地方为父母官，那尽忠就是表现在尽心尽力爱护老百姓，把政治办好。爱护老百姓更重要的，就是要把他教育好，老百姓有道德，他的家庭幸福，社会就安定。所以为父母官者，要把教化人民摆在第一位。我们看清朝陈弘谋先生他走过十几个省，都留下好名声，其中他在江西为官的时候重视教化。后来他去世过了一百多年，又去了另外一个官员，这个官员非常震撼，陈弘谋先生一百多年前，给老百姓的教育，在一百多年之后，还深深影响着当地的人民。所以《礼记．学记》讲的，「建国君民，教学为先」。
在隋朝时候，有一个官员叫梁彦光，他到相州为刺史，那个地方的人心比较险恶、比较苛刻。当我们为官者、为上位者，看到底下的人是这个状况，我们不只不能指责，反而还非常怜惜，因为人之初，性本善，他们现在居然偏颇成这个样子，这样的人生是非常可悲的，不只不能指责，反而要进一步爱护、帮助下面的人。所以梁彦光看到这个情况，赶紧请到很多有学问的大儒设立学校，来教化老百姓，非圣贤之书不在当地流传，这保护老百姓的思想观念。经过一段时间，整个风俗就转变成重视礼义廉耻，重视道德，所以人民是可以教得好的。其中有一个老百姓叫焦通，他不孝父母，他的堂兄弟就举发他，说他不孝请官府治罪。结果梁大人没有马上治他的罪，因为不教而杀谓之虐，还没有教育他就处罚他，这就变成苛虐了。
把他带到孔子庙，孔子庙当中有韩伯俞孝行的一幅图画，是他的母亲打他，因为打得不痛，伯俞就痛哭。从小到大，母亲处罚他从来没有流过泪，可是这一次居然痛哭，母亲也很诧异：你从来不哭，怎么今天这么伤心流泪？伯愈告诉母亲，以前打都感觉到很痛，今天感觉不到痛，代表母亲力量小了，身体弱了。所以儿子想到母亲年老，体力比较衰，一想到这里就难过，不知道还有多少岁月，可以尽心奉养老母亲。梁大人用这一幅画，把这个故事给焦通娓娓道来，讲的过程，焦通也忏悔、也反省，最后痛改前非也成为当地的善人。所以爱民，进一步教化人民，让这个地方的老百姓，人心都得到圣贤的教育，这个影响的，可能是这一地方好几代的人。
我们接着看第六十六句，进入另外一个单元，是为人臣要尽到「劝谏」的本分，这六十六句我们稍有调整，是在第九册的一千二百一十二页。在《群书治要》当中有提到，「为君难，为臣不易」，这为人臣子也是不容易的，比方说劝谏这也要相当的智慧、相当的勇气。臣子之难在哪里？我们先看，这一千二百一十二页的中间部分，有提到「人臣之患」，人臣的祸患，他的忧患，「常立于两罪之间」，臣子他的罪常常都是在这两罪当中。哪两罪？接着说了，「在职而不尽忠直之道，罪也」。他在位却没有尽心遵守忠直之道，没有尽心尽力，该讲的、劝谏的时候又没有劝，这样是罪过，这等于是尸位素餐，这是罪过。
接着，「尽忠直之道焉，则必矫上拂下，罪也」。而他尽了忠直的为臣之道，那必然会，矫上就是要纠正君上，好的君主能接受；君主修养不够，可能就怪罪于他，可能就把他贬官。而拂下，你都是大公无私，很可能这些既得利益者就会跟你对立，就会找你麻烦。尤其这个大臣，他底下很多各部会的官员，你非常正直，底下要谋私利，你就把他私利给挡住，这个时候可能他们就会借题发挥来陷害毁谤。而当下都须谨慎一言一行，才不至于遭到这些诬陷，所以谨慎也很重要。罪也，因为尽忠直之道必然会招来君王，甚至于是同僚之间的责难、责怪，但这个也必须承受。所以孔子《论语》一开始就说，「人不知而不愠，不亦君子乎」。在五伦关系当中，为父母好，为孩子好，为另一半好，为君王好，为朋友好，有时候对方不能理解反而误解、指责你，这个时候也能包容。
「有罪之罪，邪臣由之」，因为没尽本分、没有守忠直之道，那当然这是罪过，这是邪臣自己招感来的罪恶，他不明做人的本分。「无罪之罪，忠臣致之」，因为尽忠直之道，反而招来罪责、责难，这本身是无罪的，不只是无罪，是值得推崇的忠心，但还是招感来这些罪责，那忠臣还是得要承受。尤其我们在这个时代，真正大公无私去做事，也很难不得罪人。这个时候也不能因为怕人情，而耽搁了大众公家的事情。我们的内心对任何人不产生对立，不产生冲突，但是决定不以人情做公家的事情。纵使招来这些责难，我们用真诚、慈悲慢慢把它这个缘化掉，这个不担心，日久见人心。所以这一段提到人臣的罪过，是不尽忠直之道就有罪。人臣不是全心全意做事就是尽到忠，是所有的本分都要能做好才是尽忠。比方我们今天一天工作十几个小时，从早忙到晚，自己的内心也觉得对团体、对领导很忠诚。但我们身为一个部门的负责人，栽培人才也是我们的本分，假如忙到最后，都在事相当中忙，忽略了栽培团体的人才，这个尽忠也不圆满。
而且一个领导者应该是多培养下属，多冷静规划整个未来的事情，多授权工作给下属让他成长。我们什么事都自己揽，自己忙得要死，下属没得做，他也会手足无措，他不知道干什么，渐渐的觉得你忽视他，不尊重他，反而底下的人产生怨了，所以这些事理也都要明理。不然自己做得身心都很疲累，反而下属不认同，领导不认同，这就犯了《弟子规》讲的，「但力行，不学文」，就是凭着自己的意思拼命干、拼命干，「任己见，昧理真」。所以当我们在团体、在家庭当中尽心尽力付出，最后感来还是很多的不认同，这个时候还得从经典当中，去找到问题的症结。
接下来这一段文，也是更具体点出来，没有尽忠直之道的情况。我们看到下面讲的「人臣有三罪」，为人臣有三个罪行，「一曰导，二曰阿失，三曰尸宠。以非先上，谓之导；从上之非，谓之阿；见非不言，谓之尸。导臣诛，阿臣刑，尸臣绌」。人臣的三个罪行，第一个，是用错误的思想引导君王为非；第二个情况，是对君王的过失没有指正，反而还附和，阿谀奉承他，错了还说对；第三尸宠，因为贪恋君王的宠爱，有过失也不敢直言，怕失去了这个宠爱。接着讲以非先上，谓之导，这个非就错误的思想来误导君王。从上之非，上位者错了还附和他，君王就更不知错在哪，就一错再错。见非不言，谓之尸，看到错误反而沉默不语，尸是尸位素餐，没有尽劝谏之责。
导臣诛，把君王的思想观念引导错误，这对国家的危害太大了，这样的臣应该诛杀；阿臣刑，这些阿谀奉承的臣子应该要降罪、要处罚；尸臣绌，尸位素餐不尽本分的这要罢黜，不能让他当官。这一段文，让我们了解到，亲有过要谏使更，这是本分。《孝经》当中讲的，「天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家」。所以劝谏重要，而劝谏还有智慧的不同，还有时机点的不同。我们接着来看「劝谏」当中，还有三个不同的方法，就在同一页我们看倒数第四行，「忠有三术」。这一段我们一起来念一下：
【忠有三术。一曰防。二曰救。三曰戒。先其未然。谓之防也。发而进谏。谓之救也。行而责之。谓之戒也。防为上。救次之。戒为下。】
尽忠心来「劝谏」，有三种方法、三种情况，第一种是预防，就事情还没有造成，就懂得制止了，把这个事情就化解掉了；『二曰救』，就是事情刚发生赶紧补救；『三曰戒』，这「戒」就已经造成错误了，再就这件事来引以为戒提醒君王。『先其未然，谓之防』，防范于未然，这叫「防」；『发而进谏』，发生了赶紧劝谏，这是「救」；『行而责之』，已经形成、造成，以这个事情来批评、提醒，这是「戒」。防它是上策，『救次之』是中策，『戒』下策，这个事情往往发生之后，我们才来提醒，就比较晚了，所以俗话常讲说不要常常放马后炮。那当然要能达到时时都能防，见微知着，洞察机先，防微杜渐，这个要有相当的智慧跟阅历。常常读历史，长见识，我们在深入这些历史故事，都感觉好像现在发生的事，其实几千年历史里面都有，都可以引以为借鉴。
比方我们看这个怎么样预防？在一千一百五十六页，也是在第九册就有一个事例。这个事例很多经书上面都有，我们也比较熟悉这个故事。我们看第六行讲到的，这就防微杜渐的实例，「淳于髡至邻家」，淳于髡先生刚好到邻居家。「见其灶突之直，而积薪在旁」，看到邻居家的灶，它烟囱的烟管太直了，没有弯曲，而且这些薪材、薪火又只放在旁边而已。他看到这种情况，「曰此且有火灾」，这样很可能会发生火灾。因为那个烟囱直，火势烧得大，有时候火星会喷出去，一喷出去，柴火又在旁边就很容易燃起来。做弯曲了之后，星火一弯曲就撞，撞了之后它就没喷出去。听说弯曲还有一个好处，下雨的时候不会淋到里面去，所以古人在建这些建筑物都有他的道理。所以他这么一判断，「即教使更为曲突，而徙远其薪」，赶紧劝他烟囱要做弯曲，这些柴火要搬远一点，就不会造成火灾。
「灶家不听」，他邻居不听他说的，「后灾火果及积薪」，果然火苗真的喷到了柴火上就烧起来了，「而燔其屋」，造成火灾了。「邻里并救击」，这邻里乡党都出来救火，「及灭止而亨羊具酒，以劳谢救火者。曲突远薪，固不肯呼淳于髡饮饭」。火扑灭以后，主人就很感激这些救火的人，赶紧办酒席、上好菜慰劳他们；反而劝他曲突远薪的淳于髡，他都不叫他来吃。这个心态很有意思，明明人家都警告了，都讲对了，现在发生了，你不只不感谢他，连叫他都不叫他来吃。所以人有时候什么很害自己？就是这个面子，人家讲对了：我多没面子，反而都有可能不理人家。比方在团体里面，人家同事事先已经警告你，就真的发生了，你不只不感谢人家的提醒，看到他还避着他。所以修身不放下这个面子，一定得不到身边人的护念、劝告，铁定智能很难增长。
所以就有比较有智慧的人观察到，「智者讥之云」，有智的人就讥讽他，当然讥讽也是为他好，提醒他。「教人曲突远薪，固无恩泽」，人家教你曲突远薪，好像看起来没有直接对你有什么恩。而焦头烂额去救火弄得灰头土脸的，「反为上客」，你把他当作上宾。这样的对待，「盖伤其贱本而贵末」，这他就感叹到，都是人忽略了做事的本在哪里，本应该是预防，而不是事后在那救，在那救其实也烧了不少东西了。看重问题出现以后的处理，反而觉得这些人特别有功劳，这个对事的见地就很浅，看的都是眼前之利而已，所以也是感叹人现在本末分不清。「岂夫独突薪可以除害哉」，就是说到，不只是曲突徙薪可以除火灾，把这个道理延伸到方方面面，到治国、到治病都是这样的。
「而人病国乱，亦皆如斯，是故良医医其未发，而明君绝其本谋，后世多损于杜塞未萌，而勤于攻击已成，谋臣稀赏，而斗士常荣」。这里提到，良医应该是医未病，病还没有形成他就把它给治好了，给预防了。而真正圣明的君主，应该是从根本上杜绝动乱；动乱形成好长一段时间，人心都还没有偏颇，你就把他教育好，哪有后面的动乱！所以后世反而忽略了防微杜渐的重要，都觉得祸患形成，带兵去平乱，那个将军功劳最大。反而那些事先就已经提出来防微杜渐的，这些有智慧的臣子统统没有被奖赏，所以叫谋臣稀赏，斗士常荣。「犹彼人殆失事之重轻」，人现在看待事情，它的本末轻重都看不清楚。「察淳于髡之预言，可以无不通」，从这个例子当中，我们观察这个世间各行各业、种种事相，都能理解到要防微杜渐，才是处理事情更好的一个见地跟方法。「此见微之类也」，这是能够见微、防微杜渐一个很好的例子。
这里刚刚也讲到，「良医医其未发」，在战国时代也有这样实际的例子，提到有一个很有名的医生叫扁鹊。当时候魏文侯请教扁鹊，你们家三个兄弟都是医生，谁的医术比较高？扁鹊当时候已经是享有盛名。但是他说他们三兄弟，他的大哥的医术最高，为什么？他大哥在病还没有形成的时候，就把它医除了、医好了，所以他的名气不出病家的门。他的二哥在这病才形成一点征兆，他就赶紧把它治好了，所以他的名气不出邻里。而他自己治的都是病比较严重的，有时候还要开刀、要开药，药带三分毒，其实那个时候再处理，都已经算是比较晚、比较后了。因为都是病得很严重，然后我治疗有改善，特别明显，所以我的名气在很多诸侯国当中都知道。从扁鹊这一段话，我们可以感觉得到，其实最高的方法，应该是懂得防微杜渐。一个臣子他的劝谏，都能在事情没有发生之前，没有严重之前，就能够给领导者很好的规劝导正过来，这都是防患于未然，这对团体、国家的益处就相当相当的大。我们期许自己能做这样的臣子，也需要不断的，在自己的智慧、在自己的阅历当中来积累。好，那今天就跟大家先交流到这里。
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