大般若经纲要 （第十五集） 1997/2 台湾台北华藏讲堂 档名：09-028-0015
请掀开经本一百三十九面，看卷二，《般若纲要》卷二。葛彗居士节录《大般若经》，它的段落、层次都非常清楚，完全依照经的原文、卷数节录下来。所以我们在此地看到第一行，「卷四十九之十一叶（大乘铠品）」，我们看底下一段经文：
【菩萨擐一切法功德铠。放大光明。遍照世界。变动大地。其中地狱火等苦具。鬼界恐怖飢渴。傍生所有众苦。皆得除灭。便为称讚三宝功德。令生人天。见佛闻法。如是幻事。虽有所为而无一实。何以故。诸法性空皆如幻故。】
这一段经文，喻义非常的深远，很值得我们学习。学佛的同修们，在中国大多数都是修学大乘，修学大乘就是菩萨法。在我们现前这个地区，受菩萨戒的同修尤其是甚多。到底我们是真的菩萨，还是假的菩萨？这一点我们应当要思考的，希望我们都能够做一个名副其实的菩萨。当然，学菩萨决定不能离开大乘经论，也就是佛在经上常常劝导我们，要受持读诵、为人演说。这就是菩萨行，就是菩萨的事业。这也正是如同世间的行业一般，我们选择了菩萨这一门行业，尤其是出家人，出家人是专门从事这个行业的，在家同修是兼修的，出家人是专修的。这个行业最重要的是干些什麽？诸佛菩萨、祖师大德在千百年之中都表演给我们看，这个行业就是职业的教员，职业的教员就是讲经说法。所以释迦牟尼佛当年在世以身作则，示现证道之后，为一切众生讲经说法四十九年，一直到他老人家圆寂，没有一天空过。这就是如来家业，如来家的事业。如来家业是这个意思。他干些什麽事？就干这个事情。
至于兴建道场，这不是出家人干的，佛第一个就做出样子给我们看。释迦牟尼佛没有建道场，历代这些菩萨、罗汉也没有建道场。建道场是谁的事情？在家同修的事情。在家最要紧的是护持佛法，所以在家人可以办一些寺务，建道场是属于寺务；出家人是当教员。换句话说，在家人可以当校长，可以当学校的执事；出家人不干这些执事，纯粹教学，这样才真正能做到身心清淨、一尘不染。有寺务，必定有污染，必定对自己的道业有妨碍。如果说对道业没有妨碍，而经营一切寺务，那是佛菩萨再来，不是普通的凡人，普通凡人决定做不到。这是我们必须要清楚的。
佛在《无量寿经》上明白的教导我们，「假令供养恒沙圣」，这是指修福。现代学佛的人，绝大多数都是修福，求福报。修福裡面最殊胜的就是供养诸佛菩萨，供养多少？恒河沙数那麽多。佛说，「不如坚勇求正觉」，比不上一个有坚定信心、勇猛精进求道的这个人，比不上。为什麽？福报再大，不能了生死。禅宗六祖惠能大师在《坛经》裡说过，生死大事，福不能救，再大的福报，都没有办法救护生死大事。我们想想，人生在世什麽事情最大，哪一桩事情最重要？生死事大。世间这个福事小，这是过眼云烟，是小事。再大的福报，再高的权位，都是一弹指，几十年就虚无飘渺了，一场空。我刚刚从北京回来。北京郊外，历代多少帝王的坟墓。这些人在世那还得了，「贵为天子，富有四海」；死了之后埋在地下，跟平常百姓完全平等，有什麽两样？到头来总是一场空。佛说得好，「万般将不去，唯有业随身」；又告诉我们，「万法皆空，因果不空」。为什麽说因果不空？现象相续不空，它相续的。刹那生灭是空的，相续不空，转变不空，这就是说明六道轮迴不空。你作善一定有善报，你作恶一定有恶报，因缘果报不空，这是真理，这是事实。我们一定要认识清楚，然后才晓得人生在世修菩萨道可贵。这就是常讲的，种善因，得善果。最善的因就是行菩萨道。
『菩萨』是什麽意思？觉悟的意思，梵语具云菩提萨埵，觉悟的有情众生称菩萨。道是什麽意思？道是方法。修菩萨道就是修觉悟的方法、修觉悟的道路，世出世间所有一切善法以这个为最善。儒家虽然讲「止于至善」，至善是什麽？没有说出来。佛法告诉我们，菩萨道是至善。选择这个道路，这是真实智慧，是真正聪明人，他才懂得，才选择这个行业、选择这条道路，也可以说选择这样的生活方式。『一切法功德铠』，「铠」是比喻，古时候打仗的时候，士兵所披的铠甲，能够御防刀枪的伤害，称之为铠。我想这个大家并不难懂，所以佛经上常常用这个做比喻。我们要有防身之术，防止一切邪知邪见的侵入，这就好比是铠甲。披的是什麽铠？功德铠。什麽叫「功德」？这两个字我们要认识清楚。佛家这个术语，可以说在历代，尤其是现代，普遍的被人运用，但是意思含糊不清。你是不是修功德？功是功夫，是修因，德是果报。所谓是「一分耕耘，一分收穫」，功是耕耘，德是收穫。我们举一个简单的例子来说，持戒有功，得定就是德；修定有功，智慧开了就是德。由此可知，功德是离不开戒定慧的。
布施有功，破除悭贪烦恼是德，无始劫以来的悭贪烦恼断掉，这是德。从六度上来讲，持戒有功，断除恶业是德；忍辱有功，断除瞋恚是德。这叫做功德。你天天修布施，你的贪心、吝啬丝毫没有减少，你所修的功，后头没有德，这要懂得。你持戒，你的戒律持得很清淨，你没有得定，你没有得清淨心，你的功后头也没有德。没有德，是不是白修了？没白修，虽没有德，但是有福。换句话说，你修的是福德，不是功德。诸位要晓得，功德决定是得定、开慧。念佛往生西方极乐世界，念佛就是功，往生就是德。念一辈子佛，不能往生西方极乐世界，你所念的佛都变成福德，不叫功德。所以功德这两个字，我们要看清楚、看明白。
一切法裡面都有功德。这一部《大般若经》裡头说得太多、太详细了。我们把它归纳起来讲，在我们日常生活当中，处事待人接物就是一切法。在生活裡面、在工作裡面、在应酬裡面，修菩萨道，修六度，这就是「擐一切法功德」。对人、对事、对物，我们用真诚的心去关怀、爱护、帮助他，这是布施。或者用我们的外财帮助他，或者用我们的内财帮助他，内财是什麽？劳力、体力，我替他做义工，不需要报酬，这叫做内财布施。虽然修布施，不著布施的相，这样才能达到永断悭贪。我们修布施就有功，心地清淨光明这就是德。由此可知，功德，六根在六尘境界上，时时可以修，处处可以修，念念可以修，都能够修成圆满的功德，这是比喻擐功德铠。这个功德铠没有离身，真的成就了无量无边的功德。功德一定是利益一切众生，而不为自己。
功德成就了，自性般若现前。自性般若是本来有的智慧，如同诸佛菩萨果地上之所证得，我们智慧现前了。智慧怎麽现前？因为你有定。什麽叫定？因为你样样放得下。放下，心才会定；放不下，心不会定的。你心裡头还有妄想、还有分别、还有执著、还有忧虑、还有牵挂，你怎麽可能得定？必须把这个统统放下，你就得定。得定，定就是清淨心，我们淨宗经典裡面讲的一心不乱。一心就是定、就是禅定，不乱就是智慧，一心不乱是圆满的定慧。《金刚经》上告诉我们，「信心清淨，则生实相」。由此可知，你要没有清淨心，你怎麽会有般若智慧？般若智慧是从清淨心来的，要得清淨心，得世出世间法统统放下，你才能得到。
也许有同修说，众生很苦，遭这麽大的难，我们如何去帮助他、去救援他？你发的心没错，很好，你自己有没有想到，你有没有智慧、能力去帮助他？就好比说看到一个人掉到水裡去了，好可怜，自己也不会游泳，赶紧去救他，不过赔一条命而已，他死了，得跟他死，你能救他吗？救不了他。现在在这个世间，这种慈悲的人很多很多，这个慈悲是赔命，以为是大慈大悲，实际是无济于事。所以，佛才跟我们说，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」。实在讲，「求正觉」这一句话，实际上就是指点我们求生淨土，求生淨土是真正的正觉。众生苦难我们看在眼裡，我们真的想救他，自己没有智慧、没有德能，凭什麽救他？想救他怎麽办？赶紧求生西方极乐世界。到了极乐世界，见了阿弥陀佛，得佛本愿威神加持，我们有如同佛的智慧、有如同佛的德能，倒驾慈航，再来救他们，这才行！你有了本事，你不是白赔一条命，真有这个能力。所以往生西方极乐世界再回来还不迟，这才是一个真正聪明人。
所以，往生西方淨土就成就一切法圆满的功德。这个时候才能大放光明，这经上讲的『放大光明』，「大光明」是圆满的般若智慧。『遍照世界』，这个「世界」不是一个世界，十方无量无边的恒沙世界，你都能照顾得到。你有这个能力、有这个智慧，所有十方世界，你都有能力照顾到。十方世界的苦难众生，你有能力帮助他们，这个帮助是有效果的，不是一句空话。底下讲，『变动大地』，这个「变动大地」就是讲的效果，使一切苦难众生真正得利益。这裡给我们举了三条，『其中地狱火等苦具』，这是指地狱众生所受的苦难，《地藏菩萨本愿经》裡面讲得详细。『鬼界恐怖飢渴』，这是讲饿鬼道的苦难。鬼为什麽都称饿鬼？因为他常常在飢渴的边缘上，得不到饮食，得不到浆水。我们今天讲口渴需要饮料，他得不到，所以称之为饿鬼。饿鬼还有一个习气，就是时时刻刻生活在恐怖之中，总觉得有人要害他。为什麽会有这种情形？大概过去在人道裡头常常害人，所以才有这个果报，因为你害人，所以在鬼道裡头就常常感觉到有人要害他。这是生活在恐怖之中。『傍生』是畜生道。畜生道的苦，大多数我们可以理解的，我们能够见得到，不像饿鬼、地狱我们见不到。畜生一大半我们都见到，互相残杀，弱肉强食，畜生之苦。菩萨出现在世间，能令这些众生的苦恼皆得灭除，他这些苦难可以离开、可以消灭，这是菩萨具体对他们的关怀、爱护、帮助，所得到的效果。
菩萨用什麽方法？这裡给我们举出一个纲领，就是『称讚三宝功德』。大乘法裡无论修学什麽法门，显教也好，密教也好，宗门教下、无量法门都离不开三宝，离开三宝就不是佛法，这一点诸位要特别清楚。我们到底是不是真正在学佛，你要认真的去反省、检点，你有没有离开三宝？「三宝」就是觉正淨，《无量寿经》经题上给我们讲的清淨平等觉。一切时、一切处、一切境缘之中，念念都不离清淨平等觉，清淨是僧宝，六根清淨，一尘不染；平等是法宝，觉是佛宝。「三宝」也就是三学，清淨是戒学，平等是定学，觉是慧学。菩萨依三宝成就了一切法的功德，他帮助众生也是用这个方法，劝勉一切众生皈依三宝。皈是回头、是回归，从迷惑颠倒回过头来，依自性觉、依觉悟，不再迷惑，这就叫皈依佛。
这个话说起来容易，做起来不容易。觉的标准在哪裡，怎样才叫觉，怎样又叫迷？佛在经上跟我们说的标准是有次第的，换句话说，有绝对的标准，有相对的标准。从相对标准上来说，我们才有下手之处。佛告诉我们，真正觉悟的人，起心动念不再想自己。起心动念还为自己，为自己这个身，为自己的家，这是迷惑颠倒，这个人没有觉悟；换句话说，这个人没有皈依、没有回头、没有依靠佛，他还是凡夫，还是迷惑。为什麽说念念为自己是迷？诸位一定要明瞭，佛在经上告诉我们，六道轮迴从哪裡来的？从我执来的，只要你念念有我就有六道轮迴，我是变现六道轮迴的第一个因素。所以哪一天把我破掉，我执没有了，六道就没有，你就超越六道轮迴，你就证阿罗汉果。只要你有这个念头，你就出不了六道、出不了三界，你就没有皈依。他的标准是从这个地方定的。
十法界从哪裡来的？十法界从分别来的，也就是法执。我执变现六道轮迴，法执变十法界。你破了我执，就出了六道；破了法执，就出了十法界，这叫二障。我执是烦恼障，法执是所知障，这二障。这个道理事实真相要透彻的明瞭、彻底的明瞭，然后我们起心动念再不为自己，再不替自己著想。明天日子怎麽过，明天还没到想它干什麽，那不叫打妄想吗？这个时候起心动念都想一切众生，起心动念都为佛法。为佛法这三个字，也要把它搞清楚、搞明白。什麽叫佛法？今天我们在寺院庵堂裡面所做的，修那些福，是不是佛法？给诸位说，不是的。佛法是什麽？你先要明瞭佛是什麽意思，佛是觉悟的意思，法是方法。为佛法，就是为自己求觉悟的方法，这叫为佛法；为一切众生求觉悟的方法，这叫为佛法。所以，我们盖个庙、塑几尊佛菩萨的形像，能不能帮助众生觉悟？说实实在在的话，是帮助众生迷信，他并没有觉悟。看到佛菩萨像，看到这个寺庙，到裡面去烧香拜拜，求什麽？求保平安，求升官发财，不是搞迷信了吗？他不是去求觉悟。样子好像是在为佛法，其实颠倒了，搞错了。
诸佛菩萨形像本来是可以启发众生觉性的，但是现在社会大众把佛菩萨当作神明来看待。走进寺庙裡面，佛菩萨形像面前，在那裡膜拜、祷告，干什麽？谈条件！菩萨你保佑我发财，然后我再来供养你；保佑我发一百万，我拿一万块钱来供养你，尽干这些事情。几个人在佛菩萨面前发愿：我要效法你，牺牲自己，利益众生。我们还没见过，没听说过。所以，大家这样才能体会到，为佛法这三个字，许许多多人把意思错解了，完全搞颠倒了，他哪裡有功德？为佛法正确的意思，就是怎样叫自己破迷开悟，怎麽样帮助一切众生破迷开悟，这就是真正的为佛法。为众生，为佛法，不为自己。众生有福，我们自己也是众生之一，当然也就有福了。所以，利益众生是真正的利益自己。损害众生说是利益自己，所谓损人利己，这个话是假话，不是真的。损人决定不会利己，自己后面有大灾难、有大苦头要吃。真正的事实是利人才是真正利己。所以，觉悟的人念念为利益众生、念念为利益社会，真正做到捨己为人。这是觉悟的相。
皈依法，法是正知正见。正的标准是什麽？与事实真相相应，这个知见就是正知正见。事实真相是什麽？《般若经》上讲得非常透彻，《金刚般若》是《般若经》的纲要，六百卷《大般若经》是它的细说。事实真相是一切法了不可得，这是事实真相。了解事实真相，于一切法决定不再分别执著，二障就破了。不再将一切法放在心上，你心裡面所有的忧虑、牵挂一扫而光，你的心才真正恢复到清淨。清淨，真正的利益就现前了。眼前果报是健康长寿、百病不生。你要晓得众生种种的病痛，从哪裡生的？妄想、执著生的。这个事情麻烦。众生不念佛、不念清淨心，念什麽？念病。今天想到这个痛，明天想到那裡痛；今天想到找这个医生，明天想到看那个医生。佛告诉我们，「一切法从心想生」。他天天想的这个，他怎麽会不生病？他要不生病，佛讲的话就不灵，佛讲错了；佛的句句话都没有错，没有事情尽打妄想，想病、想老、想死，这些果报都来了。怎麽来的？想来的。菩萨不想这些东西，菩萨念念想一切众生，观察一切众生的苦难，想怎麽样帮助这些众生离苦得乐，如何帮助这些众生破迷开悟。菩萨天天想这个，不想自己，所以他的身心一点毛病都没有。所以大家要记住，佛讲的话真理！「一切法从心想生」。
佛法裡面讲修行，八万四千法门、无量法门，它的原理、原则总离不开观想。这个道理就是一切法从心想生。佛菩萨为什麽修成佛菩萨？就是他懂得观想，把念头转过来了。把一切错误的观念转变成正确的观念，正确观念与经上所讲的统统相应。所以他才能「变动大地」，变是改变，将大地这些苦难众生转变，真正能令一切众生离苦得乐。给诸位同修说，离苦，并不是说这个众生贫穷，贫贱之人，佛菩萨给他很多财富，给他富贵，你要这样想法，那就完全错了，因果定律就被推翻了。贫贱之人苦，苦从哪裡来的？妄想多、分别多，处处要跟人家比高下，那就苦不堪言。佛菩萨如何帮助他离苦得乐？教他觉悟，不要跟人家去相比，把生活这桩事情、这些念头统统放下，教给你想佛、想菩萨，想清淨、想平等、想慈悲，他就快乐了。日子过得还是贫贱的日子，但是非常欢喜、非常快乐，这是正理。不是说贫贱之人，佛菩萨保佑他发大财、做大官，不是这个意思，那你完全颠倒了。
富贵之人也有苦，你不要以为贫贱很苦，有一些富贵人比贫贱人更苦。富贵人骄慢、贪而无厌，贪瞋痴慢天天增长，那是真苦。特别在今天这个社会，于人于事，勾心斗角，你说他心理负担多重。不要看到他有高官厚爵，有多少财富，他的日子过得可能还不如你们快乐。至少我们今天出去，一点忧虑都没有，喜欢到哪裡玩，就到哪裡玩；他们出门要带好多保鏕，怕人杀他，这种苦我们就没有，他有。我们吃东西随便吃，他吃东西怕人家下毒，处处都要提防，他乐在哪裡？所以，贫贱有贫贱的苦处，富贵有富贵的苦处。苦从哪裡来的？都是迷惑颠倒来的。如果觉悟，他就不苦了，他就能离苦得乐。所以佛菩萨帮助一切众生，富贵也好，贫贱也好，都能帮助你破迷开悟，使你在现前生活当中得到自在、得到快乐。你知道过去、今生，也知道来生往哪裡去，你看那多自在、多快乐！这个裡头有法，理论、方法。佛菩萨教导我们正确的理论方法，与自然生态、与因果的定律完全相应，不相违背，这才叫皈依法。这是法宝，法宝的功德。
僧宝，简单的说两个字清和，清是清淨，和是和睦。六根清淨，一尘不染，这是僧宝。僧也是团体的意思。你看我们念三皈依的时候，传授三皈的时候，「皈依僧，众中尊」，印度人称僧，这是梵语；我们中国人称众，现代人称团体。所以僧有团体的意思。团体不是一个人，大家在一起，在佛法裡面讲，四个人以上在一起共同生活，这就是一个团体。所有一切团体裡面，僧团是最为可贵的。他贵在哪裡？贵在和睦。佛给僧团制定的戒条有六条，叫六和敬（我们这边底下有，六和敬）。人人都遵守这六条戒律，这个团体是世出世间所有一切团体最值得人尊敬的，所以叫僧团。这是我们应当要学习的。所以六和敬要放在家裡，你一家人和不和？大家多看看，常常讲解讲解，你一家就和睦了。你们经商做生意，店裡头也应该挂一个六和敬。老板、员工都能和睦相处，你的生意兴隆，你才能发得了财。任何团体都要遵守这六条戒律。这是佛给我们制定的。
这个「六和敬」几个字，是茗山老法师写的。茗老今年八十六岁，去年我在新加坡遇到他，他写的字不错，我请他写六和敬，回来之后，我们就把它印出来。当中，我给它摆上一个印章，那个印章是我刻的，「回头是岸」。这个印章没有这麽大，是小的放大，不是这麽大。希望诸位同修常常看看，一切时、一切处，要拿这六条来讲解讲解、讨论讨论，应该如何落实在生活上、落实在工作上，你的家庭就是僧团，你的公司行号就是僧团。所以这个不一定说「这是出家人，这是寺庙裡的」，那你把范围看得太狭小了。任何团体，只要遵守这六个戒条，都叫做僧团。
僧这个字，并不专指出家人，在家人遵守这六条也称之为僧，所以僧不分出家在家。佛学裡头有一些名词，像法师，不分在家出家，在家人讲经说法的也称法师。和尚也不分在家出家，和尚是印度话，翻成中文叫亲教师，就是指导我修学的这个老师，他就是我的和尚。我们现在人讲指导教授，和尚就是指导教授的意思，所以不分在家出家。唯有比丘、比丘尼，这一定是出家人，不是在家人；沙弥、沙弥尼是出家人，不是在家人。所以称和尚、称法师、称僧，都不一定是出家人，这个常识诸位都要晓得。
所以，这些菩萨他们成就的「一切法功德铠，放大光明，遍照世界，变动大地」，就是依三宝功德成就的。修觉正淨有功，般若、解脱、法身现前是他的德。这是三宝的功德，究竟圆满的功德。他以这样殊胜的功德，来帮助三途苦难的众生，『令生人天』。因为这些众生业障很重，想度他们成佛，不是容易事情，非常困难。怎麽办？先教他们得人天福报，离开三恶道，到人间、到天上去受生，人间、天上都有佛法，有佛菩萨讲经说法。所以说「令生人天，见佛闻法」。
这些事菩萨非常认真、非常努力去做，像《行愿品》裡面所说的，「无有疲厌」。他做得非常积极，不疲不倦，永恒的在做。虽然这样做，对他自己本身有没有妨碍？没有妨碍。为什麽没有妨碍？他了解事实真相。『如是幻事，虽有所为而无一实』，这就对他没有妨碍了，他的心永远清淨，不会被这些尘劳烦恼所干扰，他得清淨自在。我们凡夫做这些事情，就免不了要受这些事情干扰，我们讲受它的影响；而佛菩萨不受影响，因为佛菩萨知道能所皆空，了不可得。所以他就不受影响，关键就在此地。正是大乘法裡面所讲的，三轮体空。虽然三轮体空，他不著空，他还是认真做，认真在这裡断恶修善，帮助一切众生，普度众生，干得不亦乐乎，他不著空；虽然这样认真努力去干，心地乾乾淨淨、一尘不染，他不著有。空有二边都不住，这叫妙住。
我们现在讲《华严经》正讲到「妙住菩萨会」，妙住是代表僧宝。《华严经》五十三参，前面三位善知识是代表佛、法、僧三宝，吉祥云代表佛宝，海云代表法宝，妙住代表僧宝。这个妙住意思很深，就是告诉我们，我们这一生在这个世间要学妙住，就是空有二边都不住，你才得大自在。世间人所讲的幸福美福，你就真正享受到了，必须二边不住，你才能享受到；住在一边，你就享受不到。你要住在有边，你是凡夫；住在空边，你修得再好，也是二乘，声闻、缘觉。要出不了三界，你就在无想天、在四空天，因为你住空。所以空有二边不住，这才叫妙住，他了解事实真相。
下面说，『何以故』，为什麽？『诸法性空皆如幻故』，这是将二边不住的所以然说出来了。「诸法性空」，正如法相宗《百法明门论》裡头所说的。我们同修当中学过百法的人不少，但是虽学百法，大概也只是学了一些名相皮毛而已，百法有没有真的懂？恐怕没有。为什麽？真的懂了，真的体会到了，你就开悟了。怎麽知道开悟？你看《论》的题目叫「百法明门」，明就是开悟，禅宗裡面所讲的明心见性、大彻大悟，学法相的人从这一百法裡面就能大彻大悟，就能够明心见性。何以故？这一部论典，实际上就是解释佛在大乘经上常常讲的一句话，这句话就是说的「一切法无我」。所以《百法明门》就是根据世尊这一句话开演出来的。一切法展开来，把它分做一百类，叫一百法；后面，二无我，人无我，法无我。所以整个一部论典，你要问他讲的是什麽？他讲的是「一切法无我」。般若是性宗，性宗讲的「诸法性空，皆如幻故」。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你能这样看法，那你跟诸佛菩萨的看法没有两样。世出世间一切法梦幻泡影，当体即空，了不可得，你把它放在心上就错了。
一切有为法，要用百法来解释，就太清楚了。百法裡面将一切法分做两个部分：有为法，无为法。哪些是有为法？八识是有为法，五十一心所、十一个色法、二十四个不相应，统统都是有为法，有为法总共九十四种。最后的六种叫无为法。一切有为法，用现代的话说，包括一切的物质、现象、精神，都在有为法的范围之内。所以身心世界都不可得，都是梦幻泡影，都是如露如电。如电是解释它的真相，真相是刹那生灭。刹那生灭是说它生灭的速度太快了，我们凡夫没有法子体会到。它的速度太快，所以也叫它不生不灭。其实不生不灭跟生灭是一个意思，不是两个意思，也就是说它生灭同时。生灭同时，生灭的相你就找不到，你就见不到。我们所见的一切现象是怎麽回事？是它的相续相，就是生灭相，后面的生灭相跟前面的生灭相很接近、很相似，我们所观察到的是个相续相。相续相在《金刚经》上用的比喻如露，「如露亦如电」，电是闪电，闪电是代表生灭同时，表这个意思。这样我们才能把宇宙人生的真相搞清楚。如果还不能体会，《金刚经》上给我们讲，三心不可得。这个心是什麽东西？念头，你的起心动念。过去心不可得，过去已经过去了；未来心不可得，未来还没有来；现在心不可得，说现在，现在就变成过去了。这是说能得的心是空的，不是事实。
凡夫不了解真相，将这个不可得的三心，执著，以为可以得到，这个大错特错了。能得的这些事物、境界，所有一切现象，因缘所生，缘起性空。缘起就是因缘生法，因缘生法，这个法没有自性，所以佛说它的真相是当体即空，了不可得；换句话说，能得的不可得，所得的也不可得。能所都不可得，能所都是一场空，这才是事实真相。所以，菩萨虽然很认真的自己修行，帮助一切众生，他绝不著相、绝不居功，我做了多少多少，他绝对不会起这个念头；他起这个念头，他就不是菩萨，他就是凡夫，他又迷了。所以，他决定是一个念头都不生。他自行化他、度众生这个事是怎麽做出来的？是随缘做出来的。这个道理《楞严》上说得很清楚，「随众生心，应所知量」。随心应量，这也就是我们讲的随缘。随缘，你才得大自在。得大自在就是一切法空，你心裡头丝毫沾染都没有，这是我们应当要学习的。你要是这样学习，你才叫真正的学佛，你才能得到佛法裡面讲的真实功德。真实功德表现在现前是法喜充满，真的就是离苦得乐。无论自己生活在什麽环境，再贫穷，再下贱，也是欢喜得不得了。他这个欢喜不是从外面来的，内证裡头发出来的，所以叫法喜。这个法喜，贫富贵贱一律平等。所以，这是真正平等法。
这段经文，最重要的还是「三宝功德」这四个字。菩萨依它成就功德，真正皈依三宝，成就三宝的功德。菩萨帮助一切众生，「称讚三宝功德」，称是称扬，讚是讚歎，也就是说为一切众生宣讲三宝功德。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，他讲的是什麽东西？就是「称讚三宝功德」。这一句话就把四十九年所说的全都包括了，所有经律论三藏，都不外三宝功德。这个意思我们要懂，我们要深深的体会，然后才有真正的皈依处。真正你有了皈依处，你就会感觉到非常的幸运，你会感觉到你这一生过得很有意义，生活很充实，没有空过。尤其是将自己断恶修善一切功德，迴向求生淨土，你就得到大圆满。今天时间到了，我们就讲到此地。
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