华严经讲述菁华 （第二七六集） 2000/3/8 新加坡净宗学会 档名：12-045-0276
请掀开经本，鸠槃茶王偈颂第八首：
【清净光明不唐发。若遇必令消重障。演佛功德无有边。勇臂能明此深理。】
勇健臂鸠槃茶王，他得的法门是「普放光明灭如山重障解脱门」。我们现在读他的赞颂，第一句『清净光明不唐发』，「唐」是虚妄的意思，这一句说明清净光明的功德决定不是虚妄的，它有真实的功德利益，真实功德利益在第二句里面就显示出来了。在此地我们要重视的就是「清净」这两个字，清净是体，是能发，光明是用，是所发；也就是说，清净是定，光明是慧。慧从哪里来的？因定开慧。由此可知，我们的修学，清净是多么重要。清净心生智慧，《金刚经》上说得那么清楚，「信心清净，则生实相」，实相般若、真实智慧是从清净心来的，心不清净就生烦恼。我们总要记住，心里面有妄想、有分别、有执著，这就生烦恼；离妄想分别执著，就生智慧。智慧跟烦恼都是自性本具的，它是一桩事情，不是两桩事情，用清净心生出来的就是智慧，用妄想分别执著生出来的就是烦恼。所以佛在经上才告诉我们，烦恼即菩提，烦恼跟菩提是一桩事情，不是两桩事情，也就是随心所变，你是什么样的心，它就变什么法出来。我们懂这个道理，你就晓得应该怎样去转烦恼成智慧，转迷为悟。只要你自己放下妄想分别执著，你的智慧就现前了，你的起心动念、一切作为就跟佛菩萨一样。如果你还有分别执著，你是个凡夫，你的想法、看法、做法都不是正确的。
心地要清净，清净是不为自己。你有智慧，你就能够了解事实真相，这个道场是佛道场还是魔道场，你首先要能辨别这个。佛道场，如果说是批评一个人，一定是帮助他，纠正他的错误，帮助他断恶向善，帮助他破迷开悟，佛道场；魔道场，那必定是为了负责人自己本身的利害，这个人于我有利，我赞叹他，于我不利，我要想办法把他赶出去，来喝斥他，这是私心，那个不是道心，那个是名闻利养的心、贪瞋痴慢的心。不可一概而论。所以你要问的是什么样的道场，这个住持人是佛还是魔，先要搞清楚。你统统清楚之后，魔道场看到笑笑，没有事，心地清净、平等，佛道场可以赞叹几句，这是普贤菩萨教给我们「称赞如来」；魔道场不称赞，有礼敬，不称赞。礼敬决定是平等的，佛与魔都平等，赞叹就有差别，就这么一点差别。你是正法、如法，赞叹；不如法，一句话不说，人家一问，笑笑就好了。
攀缘、随缘也在你一念的分别。我一心求法，这不是攀缘。攀缘是什么？我到这个地方来学了之后，提高我的身分地位，我可以争取更多的名闻利养，这个心就不善，这是攀缘。增加你自己的威望，增加你自己的知名度，增加将来争权夺利的本钱，如果是这些，你是魔道，你不是佛道。佛道是到这个地方来听经、闻法、修行，成就自己戒定慧，息灭自己贪瞋痴，是来帮助断除妄想分别执著的，这就对了。我们这个地方所标榜的、希求的，是希望大家在这个道场真正修学真诚、清净、平等、正觉、慈悲。起心动念与这个相应，你是真学佛。只要你能有这个心，后面跟你讲的看破、放下、自在、随缘，那是自然的，前面是因，后面是果。你心地既然是真诚清净平等觉，你哪有不看破？哪有不放下？哪有不自在的道理？你就决定做到了。所以这十句，实际上只有五句，前面五句是因，后面五句是果。五句的果没有，就说明前五句的因你没修到；你要果然有前面五句的因，后头不必说，自自然然流露，一丝毫都不勉强。从这个地方你就明了这句偈的大意，「清净光明不唐发」，这是清净心，我们五句里头的清净，光明就是正觉。
『若遇必令消重障』，我们的重障是什么？就因上来讲是三毒烦恼，贪、瞋、痴，重障！所有一切的烦恼、罪过都是从这个地方生的，所以叫「三毒烦恼」。外面的缘，内有三毒的心，外缘是什么？名闻利养、五欲六尘的诱惑。内因外缘，于是果就是自私自利，不择手段争名逐利，造无量无边的罪业，这是重障。如何消除？真诚、清净、平等、正觉、慈悲就消除了。你把这个念头从心里面转过来，心地清净，智慧现前，你必定是于人无争，不但不争，处处谦让，欢喜谦让，不是在学，不是在勉强，欢喜谦让，样样都让别人；于世无求，什么都不求，你过的是佛菩萨的生活、神仙的生活。但是如果有人来找你，为社会、为众生，我们不能够推辞，推辞是错误的。我们绝不找人家来做事；人家找到我，我没办法，非做不可，这是随缘，不是攀缘。没有人找我，我得大自在，省心省事，一心念佛。
你要是遇到了，「若遇」就是遇前面「清净光明」，清净光明是一切诸佛的正法。这四个字，不但是世尊四十九年所说一切法包尽了，十方三世一切诸佛教化众生都出不了这四个字的范围。清净是心行，光明是智慧，能消重障。换句话说，我们今天修行功夫不得力，不但是不能够转烦恼，说实在的话，减轻现前的烦恼，我们现在还做不到，这个问题严重！在中国，自古以来真正的大善知识，真正大善知识的标准是什么？通宗通教，这才算是真正大善知识。教下一定是大开圆解，宗门一定是大彻大悟，宗、教、显、密才圆融，这才是个大善知识。大善知识教化一切众生，众生的根性我们不知道，文殊菩萨在《楞严经》上跟我们说出，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生，六根是耳根最利，所以用音声为教体；音声为教体，那就是讲经说法。几个人听？给诸位说，一个人听就够了，这就是传法，代代相传；能有二、三个更好。你看中国历代祖师大德，单传的不少人，只传一个人，哪里要那么多人？乱轰轰的，没有这个必要。
什么样人有资格接受承传？必须具备两个条件：第一个条件，自己欲望、烦恼淡薄。传法的老师还要仔细观察，淡薄到什么样的一个程度，他才敢教你，教你不白教，你真能够承传。如果心地不清净，还有严重的分别执著，诸佛如来来教你都没有用，为什么？你不悟，入不进去。你听得再多，你也能说，全是记问之学，你所讲的东西不是从你心性里头流出来的，所以要懂这个道理。第二个条件，要有大悲心，要大慈大悲、大公无私、怨亲平等，你能够帮助一切众生。不是说这人我喜欢他帮助他；那个讨厌，我不帮助他，祖师不会传这个人。所以这是祖师选择传人的两个条件，没有这两个条件不会选中你。具足这两个条件的人不多，因此许许多多祖师大德他自己成就了，后来没有传人，这个很多，我们在历史上也看得很多，没有传人的，他不是不传法，是找不到传人。这就是从前李老师常常跟我讲，我们做学生想找一个好老师难，良师益友可遇不可求，他说老师找一个传法的学生更难！所以遇到一个，是多生多劫的善根福德因缘，决定不是偶然的。这样的人有能力接受大法，他闻了之后能信、能解、能行、能证。这是什么原因？就是他具备这两个条件，一个是烦恼轻，我们妄想不谈，分别执著很轻；第二个是有慈悲心，肯帮助别人，欢喜为别人服务，这两种条件，所以他闻法才能信、能解、能行、能证。
信、解、行、证这四个字都重要，到底哪一个是比较上更重要的？各人根性不相同。如果说烦恼障轻，所知障重，解最重要；如果是所知障轻，烦恼障重，那就行最重要。哪一个重，哪个最重要。我们在楞严会上看到的，阿难尊者跟富楼那尊者，阿难尊者所知障轻、烦恼障重，所以他听佛讲经他开悟了，但是在修行证果落在富楼那的后面，富楼那是四果阿罗汉，他是初果。对阿难来讲行重要，对富楼那来讲解重要。佛法哪有定法！看我们害的是什么病，我们的病哪一个病最重，用什么方法来对治。我们仔细反省一下，我们什么病最重？我们两种都重，所知障也重，烦恼障也重，这个很难治。用什么方法？解行并重，得用这个方法。解行并重，我们今天也在做，效果不彰；不能说没有效果，效果不理想，达不到我们理想的标准。这个原因又在哪里？我们要常常检讨，我们没有真干，所以才有这种现象显出来。没有认真去干；是干了，干得不够认真，所以达不到预期的效果。
评论