华严经讲述菁华 （第二七二集） 2000/3/2 新加坡净宗学会 档名：12-045-0272
请掀开经本，鸠槃茶王偈颂第四首看起：
【神通应现如光影。法轮真实同虚空。如是处世无央劫。此饶益王之所证。】
饶益行鸠槃茶王，在长行里面我们读到他得法，得的是「普成就清净大光明所作业解脱门」。我们看他的赞颂，第一句『神通应现如光影』，这一句是把诸佛菩萨应化在九法界里面的事实真相为我们和盘托出。诸佛菩萨如是，我们再细细思惟，九法界的众生又何尝不如是？差别就在「神通」这两个字，诸佛菩萨、声闻、缘觉，他们到六道里面来是神通应现，而我们凡夫是业力牵引；还是「如光影」，如光影这个事实真相，凡圣没有差别。所以这一句把十法界的依正庄严，都很清晰的描绘出来。
虽然相是虚妄的，《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，「如光影」就是如梦幻泡影。「光」在此地是个双关语，就圣人这一边来说，是智慧光明遍照；就凡夫这一边来说，这个光是比喻刹那相续的意思，是说明时间的真实相，「影」是说明空间的真实相。如果就《金刚经》里面四相来讲，我相、人相、众生相如影，寿者相如光，刹那相续，是这么个意思。于是我们才真正明了，十法界依正庄严，相有性无、事有理无，所以事相是幻相，决定不是真实，我们要认识清楚；果然认识清楚了，我们就不会造业。『如是处世无央劫』，我们就跟佛菩萨一样了，在这个境界里面不会起心动念，不会分别执著，于是过的是佛华严的生活。凡夫不了解事实真相，以为这些光影是真实的，在这里面起了妄想分别执著，把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶当作善，全部都搞颠倒了，这是佛菩萨在经论里头常常感叹的。颠倒妄想，特别是指六道众生，如果我们没有颠倒妄想，给诸位说，就没有六道轮回这个现象。六道轮回现象之所以然，就是众生颠倒妄想变现出来的幻境，这个境界不是真实的，就好比什么？好比我们做恶梦，六道是一场恶梦。
几时从这个梦中清醒过来，那就要靠底下这一句：『法轮真实同虚空』。「法轮」是说诸佛菩萨对一切众生的教诲，这是真实的。这里头有真实之理，有真实之境，可是亦不能执著，执著就错了。此地这个「同虚空」意思就更深了，同虚空就是诸法实相。诸佛如来的教导是诸法实相，目的是要我们证得，是要我们契入。我们在《华严经》上看到，每一位菩萨「得」，得就是契入，他证得了，他入法界了。这个法界就本经来说是华藏世界，华藏世界就是四十经品题里面所说的「不思议解脱境界」，所以《华严》称为「大不思议经」。这个境界是真实的，但是决定不可以有妄想分别执著。离一切妄想分别执著，真实的华严境界就现前；稍稍起妄想分别执著，就把这个境界转变成十法界。十法界是虚妄的，不是真实的，但是虚妄跟真实是一不是二。所谓虚妄，无非是将真实法界扭曲而已；怎么扭曲的？妄想分别执著把它扭曲了，离开妄想分别执著就恢复正常。
妄想，在佛经上讲是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。佛菩萨慈悲教诲，这个教诲是真实教诲，真实智慧。《无量寿经》上讲了三个真实，此地这个真实意思就是《无量寿经》三个真实：真实之际、真实智慧、真实利益。真实是本有的，我们现在把它失掉了，失掉就是因为起了妄想分别执著。诸佛菩萨千经万论，无量劫的教导，就是这么一桩事情，无非是劝导我们看破、放下而已。看破是明了事实真相，千经万论所说的，看破而已。我们怎样契入？放下就契入。在哪里做？在日常生活当中，六根接触六尘境界之处。修行在哪里修？在起心动念、在言语造作，要在这里修。功夫不能间断，古大德常讲「须臾不离」，这叫功夫。我们学佛学到今天，会不会修行？不会；会不会用功？不会。天天在读佛经、听讲经，听了一些佛学常识，听了一些妄想知见而已，丝毫都没有契入；契入你就得受用，得受用你气质变化了。
我说这个话不是随便讲的，有事实可以证明。我们试想一想，今天我们六根接触外头六尘境界，立刻就起心动念，起心动念是什么？妄想，无明就起来了。无明一发作，表现在外面的言语，言语是什么？批评，动作就出来了。这不是修行，这不是学佛，与修行、与学佛完全相违背。所以不但佛事办不好（什么叫佛事？佛事是教化众生的事业），世间事也做不好，无论做什么事情，总是许许多多的障碍。佛菩萨做事，辟支佛、阿罗汉做事，一帆风顺，哪有障碍？为什么人家做事情一帆风顺？他学佛，他明理。再问问明的是什么理？理有个根本的道理，说起来诸位都懂，诸位都会说，你明不明？不明。为什么不明？你境界没转过来。根本的大道理，《华严经》上所说的，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这是根本大道理，你也会说，可是你入不了境界。什么样子才入境界？入境界，你的心清净。我们标榜真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心现前，你入境界；这种心没有生起来，你没有入境界。你要真正懂得，虚空法界一切众生是自性流露出来的；我说得最粗浅，虚空法界一切众生是自己。你不能肯定，你还分自分他，你没有入境界，你对于这句话没懂，没有理解。你要真正懂得，自他不二，自他是一体，你对于他那个爱就跟爱自己一样。你还有差别，你不了解事实真相。
诸佛菩萨，我们在经上常常念，「无缘大慈，同体大悲」，这是性德的流露。我们也有，我们自性里头也有大慈大悲，为什么流不出来？那就是诸佛菩萨把这个事实真相认识清楚了，他的性德流露；我们对事实真相是一无所知，虽听佛说，也没有办法体会到。于是我们对于自身很爱护、很执著，对于别人就轻慢，没有放在心上，没有看在眼里。表现在外面的行为，依旧是自私自利，依旧是贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，天天搞这个东西，这就是对于事实真相一无所知。真正搞清楚、搞明白了，他的做法跟我们凡夫恰恰相反，我们一切为自己，明白的人一切为众生。你要问为什么？他知道一切众生是自己，一切为众生是真正为自己，一切为自己是真正不知道为自己。这是一切诸佛如来，千经万论里头所讲的一个根本道理，我们没有能体会，所以我们的念头总是转不过来。凡圣，众生跟佛就是那一念之差，这一念转过来，超凡入圣，众生成佛；这一念转不过来，你的自性佛就堕落当众生，就这么一回事情。
偈颂里头第一句就是随类化身，「神通应现」，应是感应，众生有感，佛菩萨就有应，应就是现身说法。从这一句里面我们立刻就能体会到，我们六道凡夫，我们不是神通应现的，我们是业力所感的。只要我们业力不断，依旧还在造业，轮回当中应现就永远不会间断，我们搞六道轮回、搞三途。所以我们要反省，要认真去检讨，是不是还在干这个事情？念念不终止；口现在没说话，身现在没动作，念头没有断。念头里头有个根本的念头，就是「我见」，五种见惑里头的我见，你要晓得这个严重，要用金刚智慧来对治。《金刚般若波罗蜜经》，前半部破我相，后半部破我见，后半部的意思比前半部的意思深；我见没有了，不会再执著我相。
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