华严经讲述菁华 （第一一六集） 1998 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0116
请掀开经本，第三行：
【佛神通力无与等。普现十方广大刹。悉令严淨常现前。胜念解脱之方便。】
这是最胜念智天王他的讚颂，讚颂也就是报告他学习的成果，我们现在所讲的心得报告，这些都是属于心得报告。前面两句是说明，佛的智慧、德能是遍虚空法界的。这裡面的深义我们要明瞭，佛是指谁？在事相上是指毘卢遮那如来，这是在华藏世界，而实际上所指的是我们的自性佛，这个意思更深，更是重要。我们一定要明白，要能够体认到，佛法裡面所讲的佛，一切众生都是佛。所以这个佛并不专指释迦牟尼，也不专指阿弥陀，也不是专指毘卢遮那，那是在形相上说的，他们已经修行证果了；要是从理体上来讲，一切众生本来成佛，我们要明白这个深义，才能得到真正的受用。
佛的智慧是遍虚空法界，佛的能力也是遍虚空法界，这两句话怎样落实？从能力上来讲，我们眼能见、耳能听、意能知；意能知是智慧，眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝是能力。我们的本能尽虚空遍法界，我们看得清楚。佛在经上讲，诸佛如来看大千世界，这个大千世界太大了，过去一般法师讲经说法，以为佛讲的大千世界就是我们现在讲的银河系。银河系我们现在已经相当熟悉，它有边际，确实它有范围。天文学家告诉我们，它的直径有多长？用光的速度来量是二十万光年。光走的速度要走二十万年，就是银河系这一端走到那一端，这麽大的范围。我们晓得光的速度是一秒钟三十万公里，你就晓得宇宙之大。这麽大的一个范围，从前讲大概是佛经上讲的一个大千世界，所谓三千大千世界。可是黄念祖老居士觉得这个有问题，他说实际上一个银河系是佛经上讲的一个单位世界，那这个范围就太大了。我们晓得如果它是一个单位世界，一千个银河系才是一个小千世界；然后以小千世界为单位，再一千个小千世界才是一个中千世界；再以中千世界为单位，一千个中千世界才是一个大千世界。由此可知，这样一个大千世界是多少个银河系？十亿个银河系，一千乘一千再乘一千。十亿个银河系，这是一尊佛的教化区，佛在经上告诉我们，像这样的大世界，这个大世界在我们这个世界叫娑婆世界，毘卢遮那叫华藏世界，阿弥陀佛叫极乐世界，都是这样的大世界，但是这个大世界，我们讲一个三千大千世界，是大世界裡面最小的。所以佛说，有一些佛成佛，他的教化区有两个大千世界、三个大千世界，乃至于十几个大千世界，不一样。为什麽成了佛，教区大小不一样？佛说在过去生中，没成佛之前，你跟众生结的法缘不一样，如果你结的缘广，你成佛之后你的教区就大；你结的缘少，你的教区就小。这个说法，我们想想也满有道理，佛不度无缘众生，一定要跟一切众生广结法缘。他方世界我们的确能力达不到，心力达到，我念念不忘尽虚空遍法界一切众生，你将来成佛你的教区就大，不止一个大千世界。心量一定要广大，心心念念只想我要度三千大千世界众生，你成佛你的教区就是一个三千大千世界。这个道理、事实我们都要懂得。
然后我们再谈，我们眼的能力，见性能见三千大千世界，没有障碍。佛说观三千大千世界「如观掌中菴摩罗果」，看得那麽清楚，这是本能。菴摩罗果是什麽，我们不知道。从前道源老和尚，这是讲经的法师，他讲了一辈子经，对于佛经上讲的菴摩罗果、醍醐，不知道是什麽东西，没见过。到印度去旅游朝圣，请教当地印度人，菴摩罗果是什麽？印度人就拿了一个菴摩罗果给他看，原来一看，一点都不希奇，台湾人叫芭乐，原来这个就叫菴摩罗果，想想没错，菴摩罗果生熟很难辨别，确实。再问醍醐是什麽？醍醐端过来，现在叫沙拉，这是奶製品裡面味道最好的，这才恍然大悟。回到台湾之后，告诉我们他尝到醍醐了，也看到菴摩罗果了，这台湾都有。所以世尊讲经说法举比喻，都是举最普通的比喻，为什麽？说出来人人都知道。不会讲一个很特殊，一般人没有见过的，那讲出来有什麽用处？说了之后大家还是不知道。所以举比喻总举最平常、最普通的，这都是我们应当要学习的。
掌中看菴摩罗果，那当然看得很详细，这就是说你见的能力本来是如此。为什麽我们今天见的能力丧失掉了？我们看近的东西看得清楚，远的地方就看不清楚，愈远就愈模煳，再远就看不见；再说隔一张纸，那个纸的背面我们就看不见。佛告诉我们，眼的能力能够透过一切物质，没有一样东西见不到。这个道理我们能够想得通，现在我们眼能够见一切色法，靠什麽？靠物质光线的反射，我们看到不同的形色，看到不同的颜色，那是光反射的不一样，现在讲的是光波，红色的光波跟蓝色的光波波长不相同，我们才能辨别颜色、辨别形色，都是光的反射波度不相同。那用什麽样的方法，能够使各种不同的光波你统统都能够见到，那你不就是见到虚空法界了？这个道理，现代科学家所发现、所讲的三度空间、四度空间、五度空间，乃至无数度的空间，就是这麽个意思。
波动的频率为什麽会那麽多、那麽频繁、那麽複杂？怎麽产生的？佛在经上告诉我们，是一切众生妄想分别执着裡面产生的。由此可知，如果你把妄想分别执着统统断尽，所有的障碍就没有了，无限度不同的光波你就统统见到了。尽虚空遍法界如观掌中菴摩罗果，就是这个道理，那是我们的本能，没有什麽稀奇。我们今天很可怜，把自己本有的智慧、本有的能力丧失掉了，怎麽丧失掉的？妄想、分别、执着，妄想无量无边，分别无量无边，执着无量无边，这样才造成这麽複杂的世间。这些现象也不是永恆存在，刹那生灭，所以它的根是妄想，它的相是妄相，它的事是梦幻泡影，没有一样是真实的。所以佛在《般若经》给我们最后做总结，「一切有为法，如梦幻泡影」，它存在的时间「如露亦如电」，刹那生灭，这是佛将宇宙人生的真相一语道破。
佛法的教学，目的是要恢复我们的自性，恢复我们自己本有的德能。我们统统恢复了，佛有没有给我们一点点？没有。所以到最后说，佛不度众生。众生怎麽度？你自己度自己，自度的。你自己觉悟，自己修行，自己证果，佛只是在当中给我们做个增上缘而已。你自己什麽时候成就，那要问你自己，佛菩萨帮不上忙。你自己如果精进勇勐、不懈怠，你的成就就很快；你要是放逸、散漫、懒惰，那你成就就慢。这都是自分上的事情，别人决定帮不上忙，诸佛菩萨对我们的帮助，只是把这些事实真相给我们说清楚、说明白，我们恍然大悟，知道应该怎麽做。
做要靠自己，佛对我们能够做到的是开示。「开」，我们中国人常讲茅塞顿开，我们本来是迷，不了解事实真相，他给我们说明，我们忽然明白了，这叫开。利根的人这一开就明白了；中下根性的人，佛说的开示我们还是不懂，佛再进一步给我们指示，所以法轮叫「三转法轮」。第一个叫示转，上根利智的人（示转就是开），一听就明白、就觉悟了。中等根性的人不行，必须要劝导、要指示，这是你自分的事情，像这裡讲佛神通，佛讲的是你本人，我们才明白，神通智慧是讲我们自己，不是讲别人，中等根性明白了。下等根性的人听了迷惑颠倒，我哪有这个智慧？我哪有这个能力？不能接受，那再用个方法给你举出证明，证明确确实实是你自己。《愣严经》上佛就用这个方法，对波斯匿王，到最后给他作证，证明你的见性，「十番显见」那是作证，证明我们的见性不生不灭，见性不常不断，见性不来不去，这才恍然大悟。见性是真心，见性是本性。到作证转他还再不懂，佛就没法子了，这个佛度不了，教不了，这是佛经上讲的「一阐提」，一阐提就是示转、劝转、证转三个方法用尽了，他还不开悟，还迷惑颠倒。这慢慢来，这一生没有机会再等来世，下一世有机缘。佛度众生不捨一人，生生世世，一切时、一切处佛都在我们的身边，这种慈悲、爱护、恩德超过父母。
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