华严经讲述菁华 （第八十六集） 1998 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0086
请掀开经本，我们还是从第四十六面最后一行看起，「复有不可数大梵天王，所谓尸弃天王，慧光天王，善慧光明天王，普云音天王，观世言音自在天王，寂静光明眼天王，光遍十方天王」，上一次讲到这个地方。我们接着看下面第八尊：
【变化音天王。】
这十种名号都是表大梵天王的德行。音声是在娑婆世界教化众生主要的方式，愣严会上文殊菩萨为我们拣选圆通，他说得很好，「此方真教体，清淨在音闻」，所以世出世间的圣贤教导娑婆世界的众生，都是以音声说法。音声有变化，不仅是音声的变化，我们知道色相也有变化，实在说世间所有一切法都是在刹那刹那变化，没有不变的东西。凡是变化的，在佛法裡都称之为有为法，没有变化现象的才称之为无为法；说有为、无为，可以涵盖世出世间一切法。大梵天王在此地教给我们，要度这些千变万化种类的众生，要懂得活活泼泼运用的方式，这正是佛菩萨所说的随类化身、随机说法，法才能够契机契理；没有变化就决定不能够契机，可是变化一定要守住不变的原理原则，这种变化才叫做善巧方便。佛法裡讲善巧，巧就是巧变，善就是他能够在变化当中不违背原理原则，这叫善。佛法讲的原理是什麽？是心性。换句话说，无论怎样变化，绝不违背心性，这叫做善巧方便；如果违背心性，虽巧而不善，也就是说虽然能够契机，但是不契理。佛说过，契机不契理是魔说，不是佛说；如果契理不契机，佛有个比喻说「閒言语」，閒话，虽然契理，但是不契机，这一切众生听了没用处，得不到利益，这也是佛不许可的。所以『变化音』裡面一定要掌握住，契理契机才叫善说。
这一句对我们的启示也很大，让我们了解，尤其是大乘法中（我们晓得小乘法是保守的，大乘法是开放的），特别是在《华严》，《华严》裡面所说的不但是理事无碍，事事都无碍，为什麽？契理。只要契理就无碍，与心性相应，与空寂之理相应，也就是说千变万化，一尘不染，这就契理。换句话说，必须要把妄想分别执着捨尽，才能达到事事无碍。如果我们还有少许的分别执着，那事事都有碍，理事也有碍，这是六道众生，起心动念、言语造作都有障碍，为什麽？与理不相应。在四圣法界裡面，这是超越六道，他们已经把执着捨掉了，但是还有分别。我们在经上看到这些人，他们可以达到理事无碍，但是事事还是有碍，我们今天理事也有碍，比不上他们。超越十法界，分别执着统统捨掉了，超越十法界，入一真法界，一真法界才是事事无碍，那真正是到清淨平等觉，在尘也不染尘劳，这个变化就完全相应。
我们懂这个道理，应当怎样做？一定要在断烦恼上下功夫，也就是说在日常生活当中，处事待人接物尽量减少分别执着；分别执着不可能没有，如果没有你就决定不是凡夫，是凡夫分别执着决定有。如何能把分别执着减轻，我们的功夫就得力，修学就有进步，这一点很重要；如果不在这上用真功夫，修学任何一个法门都是障碍，都不能够得力。淨宗法门虽然说带业往生，说法没错，如果在临命终时分别执着放不下，那就去不了，这个道理一定要懂。凡是能够往生的，最后那一念他相应，他那一念是阿弥陀佛，把世出世间一切分别执着放下，最后那一念是阿弥陀佛，他才能往生。诸位都知道，念佛的人多，往生的人少，为什麽临终的时候他去不了？分别执着没放下。这桩事情，当然在平常我们就把它锻鍊、把它养成，这是最好，平常要能养成了你就自在。为什麽？想什麽时候往生就什麽时候往生，没有障碍，想在这个世间多住几时也不碍事，这就是事事无碍。这些菩萨们能做到，我们为什麽做不到？做不到就是自己不肯放下，那有什麽法子！这个事情没有别人障碍我们，与任何人都不相干，佛菩萨虽然慈悲，也帮不上忙，一定要自己觉悟，自己发狠心放下。
可是我们也知道，不少同修真的想放下，偏偏就放不下；不是不想放下，他真想放下。为什麽放不下？无始劫来烦恼习气太重，不想打妄想，妄想偏偏起来，在你用功的时候就会产生这个现象，无论修学哪个法门，稍稍功夫得力的时候，这个现象现前了。一个就是妄念很多，不念佛的时候觉得自己没妄念，不静坐的时候也觉得自己没妄念，一念佛发现不晓得哪来那麽多的妄念，好像是愈念妄念愈多，静坐下来愈坐妄念愈多。这个现象叫掉举，这是无始劫以来烦恼习气现行；不是平常没有，平常就是这麽多，但是平常你没有发现，这个时候念佛发现了，静坐发现了，绝对不是你念佛念来的。所以有很多同修遇到这个情形不敢念佛了，我不念佛的时候好像没妄念，怎麽愈念愈多？这个地方千万不能够误会，决定不是念佛念出来的，是念佛才发现的，好现象。不念佛的时候，你有这麽多的妄想你自己不知道，念佛的时候才发现，自己晓得，晓得之后，我们就要用方法来对治它，所以这是好事情。不可以说我妄念多，我不敢念佛，那就坏了。第二种现象叫昏沉，佛号念多了瞌睡就来了，一止静就打瞌睡，睡着了，打呼，常常听到的。不但有坐着睡觉打呼的，还有人站着睡觉打呼的；功夫更好的，经行的时候他也睡觉打呼，那是很了不起的本事。这个现象都不好，一定要提醒自己，要知道用方法来对治。三十七道品「七菩提分」，世尊给我们提供的方法，就是对治昏沉跟掉举，要懂得用方法对治。
可是根本的方法，还是在平时把我们这个观念纠正过来，错误的观念，这是从根本上下手。如何修正我们错误观念，能够契入佛的知见，一般大乘经上都说得很好。就淨宗法门裡面来说，比较一般大乘法确实是方便多了，淨宗只讲「欣厌」两个字。对于娑婆世界，六道的生活你要了解，我们现在在人道，人道裡面痛苦的状况我们知道一些，不够深刻，人间有很苦的人，世间苦众生多，我们没有见过。苦难的日子现在年轻人没有受过，不知道世间苦，所以你在这个世间还生贪爱之心，你还捨不得离开世间，你是不了解世间的状况。如果要说到生活环境好，天人比我们好得太多，欲界天一层比一层好，色界更殊胜，摩醯首罗天的福报几乎可以跟佛相比，他也有三十二相，也有八十随形好，这佛在经上说的，但是他的相好没有佛那麽样的清楚，没有佛那麽样的殊胜；我们看看这种境界羡不羡慕、贪不贪恋？可是你要知道，天人寿命再长还是有限的，天福享尽的时候怎麽办？几乎大乘经论裡都是这个说法，天人命终之后多堕落，而且都是落在恶道。福享尽了，阿赖耶识裡头恶业种子现前；换句话说，还是免不了轮迴之苦。落到恶道裡面那就苦不堪言，恶道的时间也很长，比天人的寿命还要长。《地藏经》诸位常念，我们晓得寿命最长的是无色界天的非想非非想处天，寿命八万大劫，这是寿命最长的，可是《地藏经》上跟我们讲，地狱那个寿命无数劫，无数劫跟八万大劫相比，八万大劫就太短了。你要是把事实真相搞清楚、搞明白，然后才知道，六道再大的福报也不可以留恋，为什麽？不是真实的。不能够脱离六道，佛在经上讲的话一点都不错，三恶道是家乡，人天两道是出来旅游观光，时间很短就得要回去。我们把这些事情搞清楚、搞明白了，对于世出世间一切法贪恋的心断掉了，贪瞋痴念头就澹了，纵然没有断就很澹薄，有也好，没有也好。
西方极乐世界的状况一定要清楚，那个地方其他的不谈，寿命长；到西方极乐世界，凡是生到那边的人，即使下下品往生，寿命也跟阿弥陀佛一样，无量寿。有人来质问，无量寿到底是真的还是假的？假的是怎麽讲法？有量的无量；虽然讲无量，实际上还是有量，不过寿命太长了，即使有量的无量也足够用了。佛在经上告诉我们，凡夫修行成佛需要三大阿僧祇劫，生到西方极乐世界你的寿命是无量劫，三大阿僧祇劫算什麽？所以说你就是像他方世界这种普通修行需要的时间，在西方极乐世界你也有足够的时间修行成佛，你才晓得有量的无量就变成真正的无量，你成佛那就真的无量，诸位要懂这个道理。真正的无量寿是什麽？是报身，法身没有寿命，说不上有量、无量，报身是无量寿。应化身是有量的无量，报身是无量的无量，是真的无量，这个疑问我们就解决了。所以佛在经上说，将来阿弥陀佛化缘尽了的时候入般涅槃，观世音菩萨接着就成佛。阿弥陀佛示现涅槃是什麽身？应化身。这一点诸位要晓得，法身不生不灭，报身有生无灭，应化身有生有灭。现在在西方示现极乐世界的阿弥陀佛是他老人家的应身，我们在凡圣同居土、方便有馀土见到佛是应身，实报庄严土见到佛是报身，常寂光土是法身，常寂光土没有相，这个道理我们懂。
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