华严经讲述菁华 （第六十三集） 1998 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0063
请掀开经本第三十五页，倒数第四行，从第六尊「紧那罗王」看起：
【见者欣乐紧那罗王。】
这十尊德号裡面，我们要特别留意表法的意思。这一大段是代表迴向法门，十迴向。迴向法门偏重化他，前面曾经介绍十住、十行偏重自利，自利利他，到十迴向偏重利他。可是一定要记住，利他行跟自利行是一不是二，自利当中一定有利他，利他当中还是成就自利，这个理事都要很清楚、很明瞭。第三迴向用紧那罗来表法，意思很深很广，这是前面曾经跟诸位报告过，是以高度的艺术来弘法利生。佛在经上常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，受持是十住位，读诵是十行位，为人演说就是迴向位。诸位把佛教导我们点点滴滴连起来看，你就能体会到世尊教学的智慧，教学的善巧方便。迴向裡面，迴向的教学一定是高等的智慧、高等的艺术。
『见者欣乐』，凡是接触到佛法，接触到菩萨，修迴向心的菩萨，没有不欢喜的。「欣」是欣喜，内心裡面生出来的喜悦；「乐」是爱好、乐好，对人爱好，对法爱好，对周边的环境爱好。前面我们讲过「悦意吼声」，悦意是心裡面无比的欢乐，我们一般世间人最好的感受是微妙至极，他真正有这样的感受；这也是往年方东美先生所说，「学佛是人生最高的享受」。如果接触，「见者」就是接触，要不生喜乐之心，那就谈不到享受，何况是最高的享受。由此可知，如果我们学佛要没有契入这个境界，自己一定要知道，我们的修学一定有偏差，一定有错误。为什麽？依照常理来讲，依教奉行的人一定是法喜充满，他得到法味。法味裡面一定带给你是法喜，你没有能够得到，你的修学就有错误；不是佛法裡头有错误，是你自己修学有错误。错误到底在哪裡？虽然每个人不尽相同，但是大致上我们也能够理出一个头绪，找到一个根源。这个根源，实在讲是对于佛的教诲或者佛的教训没有真正理解，所以你在修行的时候，你的功夫不得力。修行，诸位一定要记住，修行就是生活；换句话说，你的生活没有幸福、没有快乐，这就是你修行功夫不得力。修行功夫得力，一定在生活裡面会感到很幸福、很快乐，一天到晚欢欢喜喜，修行功夫得力。
行门从哪裡生的？从解门生的。《华严经》的顺序：信、解、行、证，可见得行门功夫不得力，是解门不透彻，也就是说你的认识还不够，认知还没有达到一定的水平。无量劫来你累积许多错误的经验、错误的思想、错误的看法做法，你不能捨弃。所以学佛，缘就太重要了，正如唐朝时候善导大师所说，他老人家虽然讲的是念佛往生，讲的是九品，但是他讲的这个道理可以通一切法门，他说九品往生，地位高下不同，「总在于遇缘不同」，这个话说得很有道理。如果我们遇到的缘殊胜，我们就可以上上品往生；遇到的缘不殊胜，我们往生品位就下降，这个说法很有道理。同样这麽一个原则，我们修学功夫得力不得力、有没有成就，也都在遇缘不同。这个缘一般来说有三种，第一个是遇到好老师，《华严经》裡面讲善友，你遇到好老师；你遇到好的同学，同参道友；第三，你遇到好的修学环境。如果这三种缘要具足，不但功夫得力，决定会有成就；三种缘不具足，纵然有善根、有福德，缺少因缘，还是不能成就。《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，所以要想有成就，一定三种缘都具足。
有力量，还要有机会，没有机会不行。机是缘，要抓住机缘，现在人讲创造条件。创造条件也是各种缘具足，条件你才能创造得出来；如果条件不具足，怎麽想创造也创造不出来。学佛的同修，哪一个人不想在我们自己居住的环境建一个道场？如理如法的修行道场，哪一个人不愿意？想的人太多了。为什麽不能建立？缘不足，这个缘是讲外缘，外面的条件不足。我们再要问，外面条件从哪裡来的？从内缘来的。这就很少人懂得，外面条件是从内缘来的。外面是应，内裡面是感，你没有感，哪来的应？感应道交，那就成功了，你的内外缘都具足了。果然内外缘具足，那个好！我们世间人常讲「心想事成」，真的就心想事成。
由此可知，要想外缘具足，先要具足内缘。内缘是什麽？发心、发愿，你发的愿、发的心要真诚，决定没有为自己；如果为自己，你的心就不真、就不诚，不起感应道交的作用。我们的心是为佛法、为众生，没有一丝毫私心在裡面，没有一丝毫自己的欲望在裡面，这才能得感应。由此可知，外缘不成熟，决定是我们自己还有一念私的念头在裡头，这个东西障碍。从前李炳老常常讲比喻，好像一碗醍醐，上好的饮料，这裡面掺杂有一点点毒药，全都变坏了。醍醐就是你发的大心，你发的大心大愿那是醍醐；那一点点毒药是什麽？自私的念头，没有能够放下。掺杂着一点私念头在裡头，跟诸佛菩萨就没有感应，道理在此地。勉强你也能够建树，但是以后不如法。那个建树是你的福报，你有福，你有这个力量，你还是没有善缘。
由此可知，这个事情确实是难。不但现在难，古大德也常讲「师资道合」，这桩事情可遇不可求。但是诸位要晓得，那个遇也是缘成熟，绝没有偶然的遇，不可能有偶然的事情发生，缘成熟了你才会遇到。我年轻的时候也算是缘不错，机会好，遇到李炳南老居士。我亲近他正好他办经学班，开班教讲经，我去拜见他的时候，他那个班才开始一个月，才开班一个月。他那个班一个星期上一堂课，换句话我只缺四堂课，第五堂课我就参加了，这是缘好，一般讲运气好，碰上了。他老人家培养人才，就是要学生上讲台讲经，不上讲台决定不能参加他的经学班，他经学班就一个条件。学生不分男女老少，最老的林看治老居士，那个时候六十岁，我们班上最老的一个同学，六十岁。他也不管程度，林看治居士小学毕业，六十岁，她有勇气来学，李老师说上台讲经，行！她愿意上台，那就收了。所以李老师经学班教学的条件，就是你肯上台讲经他就收你；你不上台讲经，你当听众，你不可以参加这个班上课。
他那个班上课是关门的，外面还派着有护法巡逻，不可以让人接近，不能让人来偷听。其实教学有没有祕密？没有。为什麽不能让人来偷听？因为老师又打人又骂人，年岁都那麽大了，挨打挨骂的时候，别人看到多难为情！因为这个缘故，所以不准人来看，不准人来听。关起门来有打有骂，你上台讲不好，严格的批评。打是打记性，这个地方你不熟被打了，记住这个地方挨过打的，是这麽个道理。所以实在讲没有祕密，就是外面人看起来难为情。再就法师将来训练出去讲经，他挨过打的，这就不好听了是不是？所以这个事情不能让外面人看到。在这裡面受训，出来都很像样子，他教学非常严格，那真是丝毫不苟的。教学的方法，专，决定是专攻一部经。还不是说一部经学完成了你再出去讲，不是的，今天学这一段就上台表演这一段，后面还没学过，真的所谓是现炒现卖。这样把大家一个个逼上讲台，我们在这个会裡面学成了。
真正发心培养弘法人才，绝对不怕学生超过自己。实在讲学生超过自己好！学生要不能超过自己，完了，一代不如一代不就完了？学生能超过自己，底下一代胜过我们这一代，好！前途是无量的光明。这样成就学生的学问、德行、道心，从事于弘法利生的工作，广大群众接触，当然生欢喜心。由此可知，感应之事先从自己内缘做起，裡面的条件具足了，外缘就容易。最难的还是自己的发心、自己的内心，无私才能够办道，有私障道，不能办道，这是我们一定要记住的。建道场、立法幢、弘法利生，晓得从哪裡下手，让人见到才生欢喜心。第七尊：
【最胜光庄严紧那罗王。】
这个德号裡头最要紧的就是『最胜光』，光是光明。光明是智慧，最殊胜的智慧，是什麽智慧？般若智慧。般若智慧从哪裡来的？自性本来具足的，不是从外面来的，这才是真正的庄严、真实的庄严。『庄严』用现代的话来说，就是真善美好。世出世间一切法，实在讲，它本来就具足真善美，很可惜我们看不出来。没有一法不圆满具足这三个字，一切法裡头都具足有真、有善、有美，四圣法界具足，六凡法界也具足。我们要问，造作罪业众生具不具足？也具足。这个事情在四圣法界很明显，在六凡法界逐渐就比较隐晦；如果在三恶道，几乎他的真善美我们完全看不见了。他有没有？有，确实有，但是我们看不见。为什麽看不见？我们有障碍障住了，说老实话不是他的障碍，是我们自己的障碍。何以见得？恶道众生的真善美，为什麽佛菩萨见到？我们为什麽没见到？可见得障不在他，在我，在我自己。
难道阿鼻地狱的众生也有真善美吗？当然有。真善美在哪裡？自性具足。我们要问，地狱众生怎麽来的？还是唯心所现，唯识所变，心是真心、是本性，真心本性岂不就具足真善美吗？所以诸位如果是见性不见相，真善美你就看出来了。譬如我们有黄金，造佛菩萨的形像，这是高度的艺术，我们造十个像，有菩萨、有佛、有声闻、有缘觉、有六道众生，如果你要从它的质料上去看全是黄金，你怎麽不爱？这个佛菩萨像我爱它，那是地狱、饿鬼我不要它、讨厌它，那你就愚痴。你知道那个金的成分跟佛像的成分没有两样，都是真金，都很高贵。你如果再看相，见性之后性相一如，性相不二，原来地狱、饿鬼的相跟佛菩萨的相没有两样，你入了平等法界。我们今天看到佛菩萨喜欢，看到饿鬼、地狱、畜生讨厌，你不但没有见性，相的真相你也不清楚，你也不明瞭，还是落在妄想分别执着之中，你怎麽能够契入境界？所以「最胜光明庄严」，无论在体性，无论在现相，你都能够发现真善美，发现真善美是高度的智慧。哪个法裡头没有真善美？一切法裡头统统具足，问题就是我们有没有发现，我们有没有看出来。一切人具足，一切物也具足，一切法也具足，一切事相裡头还是具足，这是我们在华严会上跟诸位说明宇宙人生的真相。
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