华严经讲述菁华 （第六十二集） 1998 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0062
请掀开经本第三十四页倒数第二行，从当中看起，第九尊：
【普观海迦楼罗王。】
这一尊菩萨的德号意思也很深，也是我们在日常生活当中要用心去学习的。此地说的『海』是指生死苦海，也就是六道轮迴。特别是在现前这个时代，佛在经上常说「五浊恶世」，现在这个世间可以说是浊恶到了极处，所以灾难很多，我们看了应当要有警觉。『普观』，普是普遍，以清淨心、平等心观察六道众生。这在一般讲经说法的法师都知道观机，观察六道众生的根机、机缘，有没有成熟的。没有善根的，菩萨要帮助一切众生种善根；已经有善根的，要帮助他增长；已增长的，要帮助他成熟；已经成熟的，一定要帮助他脱离六道，不退成佛。这就说明一切众生的根机大致有这四类。四种根机我们都要清楚，都要尽心尽力去照顾，要真正实现慈悲方便。对于一切众生，不仅仅是有情众生，就是无情的众生，植物、矿物、山河大地，都要以真诚的爱心去观察，这就是大慈悲心的流露。在一切时、一切处，以种种方便去帮助这些众生。
凡是跟你有一面之缘，也算是有缘人，你应该如何去帮助他？这些人并不相识，可能在这一生当中只跟你见一次面，而且时间很短暂。我们在路上行走的时候，看到街上穿来穿去的这些人，可能一生当中，这个人跟你只有这麽一次的缘分，再就没有第二次的缘分，我们如何帮助他？有没有这个意念？有没有这个想法？这就是看你有没有慈悲心、有没有爱心；真正有慈悲，真正有爱心，一个人都不肯漏掉。关于这一层，出家人比在家人方便多了。出家人这个形相在，有这麽个形相，他一看到这个形相，阿赖耶识裡就落下种子，这是佛教徒，他有个「佛」印在他阿赖耶识裡面。在家同修应当怎麽做法？最方便的做法，手上不要离开念珠，你手上拿一串念珠，走到任何地方人家看到你的念珠，这个人学佛的，这是最低的限度。换句话说，要叫一切众生见到我，他在心裡面生起一个「佛」的念头，他就得度。《法华经》上所谓「一称南无佛，皆已成佛道」。所以是一切时、一切处要给众生种「佛」的种子，这个很重要。观音菩萨做得很彻底、做得很好，非常值得我们效法。他怎麽做？他的帽子裡面有一个佛像，把佛像钉在帽子上，走到哪裡人家抬头一看，就看到他这尊佛像，这个方法很好。所以观音菩萨称他大慈大悲、救苦救难，那个名号是有道理的。他把佛像镶在他帽子上，这就是给一切众生种佛种子、种善根。
这是没有种善根的人帮他种善根；已经有善根的人要帮他增长，这些人对佛法有好的印象，不排斥，可以接受，我们应当把佛法介绍给他，帮助他增长。已经增长的，已经在修学的，我们仔细观察他所修学的法门，这一生当中能不能成就；如果不能成就，你用什麽方法去劝导他。凡夫都有情执；换句话说，都有自尊心、都有成见，这是我们跟大众接触一定要明瞭的。要知道尊重别人，绝不伤人家的自尊心，那你有善巧方便去诱导。真正如《地藏经》上诸佛如来差遣菩萨问候释迦牟尼佛所说的「知苦乐法」，我们要知苦乐法。还要知难易法，哪些法门难修，哪一个法门易修，我们要明白、要知道，去诱导他捨难修之法，学易修之法，容易、简单、稳当、快速、成就殊胜，你要把这个法门介绍给他。已经增长的，已经选择这个法门了，也很认真修学，决定要帮助他往生。实在讲「普观海迦楼罗王」，第一个要帮助的人，就是帮助他往生。他对淨宗有坚定的信心，真的万缘放下，真正体会到苦乐法，娑婆是苦海，没有一样值得留恋。诸位一定要晓得，这个苦海是一场空。佛在《般若经》裡面千言万语提醒我们，这个世间一切法「不可得，无所有」，我们要真正能体会世尊的教诲。古人常讲，「万般将不去，唯有业随身」。
现在在世间确实有一些人觉悟，在佛法裡讲开始觉悟，始觉，他会常常反问自己，常常检点自己，这一生到这个世间来是为什麽？为什麽而来？为什麽而生在这个家庭？为什麽生在这个社会？来干什麽的？找到自己来到这个世间的目的、动机，然后才明瞭这一生生命的意义、价值到底在哪裡。这个觉悟是不错，他有这个觉悟；有没有答桉？没有。也有一些人提出答桉，中国古人所谓的「三不朽」，人生在世目的在哪裡？立功、立德、立言，这是三不朽，这个人生有意义、有价值。这是世间圣人所讲的，可以说是就事论事。外国有一些哲学家也有类似的说法，这种立论是就人这一生而言的，已经相当难得。可是佛法就不是这麽说的，佛法要想了解自己、认识自己，宗门裡面常讲「父母未生前本来面目」，那就不能在一生当中去寻求，一生当中是决定寻求不到的。一定要把眼光延伸、拓展，知道人有过去世，有前世，前世还有前世，过去无始，所以佛法说「无始劫来」，时间是论劫来算的。无始劫来生生世世在六道裡面轮迴，为的是什麽？这桩事情这一生要不能解决，你还有来生，来生还有来生，未来无终。无始无终，你在轮迴裡面究竟搞什麽？这种觉悟世间人没有；不但世间人没有，天人也没有，唯独佛有，所以我们尊称释迦牟尼佛为「大觉世尊」，意思就在此地。唯有彻底的觉悟，这才能解决问题。
世间有一些圣贤人，跟一般凡夫迥然不同，他们偶尔也能够达到与天地万物好像融成一体了，有这个境界。是不是真的跟天地万物融成一体？没有。他那个境界，只是与地球上一切万物融合成一体，跟我们近距离的太空融合成一体。他不知道世界之大，一尊佛教学的范围三千大千世界，他没见到。所以他讲的与天地万物融成一体，那个范围不大，顶多是我们佛法裡面讲的「一四天下」，一个星球能融成一体。这个境界就相当难得，可以说这个世间的问题能解决，有能力解决；如果比诸佛如来、法身大士，那他的境界差得太多太多了。可是我们连这一点小的境界都做不到，这是我们自己一定要明瞭的。在这个境界裡面虽没有忘我，接近了，但是他这个境界不能常保，刹那之间，正是佛法裡面所说的「一念相应」，他没有办法保持到念念相应。如果保持到念念相应，他就能够离开人道，至少他可以生到天道，更高的他可以生到色界天，乃至于生到无色界天，出不了六道，依旧不能够脱离轮迴。这是我们要清清楚楚、明明白白观察到的。
假如我们没有能力，那就要记住世尊劝导我们的「读诵大乘」，要天天读经。读经的时候，真诚心、清淨心去读，读经的时候不求解义，一遍一遍读下去，就是戒定慧三学一次完成，戒定慧等学，平等的来修学。每天至少应当有半个小时到一个小时读经，这是说在家同修。因为你们都有工作，都相当繁忙，每天能够抽出半小时到一小时读经就很难得。经读久了就容易得定，定就能开慧，慧开之后你才真正明瞭自己、认识自己。自己到这个世间来干什麽的？佛说得好，「人生酬业」。你来干什麽？你过去造的业，缘成熟了（缘就是机缘、机会），机缘遇到的时候你要受果报。六道裡面这一切有情众生干什麽？受果报的。你造作的善业，你就得善果报；你造作的恶业，你就得恶果报，造什麽样的因得什麽样的果，就这麽回事情。这是佛一语道破，我们怎麽到这个世间来的，来干什麽的，基本的因素就是酬偿过去所造的业因，现在受这个果报。虽然受果报，幸亏诸佛菩萨们，包括二乘圣者，他们真正是大慈大悲，天天普观业海、苦海，帮助这些众生提升我们自己的境界。这就是诸佛菩萨应化到六道来干什麽？他动机在哪裡？他的目的在哪裡？他是来帮助一切众生觉悟的。
由此可知，六道裡头两种人，一种是迷惑颠倒的凡夫，一种是真正觉悟的诸佛菩萨，菩萨也在其中，他是帮助众生觉悟的。众生有缘修学佛法，就有机会提升自己的境界，这就所谓是超凡入圣。你为什麽会作凡夫？佛说得很清楚，是因为你有妄想分别执着。这句话意思无限的深广，我们要冷静多想想，确确实实把我们的病根说出来了。要怎样提升自己的境界？必须把妄想分别执着放下，你才能提升。简单的说，放下一切欲望，贪爱欲望害我们生生世世在苦海裡面受罪。这一生闻佛法明白这桩事，还能不放下吗？有许多同修说，我很想放下，可就是放不下。这也是事实。为什麽很难放下？无量劫来的习气，不容易放下。内，无量劫来的习气，外面五欲六尘的诱惑，叫恶缘，哪有那麽容易就放下？要怎麽办？唯一的方法是深入经藏，深入之后你才有真实的智慧，你才能观察清楚，也就是说你才能看破；看破之后，放下就比较容易。我们必须要晓得，为什麽放不下？没看破。所以看破难，放下容易，这就是知难行易。行易，为什麽放不下？你没有清楚、没有搞明白，对于事实真相不清楚、不明白，所以你不肯放下，这就难了。真正搞清楚、搞明白，你就很愿意放下，欢喜放下，很痛快的放下，你的层次立刻就提升。这是人生真正的意义，在佛法裡面讲「真实之利」，不住的看破，不住的放下，使你的境界不断向上提升，提升到如来果地上，这是大圆满。我们现前也要学菩萨，每天从早到晚接触这些芸芸众生，要有这个心，要有这样的愿，时时刻刻观机。下面一尊是说法，观机之后要为他说法。
评论