千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经（第二次宣讲） 悟道法师主讲 （第四十六集） 2014/4/30 台湾华藏净宗学会 档名：WD15-005-0046
《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》。诸位同修，及网络前的同修，大家晚上好，阿弥陀佛。请大家翻开经本第二十七页，我们还是从第四行最下面一句看起：
【观世音菩萨言。大悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。】
我们昨天跟大家学习到观世音菩萨讲的大悲心陀罗尼相貌，它的十种心，就是十种相状形貌，我们学习到第三『无为心』。无为是对有为讲的，「无为心」就是没有对待、没有对立、没有生灭，也就是我们平常在大乘经看到的自性清净心，无为就是不生不灭自性清净心。昨天印了百法给我们同学大家做参考，这个数据，我们网络的同学，在网站上现在查这些佛学术语名词也很方便，你只要能上网，查这个百法很快就能查到这些资料。所以现在网络的查询是很方便，有很多深难字、多音字，现在用网络查比我们传统查字典要快一点，这个字一写一打，这些网站很多数据都同时能够调得出来。无为对面就是有为，有为法我们看百法它有九十四个，心法有八个，心所法五十一个，二十四个不相应行，九十四个有为法，六个是无为法。六个只有最后一个真如无为是真正无为，前面五个无为法是相似无为，它还不是真正的无为，只是这个相似无为对前面九十四种有为它是无为。但是跟真如无为，这五种无为法就变成是相似的，不是真正的无为法。所以真正无为法只有最后一个，真如无为。
我们学习这个经，观音菩萨教我们要应当「依此而修行之」，就是依照他讲这个十种心来修行。修行，我们一般中下根器的，没有方便法我们也无从下手，不知道从哪里入门，从哪里下手来修。因此，我们必须要知道这些前方便要怎么修，才能真正契入观音菩萨讲的这十种心。十种心实在讲它一即是多，多即是一，展开来讲，这个十种一展开是无量无边，这只是一个归纳。十在《华严》代表圆满，所以我们不能给它看作是一个数字，它是表法，表圆满，表重重无尽，表一即是多，多即是一。所以这十种心，里面任何一种心你现前，其他九种心也都包括在里面，要懂这个道理。所以大乘经常常讲一即是多，多即是一，不二。这都是给我们讲表法的意思。所以我们要从这里去体会，知道其中任何一种心都涵盖其他九种心。比如说我有大慈悲心，但是我心还不平等，你那个心也不是真正的大慈大悲，我们举出这个例子大家就可以知道。修学，我们每个人根器不一样，总是要有个下手处。
无为心，就是我们看到《大般若经》讲，就叫我们修无为。六百卷《大般若经》最精华的就是《心经》，另外一部就是《金刚般若波罗蜜多经》，一般简称《金刚经》。这是我们中国佛教从六祖开始，因为六祖是在《金刚经》开悟的，五祖是用《金刚经》给他印证的，把祖位传给他。从六祖之后，《金刚经》在中国佛教名气就大。所以过去古时候读书人，不学佛的人他也会看《金刚经》，你看一些古代的这些书法家、读书人，他不一定学佛，但是会看《金刚经》，也会写《金刚经》。另外一部就是《楞严经》。所以《金刚经》自从六祖以后在中国佛教，中国这个地区，可以说家喻户晓，这在家、出家佛弟子提到《金刚经》，大家都听说过。纵然没有看过《金刚经》，也听人家说过，它名气特别大。这是六祖他从《金刚经》悟入的，他开悟，也是听客人诵《金刚经》开悟的，五祖给他印证，也是用《金刚经》给他印证。所以这个经流传就很广，自古以来学的也很多、批注也很多。
《金刚经》给我们讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这个四句偈可以说在中国佛教里面，不管学哪一宗、哪一派，大家都会提出来。特别讲经说法的法师，不管讲哪一部经，也都会引用《金刚经》这一首偈。我们净老和尚晚年，这几年都是专讲《无量寿经大经科注》，讲到诸法空，一切法都是假的，也是引用《金刚经》这首偈。因为有经典做为依据就比较好讲，大家也比较有个概念，有个信心。这一首偈我们囫囵吞枣看过去，也就是念一念，念一念大概有个概念。但是我们有没有受用？还是没有。为什么没有？我们没有用功努力去作观，所以念了也没有什么感觉。
昨天我们跟大家学习江老居士《金刚经讲义》，他分析也非常有道理。因为一切有为法，既然如梦、如幻、如泡、如影、如电，就是要我们知道这一切法当体即空，不但世间法，佛法也是一样。所以《金刚经》也讲，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛法，佛法你也要舍，你也不能执着，你能用它，但是不可以执着。所以不生贪着，乃能不取，就是不取于相，如如不动。我们为什么会贪取、执着？就是不知道它是当体即空，我们的心迷在假相里面，这境界相现前我们总是迷了。迷了又起贪心、又起执着，六根接触六尘境界又是贪着了，放不下。不但世间法放不下，连佛法也放不下，我们净老过去常讲，学佛的人世间法他不贪着，贪着佛法，贪着佛法行不行？还是不行，你那贪着的心还是一样，没放下，只是换一个对象，这个也不行。所以世法、佛法统统不能取，你能去用，你可以去欣赏，但是你不可以去执着，不可以贪取。
我们如果能够入了这个境界，真的是得大自在，你可以享受，你可以欣赏，你不会执着，这就自在！这个真的是人生最高的享受，因为不执着你就没烦恼，为什么有烦恼？因为你有执着。为什么执着？不知道这一切法是空的，你认为是真有，执着这个，放不下。这些观法，我们虽然修净土，这方面还是有需要大家深入的来探讨，帮助我们看破放下。如果我们能老实念佛，当然也就不需要了，真能老实念佛的人，他这世间必定能放下万缘，就提起一句佛号，老老实实的，心中空空洞洞的，只有念这句佛号，这个真放得下，这样的人也就不需要这些补助。如果我们还放不下，牵肠挂肚的事情还是很多，妄念很多、欲望很多，就不能没有补助，这就有需要。但是补助也是要我们认真用功去作观，那才会有效果；如果不用功，常常忘记了，那也没什么效果。常常要提起经典的这些开示，在生活当中时时刻刻来提起观照。
这里我们今天接着看，江老居士给我们讲有两个要义，昨天我们讲了第一个要义，我们今天接着来学习第二个要义。「二，一切凡夫性光，早被无明隐覆。有如一轮杲日，尽被乌云遮盖，光明全暗，太阳看不见了。此亦如是，妄念纷动，未曾暂停。今欲观之，而能观所观，莫非无明妄识。何能观见本性？此与满天黑云看不见日光，看来看去，无非昏扰扰相，是一个道理。」这一段给我们讲，我们一切凡夫的性光，我们自性的光明，很早，就无始劫以来，就是被无明隐覆，隐藏起来覆盖着，就见不到自性光明。有如一轮杲日，尽被乌云遮盖，好像天上太阳光的光明被乌云遮盖住了，这个我们大家都知道，天上有乌云我们就看不到阳光。阳光在不在？在。大家现在人出国的机会很多，应该很多人都有坐飞机的经验，在这下面乌云密布，飞机一飞上去穿过乌云，那就看到太阳光了，太阳光它还是存在。但是我们在下面看，当中被这一层乌云遮盖看不到。用这来比喻形容无明就像乌云一样，我们自性的光明就像太阳光一样，自性的光明被无明的乌云遮盖了，我们见不到。
此亦如是，就是我们现在无明遮盖自性光明，跟太阳光明被乌云遮盖道理一样。妄念纷动，未曾暂停，的确我们现在是这样，我们这个妄念纷动，纷纷扰扰不停的，连晚上睡觉还是会作梦，从来没停过。今欲观之，而能观所观，莫非无明妄识。现在我们观，我们起一个念头要观，这念头也是妄念。我能观，所观就是那个对象，我能观，境界是我所观的，能所又是对待，又是虚妄的，又是有为法。所以能观所观，我们现在能观的妄心，所观的妄境，莫非无明妄识，全体也都是无明妄识。何能观见本性？此与满天黑云看不见日光，看来看去，无非昏扰扰相，是一个道理。好像我们看天上的乌云，怎么看就是一片黑云，看不到日光。这是形容比喻我们现在用起心作观，起这个心，这心就是妄心。能观是妄心，所观是妄境，能所都是无明，就像乌云一样，你怎么看还是一片乌漆抹黑的，这样怎么能见到自性？
「故圆觉经曰：以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至」，这是《圆觉经》里面的一段经文。「轮回者，生灭之意。寂者，无声。谓真如非可以言诠也；灭者，无形。谓真如非可以相显也。竖穷三际，横遍十方，曰大。体备万德，用赅万有，曰海。如来大寂灭海，即谓如如不动之本性也。可怜凡夫，全是生灭心。即发心作观，亦是生灭见。今欲以此生灭心，生灭见，观不生灭之圆觉性海，全然反背，故曰不能至。不能至者，言其南辕北辙也。然则修圆觉者，欲觉照如如不动之性，岂非竟无下手处乎？」这段也就给我们说明，引用《圆觉经》这段经文，以轮回心，生轮回见，我们现在的心就是轮回心，从这个心生起的见解就是轮回见，用这个心要去见如来大寂灭海，始终是达不到。轮回就是有生灭的意思，用这个生灭心、生灭见要去观不生不灭的圆觉性海，完全是背道而驰的，就背道而驰，所以不能至，就是达不到，没办法。这样讲起来，江老居士这样讲，然则修圆觉者，欲觉照如如不动之性，岂非竟无下手处乎？这样讲起来就无从下手，没办法了。
下面再给我们解释，「我世尊大慈，今语之曰：勿忧，有妙法在」。这就引用，世尊大慈大悲给我们讲，就是《金刚经》讲的，勿忧，不要忧虑，有妙法在。「其法云何？宜观诸法缘生，自有入处矣」。但妙法是什么？宜，宜就是说需要，应该观诸法缘生，从这个地方下手，自有入处矣，你自然就有入处，从这个地方下手就有入处。「此意，无异曰：初不必强息妄念。虽欲息之，亦不可得也」。这个意思也就是给我们讲，我们的妄念，特别我们念佛人也常常有这个困扰，好像不念佛的时候还没有感觉什么妄念，愈念妄念就愈多。甚至有人念佛念到妄念多得他害怕，他不敢念。是不是因为念佛才会有这么多妄念？不是，平常我们就是这么多妄念。只是你没有念佛的时候你没有发觉，当你心静下来要念佛，或者修其他法门，妄念就出现了。妄念出现，当然对我们的心就造成扰乱，你的心定不下来、静不下来。不管修哪个法门，持咒、念经、念佛，总是希望把妄念把它止息住，不要让这个妄念生起来。这也是所有修行人都会想要息灭这个妄念，因为修学这个法门就是要降伏妄念的。
但是用功要知道方法，不能勉强要去止息妄念。有些修行人他不懂方法，勉强要止息妄念，但是能不能止息？还是不行，他还是止不住。这个必须要有个方便法。过去有一个好像也是开出租车的司机，早期我们净老和尚宣讲《无量寿经》夏莲居老居士会集本，当时大概二十五年前在华藏图书馆提倡，劝大家读这个经，读诵、背诵。有一次，有一个同修开车的，我记得好像开出租车的，这大概二十年前的事情。他跟我讲，说法师，老和尚要我们读《无量寿经》，他说不但他会读他还会背，而且他可以从后面倒背，倒背如流，不会背错。但是他跟我讲一个问题，就说虽然背得很熟，但是妄念止不住。他说老和尚讲背经、读经就是要代替妄念的，但是他说他背诵经典跟打妄念可以同步进行，同步起来。我说你这个功夫比我厉害，我都不会背。这个事情我说你还是再请教老和尚，看看有什么更好的方法？现在我们学习到这段经文，像妄念特别多的，伏不住，你必须要修观，你要起观。你起这个心要去观，这个心也是妄念，妄对妄，就好像以毒攻毒一样。我们念佛也是同样个道理，其实诵经、持咒、念佛都是要对治妄念。但是每个人他的根器不一样，烦恼习气不相同，因此修学的方法，同样一个法门还是有些大同小异的地方。
因此我们在经典上才会看到八万四千法门、无量法门，不是佛他故意要去设定那么多法门，是因应众生各种不同根器。所以开车的同修应该他修《金刚经》。妄念特别多的，大部分都是知识分子，欲望比较多的，知识知道很多的，他妄念就多，知事多时烦恼多。如果乡下那些老阿公老阿婆，种田的，他欲望很少，他也不想知道太多，他妄念就比较少，往往这些人念佛很快容易达到功夫成片、一心不乱。但是我们有一点知识的人，这是最麻烦的，妄念特别多，放不下，烦恼障、所知障两重障碍都很严重。因此《金刚经》，特别是对知识分子，对治这个妄念，你看自古以来，读《金刚经》都是那些读书人。所以夏老居士讲，自古诗人妄想多，诗人妄想最多的。这个经在中国佛教，这些知识分子特别契机，契合知识分子的根机。真的看不破、放不下，那不用《金刚经》来补助还真不行。念佛要老实念佛，想要老实就是老实不来。所以这里讲不必强息妄念，你也不要勉强要妄念停下来，不需要。
「但当向有造作、有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样」，就不要去勉强去息妄念，你就从有造作、有对待这一切有为法上面去观察，观其变化无常，观察其变化无常，千变万化无常的。如同梦幻泡影露电一样，跟我们晚上作梦、看变魔术、看水泡、看电影、霜露、闪电一样。我们在生活当中，如果冷静下来去观察这些有为的事物，的确是如梦幻泡影。我们想想昨天的事情，过去了，回想昨天的事情，这一切发生的事情是不是像梦一样？像梦。现在，说现在，现在又过去了，未来，未来还没到，我们从这些方面去观察，你就不难发现真的如梦幻泡影。昨天的事情今天想想，是不是跟晚上睡觉作梦一样，也不存在了？今天的事情，明天再想想，也是像昨天作梦一样又过去，又没有了，今天又有新的一个梦。白天的事情，晚上睡觉，白天的这一切又变成梦境；明天早上醒过来，昨天晚上作了一个梦，梦境。实际上讲我们现在白天也作梦，晚上也作梦，都在梦中。所以说如梦幻泡影，给我们讲这个事实真相。我们去观察这一切都是如梦幻泡影，都不是真实存在的。我们为什么妄念那么多？都执着，在这当中，执着得愈厉害妄念就愈多，欲望就愈多，贪心，贪瞋痴慢增长，那这个妄念就多了。如同梦幻泡影。
「使此心洞明一切诸法，不过缘会时，现有生起之幻相耳」，缘会就是因缘聚会，就现这个相，当现这个相的时候，它这个相也不是真的，是个幻相。好像我们看电视、看电影，我们知道有那个相，频道一开，节目有人表演，录好了，我们看，我们知道那是幻相。「实则生即无生」。我们如果会修行，我们净老和尚在讲席当中常常讲，看电视、看电影会看的人真的会开悟，要怎么看？就要这么看。如果我们不是这么看，我们的心就随那个节目的境界在转，他哭也跟着哭，他笑跟着笑。如果你看这些相就提起观照，这是如梦幻泡影，你看得清楚、听得清楚，如如不动，不受影响，不去执着它。这样不但看电视会开悟，看什么都会开悟，你平常生活当中，六根接触六尘境界都会开悟。因为这一切都是梦幻泡影，缘聚则生，缘散则灭。
所以我们吃饭，人家请我们吃饭，说聚餐，大家聚在一起用餐，聚餐我们也可以观，这是缘聚。每一次的缘都不一样，这个缘跟张三，下次的缘跟李四。缘聚大家在一起，有聚餐这个相在；吃完了，这个缘散，大家各自回家，这个相也就没有了。所以我们不断的时时刻刻提起缘生缘灭、缘生缘灭，这一切都是幻化的，好像演电影一样，它没有真实的事物存在，都是缘生缘灭、缘生缘灭，当体即空。观察这个功夫深入了，你就看到它的真相，它的真相是什么？就是空相。看到空相你就不会去执着这一切了，好、不好，好，不生贪心；不好，不生瞋恚心，心真的能够渐渐入了如如不动这样的境界，心慢慢就可以定下来。所以使此心洞明一切诸法，不过缘会时，现有生起之幻相耳，缘会才有，缘散就没有了。
「实则生即无生。从此可知，表面虽万象森罗，而其底里，全然乌有。时时处处，如是观察觉照，便有不可思议功德。」从这个地方就可以知道，表面虽然万象森罗，但是它里面全然乌有，乌有就是完全没有，就是一个缘生缘灭、缘生缘灭，都是一个梦幻的相。时时处处，就不管什么时候，不管在什么地方，如是观察觉照，就要提起这样的观察觉照，便有不可思议功德。「何谓功德不可思议？当知观诸法缘生之理，若领会得一切法当体是空，便能契入诸法空相。相空则性自显」，这不可思议功德就在这里。如果我们知道观诸法缘生的道理，假若能够领会得一切法当体是空，当体就是空的，当下它就空的，便能契入诸法空相，诸法的本体就是空。你契入诸法空相，相空则性自显，我们自性就显露，自然它就显露出来，你不要刻意要它显露，它自然就显露出来。
「何以故？有相，则诸法千差万别，相空，则诸法一如故。诸法一如，即是性光显现故。性光显现，即是无明已明故。虽无明未必遽断，未必遽与如如不动冥合，而智理冥合，实基于此。」诸法千差万别，相太多，无量无边，我们认为这个相是有，这个法就不如了，这个相跟那个相不一样。如果我们知道相是空的，你看到它的性，这一切相就变成一如，一如就是融为一体，一如了。古大德用以金作器、器器皆金的比喻，我们从这比喻去体会。我们如果执着这个相，你去银楼看这个金，打的金器各式各样的，琳琅满目，那个相都不一样的，千差万别，手镯不是项链，项链就不是手镯，也不是戒指，那打的相太多了，真的是琳琅满目，什么相都有。像老和尚常讲陈大川居士，他是做那个不是真的金，那是假的金，那很便宜、很漂亮，他那个工厂我去看过，在杭州萧山。从这个地方看到它，一个金的东西打出来那么多的东西、那么多的样子，真的那个相千差万别，太多了。
从这个相去看就不一样，不平等，我们执着那个相。如果你知道它的事实真相，不管它什么相，它都是金子，那你就看到真相。金子，金子都一样，一样就叫一如了，不管什么相都是金子。我们现在看到这个万法，不管你看到什么就是看金跟器的道理一样的。你见性在哪里见？你看到相，你知道它是妄相，那性就在妄相里面，因为这个相是性变出来的，你看到它的本质了，看到它的本体去，本体它是一如的。好像以金作器，器器皆金，看到它的本体，不管哪一样都是金，没有差别。相有差别，它那个体没有差别，它的本质没有差别，就一如了，没有差别就一如，都一样，从这个相看到性。我们现在没看到性，就是迷在这个相，其实性就在眼前。中峰国师给我们开示，「分明在目前」，在目前我们就好像距离我们很遥远，实际上是真的在目前。所以这性光就显现，性光显现就是无明就明了，所以无明未必说马上就断，未必马上跟如如不动契合。但是你有这样的一个功夫，智理冥合，实基于此，好像说你要进入那个境界，实际上它有基础，要从这里下手。
「何以故？妄念从此日薄故。对境遇缘，不易为其所转故。」这给我们讲是什么缘故，可以达到智理冥合？因为你用这样的观照功夫，妄念从此就渐渐减少了，日薄就是一天比一天少了。对境遇缘，不易为其所转，对到这个境界，遇到种种因缘生法，就不容易被它所转。这怎么叫被所转？遇到顺境起贪心，遇到逆境起瞋恚心，贪瞋痴慢疑什么的烦恼一直出现，就是被转了。如果我们遇到境缘还是起这些烦恼妄念，我们就知道我们功夫不得力，不管你用什么法门修总是不得力。功夫得力就一定是烦恼轻智慧长，遇境逢缘就不容易被它所转，知道它是虚妄的，你就不会去认真。「由是言之，观诸法缘生，无异观诸法空相」，观诸法，从有对待的诸法缘生去观，跟观诸法空相那就没有两样了。「观诸法空相，无异观如如不动也」，你能够观察到诸法它的空相，就如同观如如不动的自性。「换言之，观生灭之有为法，如梦如幻。便不知不觉引入不生不灭之无为法矣」，你观察生灭的有为法，观察如梦如幻、如泡如影，你能这样去观，就不知不觉给你引导入不生不灭的无为法，入无为法你就见到自性。「功德何可思议哉！」这功德当然不可思议。「此第二要义，为吾人更应了知者」，这是第二重重要的意思，世尊教我们观诸法缘生这是第二重重要的意义。第二重就是我们妄念伏不住，你就从这观，你的妄念就慢慢会减轻了。
下面有一段，我想也讲一讲，因为后面还很长。下面这一段，我们就讲到下面这一段，怕讲太久了变成在讲《金刚经》。这部经大家听了很久，怎么还没有听到下面的？但这段很重要，我们大家常常要提起。下面这一段可以说是江老居士他修《金刚经》他的一个心得报告。「合上说两重要义，可见作如是观，譬如用起重机，四两可以提千斤，毫不吃力。轻轻巧巧，拨云雾而见青天。真善巧方便也。不慧学佛以来，前二十年，虽修种种法，作种种观，毫无进步。一日于此四句偈忽若有悟。依此修观。初亦若即若离，若明若昧，未成片段，并无甚效。」这一大段给我们讲出他的心得。他上面说出这两种重要的意义，就是世尊为什么教我们观这四句偈，有两个重要的意义。可见作如是观，可见得如果能做这样的一个观察。譬如用起重机四两可以提千斤，这个千斤比喻我们无始劫来的烦恼妄念，好像千斤那么重，但是如果你作如是观察，依上面这首偈来观察，就好像四两可以提千斤，用四两的力量就可以把千斤重的东西把它提起来，毫不吃力。轻轻巧巧的拨云而见青天，这是形容比喻，你做这个观照好像起重机一样，用四两的力量可以提千斤重的东西，所以真善巧方便也。
不慧是他的自称，不慧就是没智慧，这是谦词，但是根据他学习的经验也是实在话。学佛以来，前二十年虽修种种法，作种种观，毫无进步，修了二十年，修了很多法门，做了很多观照功夫，都没有进步，就没什么效果。有一天于此四句偈忽若有悟，有一天对这四句偈忽然有所体悟。依此修观，初亦若即若离，若明若昧，未成片段，并无甚效。用这个经典上讲的理论方法去观，开始的时候好像若即若离，有时候有，有时候没有，有时候会比较清楚明白，有时候不太清楚，这个功夫总是不成片段，我们一般片段就叫功夫成片，并无甚效，好像没什么效果。
「继悟」，他前面这个悟是一层，接着继续又更进一步的悟处，继续他又体悟到，「应于一切境缘上极力作意以观察之」。他就又觉悟到，前面那个没什么效果，后来他就又体悟到，应该于一切境缘上极力作意以观察之。境缘就我们生活当中，遇到人事物这些境缘，极力就是说刚开始要很用力、很专注，作意就是特别把这个心集中起来，作意就是你要很刻意的去观察之，根据这四句偈来观察，如梦如幻、如泡如影。怎么观？「虽一极小之事」，在生活当中有重大的事情，有大事情，有极小的事情，极小的事情就是我们一般讲小事，鸡毛蒜皮的事情，不管大事小事。「或极顺心，或极不顺心之时」，我们在生活当中，这两种境缘也是常常遇到的，有时候这些境缘很顺我们的心，有时候这些境缘是很不顺我们的心，一些顺境跟逆境。那我们每个人大部分都会有这种现象，有时候你碰到顺心的事情，有时候碰到不顺心的事情。在这个时候你就要起观了，「皆以如梦幻等道理印之」，就是遇到顺心的事情，如梦幻泡影，如露亦如电；遇到不顺心的事情，也是如梦幻泡影，如露亦如电，这样观。
这个观你就是要常常提起，要有警觉性，不然这个事情一来，我们这个观就忘记了。忘记了我们又随境转，顺心的事情我们就生欢喜心，不顺心我们就生气，一定是这样，那我们心又随境转了。所以古大德给我们讲这个用功，就是时时刻刻提起观照功夫。观照功夫在古人，儒家他们都做这样的功夫，儒家、道家都是做这样功夫。你看儒家讲常惺惺，什么叫常惺惺？就是你常常保持高度的警觉心，不要忘记了，你一忘记你心又随境转了。所以你看《太上感应篇汇编》讲的都是修行的心法，常惺惺，不怕念起，只怕觉迟，不怕妄念起来，怕你觉悟太慢了，这个都是用功的一些心法。所以用功，真正用功，就是在生活当中这样用，这叫会用功。所以会用功，不是说你一天读经读几部，佛拜几拜，念多少佛，这未必会用功。这当然也是用功，用功的一个形式。但是实质上是在这个心地上用功夫。念佛也是一样，念经、念咒、念佛都是一样，都是在心地上用功夫。
如果我们没有高度的警觉性，根据我个人的经验，常常忘记，常常忘记又心随境转，该生气的就生气，该欢喜的就欢喜，那心就随境转，我们又迷了，又着相了，又生烦恼了，我们就知道我们功夫不得力，我们常常忘记。我们功夫还不纯熟之前，这个现象一定有，因为你会常常忘记，为什么忘记？你不熟悉。所以古大德也跟我们讲生处转熟，熟处转生。熟悉的是什么？妄念烦恼，这很熟悉，你不用刻意去提起，它自自然然会冒出来，这个很熟。现在我们修行，就熟悉的慢慢给它疏远、远离，慢慢生疏。现在不熟悉的就是念佛，念佛这个我们还很生，常常忘记，常常忘记就很生疏，这个生的要它转熟。你要搭配观照功夫也是一样，这个佛法都是方法，看各人的根器。我们净老和尚讲，我们遇到顺境，南无阿弥陀佛；遇到逆境，南无阿弥陀佛，把这个心摆平。我们如果念佛功夫得力就可以把烦恼伏住。我们念佛如果功夫不得力，一面念佛还是一面生气，一面念佛还是一面生烦恼，这就是功夫不得力。
我们作观也是一样，你观照功夫不得力，都伏不住这个烦恼，境界来的时候控制不住，这个观照的功夫还没有力量，那往往会被这些境界打败，打败也很正常。打败之后你要再振作起来，继续要修，跌倒还是要再爬起来。这个修学的过程必然是这样的，所以这个也不必怕。关键我们时时刻刻要提起来，提起观照是真正在用功，用这个功夫那才管用。如果你不懂用这个功夫，修了一辈子他还是功夫不得力。所以极顺心或极不顺心的时候，皆以如梦幻等道理印之，印之就是以这个来印证，看到顺心的事情是梦，假的，你不要欢喜；遇到很不顺心的事情，也是假的，你也不要生气，就摆平了。这个讲是比较容易，但是当境界来的时候，就是考验我们用功有没有得力，那就好像佛菩萨来考试，这些都是佛菩萨他来考试，有没有通过？通过就及格，及格你功夫境界就提升了。
「即修持佛法亦以如梦幻等道理印之」，我们现在修持佛法，比如说我们在念佛，或者拜佛，或者读经，或者做法会，或者参禅、持咒，不管你修什么法门，拜忏，这都是修学佛法，修学佛法也是梦幻泡影，你也不能执着。亦以如梦幻等道理印之，不管世法、佛法，顺境、逆境，这一切统统叫有为法，有为法就是如梦幻泡影，如露亦如电，都要把这首偈提起来观照、观察来印证。「行住坐卧，不离这个」，关键我们行住坐卧心不能离开观照的功夫，这就是做功夫不能间断。我们念佛也是一样不怀疑、不夹杂、不间断，二六时中绵绵密密的，不断的做这个功夫，所以行住坐卧不离开这个。
「如是久久」，如是久久就是说你这功夫用久了，时间用久了。「虽于不取于相如如不动功夫尚浅」，虽然不取于相如如不动这样的功夫还是很浅的功夫。「然实从作此观起」，虽然功夫浅，但是要深入还是要从这里观起。「此心渐觉空空洞洞」，这个心渐渐的感觉空空洞洞了，不再像以前装了那么多东西在心里，牵肠挂肚的事情一大堆，牵肠挂肚、忧虑这些事情太多了，渐觉空空洞洞。「于一切境相，渐能无动于中」，见到这些顺境逆境这所有的境界相，渐渐能够无动于中，心就不动了，看到这些境界相心慢慢定下来。这个时候「看经时眼光便觉亮些」，你看经，以前看得不明白，现在看得明白，眼光便觉得比以前亮多了。「念佛时亦觉踏实些」，念佛的时候感觉比以前踏实了，以前念佛总是不踏实，现在踏实多了。
「今请诸君试之，必有受用」，今请诸君试之，就请各位大家来试验，必有受用，这句话也非常肯定的，必定有受用。江老居士讲这句话这么肯定，当然他自己有得到这个效果，他这个话才讲得出来；如果得不到这个效果，他这个话讲得也不肯定。他必定自己修学得到这个效果，所以他讲话才这么肯定，说必有受用，必定有受用。「当知博地凡夫，欲回光返照，舍此无下手处也」，博地凡夫都应当知道，我们现在这个地位是博地凡夫，如果我们想要回光返照，舍弃这个我们真的没有地方下手，无下手处。我们也不是阿罗汉，不是菩萨，我们是凡夫，不从这个地方来修，没有下手处。「珍重珍重」，这是鼓励、勉励我们，要珍重《金刚经》佛教我们观察这四句偈的一个用意，真是大慈大悲。如果我们不懂做这个功夫，现在我们讲「无为心是」，我们念无为心，什么叫无为心？大概我们也是不明白。我们用以经来解经，我们就明白了。怎么修无为心？观音菩萨叫我们修大慈悲心、教我们修平等心、教我们修无为心，这个无为心就是这么修的。
下面讲『无染着心是』，染就是污染，着就是执着。我们如果修一个心修成就了，比如说我们《金刚经》这一首偈会观了，你渐入无为，渐入无为你心就是渐渐不受污染、不执着，那你就渐入无为了，这相关的。染是污染，着是执着，「无染着心」，《金刚经》前面讲，不着色声香味触法而行布施，就是无染着心。无染着心，不能染着法相，也不能染着非法相，法相就是在有为这些事物，非法相就是不是这些诸法。非法相也不能染着，不能去执着，你一执着就变成二乘偏空涅盘的境界，就偏在一边去了，取非法相。《金刚经》前面讲的，江老居士也讲得很详细，佛教我们说修六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，菩萨就是修这个，六度就是菩萨在这个世间怎么过日子，就这么过的。《无量寿经》佛也跟我们讲，菩萨，法藏比丘在修菩萨道，就是以这个来建立、安立一切众生，修六度。但修六度你不能去执着。从布施开始，从布施，但是布施你不能去染着布施的相，染就是有污染，着就是执着。《金刚经》它一个妙处，就是先教你，古大德讲宁愿着有如须弥山，也不可以着空如芥菜子，怕人家去执着空，就是去执着那个非法相，偏空，那就比着有更麻烦。
着空出的问题会比着有严重，着空负面的作用就是拨无因果，没有因果，那空了，那干什么坏事也是空，都可以继续干，那执着！所以《般若经》不好讲，如果讲不详细、不清楚，人家听错了，那会给人家误导，那修错了，他就执着那个空，拨无因果，那就严重了。那倒不如还执着有比较好一点，执着有，他知道作善有善报，恶有恶报，执着有还可以断恶修善。你执着空，拨无因果，干坏事也都是空。所以大陆有一些人不信佛，看到出家人，他就会讲，酒肉穿肠过，佛祖心头坐。他喜欢喝酒吃肉，都讲这个，对出家人就来开示这个话，那不相信因果。所以《金刚经》教我们，你先修六度，你先去修有，把执着非法相那个门先把它堵死。你修六度当时你再从法相去观它的空相，那两边就不着了。所以要去修。比如说我们看佛在《般若经》示现，他跟一般人生活是一样的，其实佛他也可以不用吃饭，但他每天还要辛辛苦苦去托钵，还要走很多的路，回来洗脚、洗衣服。这个示现就告诉我们，般若不离我们现实平常这个生活，你现实平常生活就是般若，这就是二边都不着！
所以有些人他修行，他什么工作、什么事都不做，那着非法相。那饭也不用煮，衣服也不用洗，空！都空了洗什么？那叫着非法相，那叫偏空，那不对。教你要做这些事情，做当中你不要执着这个相，那就是当相离相。所以这个不好讲，自古以来《般若经》古大德很少人讲，江老居士他也在《金刚经讲义》前面他说了很多，他说般若是佛法的中心，宋朝以后，大概快一千年，讲的人很少，只有禅门还有少数人讲，其他的宗派都很少讲。很少讲，你没有般若，他这个修行得不到法喜，枯燥无味，他很容易退心。纵然有人讲，就浅讲般若，没有深讲，浅讲他得不到受用。那有人是怕讲般若，浅谈般若，怕谈般若。另外一种叫妄谈般若，这乱讲的，把般若都讲错了，那问题更严重。所以江老居士说要敢讲般若，要深讲般若，要圆讲般若，这样修学他才会有法喜。
所以我们做三时系念，为什么做到最后大家愈做愈不喜欢做，愈做愈累？因为没有般若。其实中峰国师开示那些话都是般若，他没有去起观。所以以前做三时系念，老和尚都要求我要随文入观，你要随文入观才会有法味。你提不起观照，入不了那个境界，你做得就枯燥无味，没有心得，就生麻烦，就想要往外跑，去打计算机，不然就要去外面去哪里、去哪里，要修什么要修什么，修到最后还是一堆烦恼。结论就是没有般若。般若，佛四十九年讲经说法，般若讲了二十二年，几乎占一半，可见得这个般若是佛法的中心，没有般若就不是佛法，变世间法。
所以「无为心，无染着心」，这没有从《金刚经》来解释，我们不能深入。《金刚经》教我们行布施的时候，「不着色声香味触法而行布施」。你修六度你不着这个相，你就超越了；你着这个相，我今天做多少好事，我做多少事情，我付出多少，着这个相就变人天福报，出不了六道，不能明心见性，差别就在这里。事情是一样，用心不一样，结果就不一样。所以会修的人，他这一生就成佛了，就往生了；不会修的，变成六道里面有漏的福报，那就错了。所以修六度这也很重要，我们这个布施，其实每个人都在修布施，哪个人不修？财布施有内财、有外财，身外之物这叫外财，内财就是用我们的精神、体力来做事，为大家服务，叫内财布施。这个内财、外财每个人都在修，有没有学佛的人都在修，但他不知道他在修布施，他修得一肚子烦恼，他是在修。明白的人他就是在修布施，修六度；不明白，他就在修烦恼，做得要命，他不知道在修布施。
今天时间到了，祝大家福慧增长，法喜充满，我们来念佛回向，阿弥陀佛。
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