【抑知世无数百年之人。天有未即结之桉。纯善纯恶之人既少。可善可恶之机最圆。念有转移。报宜斟酌。或在本身。或在子孙。或在现世。或在后身。大小迟速。变化迁移。丝毫不错。语云。善恶到头终有报。只争来早与来迟。不论目前。当观究竟。岂有不如影随形者哉。】
这一番议论真是精彩，破掉我们的疑惑。这裡讲『抑知』，抑是个转折词，就是但是、不过，知就是我们应当知道。世间没有『数百年之人』，人活不到几百岁，顶多一百岁就了不得，人生七十古来稀，怎麽可能有数百年这麽长的寿命？所以你看不到快速成熟的果报，就是因为人寿命太短了，不是没有，后生要报。『天有未即结之桉』，上天，就是这些天地鬼神，他要断桉子，还有些桉子没结。即结就是马上结的桉子，未即结就是还没有马上结桉，悬在那裡，叫悬桉，等到以后要分判。纯善纯恶的人既然很少，这确实很少，一般人都是善恶夹杂，你就看你自己一天下来，你有善念也会有恶念。『可善可恶之机最圆』，人善恶之性还没有定，不是纯善，也不是纯恶，他来回会摆动，可以善也可以恶。这样的根基其实是最容易圆满成熟，只要他学了圣贤教诲，他就能够偏到善，然后善愈来愈纯，就变成纯善之人；如果他接受的是恶法，不信因果，追求利欲的享受，最后心地就愈来愈自私、行为愈来愈恶劣，最后就变成纯恶之人，看他的缘了，总在遇缘不同。这个缘是外面的环境，最重要的就是老师，看你是跟什麽样的老师学，是善知识还是恶知识。善知识教你善法，让你心地愈来愈善良，将来你会得到很好的果报；恶知识教你放纵自己的欲望，最后到达穷凶极欲、无恶不作，地狱果报最后就能成熟。外缘固然对自己影响很大，而自己的内因为主，内因就是自己的念头，你能不能够控制念头？
『念有转移，报宜斟酌』，在善恶两种缘面前你是去就哪一种缘，那就是在你当下这个念头。如果你能够良心发现，克服自己的欲望，所谓天理战胜了人欲，这念就移到善了，你就向善人这个境界去迈步，而且你的果报就会愈来愈殊胜；如果这时候你纵欲，昧了良心，良心不是没有，你把它蒙蔽起来了，叫昧着良心，这念头就移向恶了，念念相续下去，最后就恶贯满盈，变成了极恶劣的恶报。所以报宜斟酌，宜是应该，要好好斟酌斟酌，就在你现在这念头偏向哪边。有时候我们的人生在转折点上就是那一念，看你移向哪。而上天往往会怜悯众生，佛菩萨更是慈悲不捨众生，当你在人生的转折点上，善知识、佛菩萨肯定会出现在你身边，会劝导你、鼓励你断恶行善，摆脱恶的念头，转移到善法，但是听不听就由你自己。机会你肯定有，不可能没有，只是看你那个时候会不会昧着良心拒绝善知识的劝导，机会错过就追悔莫及了。这时候的斟酌就是自己要斟酌，如果你能够信善知识的话，你能够听话、真干，就恭喜你，将来你的果报就非常的殊胜，你能够成圣成贤、往生成佛，所以全看自己能不能把握。下面说，『或在本身，或在子孙』，这是讲报应。有的报在自己本身，寿命还没到，报应就现前，尤其是大恶之人，他的福报很快就消了、没了，恶报就现前，现世报。或者是报在子孙的，现世看不出来，因为他前生修的福报很大，他造再大的恶，前生福报还没享完、还没消完，但是将来必定是堕恶道，而子孙的恶报往往就是他堕恶道的一个反映。所谓「积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃」，这个馀庆、馀殃是子孙要受。
『或在现世，或在后身』，这是讲他自己，从三世因果来看，决定一丝毫不差。『大小迟速』，报应的大小根据你所行善恶的大小而定，绝不会多一点，不会少一点。迟速是讲报应来得早还是来得迟，有的报应很快，有的报应很慢，总在遇缘不同。『变化迁移』，报应也有变化，因为善恶也在不断变化。可能一个人在造恶的过程中忽然起了善心，良心发现，就停止了造恶，那麽将来的报应他会得到恶报，但是恶报的时候绝处逢生，忽然善报会现前。善恶之报也能转移，善变成恶、恶变成善，所以果报就乐变成苦、苦变成乐，它都会转，丝毫都不会有差错，明眼人能够看得清楚。谚语有说到，『善恶到头终有报，只争来早与来迟』，决定有报应，只是看来早来迟而已。所以人不能只看目前，眼光太短浅不行，只看到眼前的善恶好像没有果报，你就否定因果，那就大错特错。『当观究竟』，应当看到最后，这个究竟不仅是这一生，你要从生生世世来看，从这家裡头的世世代代子孙来看。『岂有不如影随形者哉？』你眼光看得长远就究竟、彻底，你就真正知道了善恶之报真的是如影随形。
像释迦牟尼佛都给我们示现因果报应丝毫不爽，成佛了都要受果报。所以世尊曾经有三个月马麦之报，他带着僧团没有粮食吃，没人供养他。结果有一个马夫拿着喂马的这些饲料跟释迦牟尼佛说，「我没有粮食了（刚好那年也是灾年，欠收），我们只有这些马麦（马的饲料），你要不嫌弃就吃这个」。释迦牟尼佛跟他的弟子们只好吃这个马麦，吃了三个月。弟子们就问，「为什麽我们有这样一个遭遇？」释迦牟尼佛说，无量劫前他跟这些弟子们曾经都是外道，也是修行人，不过修外道，见到僧团到王宫裡面应供，拿的这个饭食特别的香美，于是就起了嫉妒心，骂这些出家人，说「你们只配吃马麦」。恶口的报应一直都没有报，最后到成佛了之后才报，成佛之后还要自己受三个月马麦之报。所以你要看得究竟，无量劫的角度来看，善恶之报真的是如影随形。佛家有一首偈子，就讲这个因果报应丝毫不爽，「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」。百千劫、无量劫造的业都不会消失，真的如影随形，善恶的种子藏在我们的阿赖耶识裡头，它不会磨灭，要报掉了才行。什麽时候报？因缘会遇的时候就会报，因缘还没有会遇，就是还没有成熟，这个种子就存着，决定不会消失。下面说：
【按佛经有通论三世之说云。众生造业。其报有三。一者现报。今生即受是也。二者生报。第二生受者是也。三者后报。第三生。及十百千万生受者是也。】
佛讲的圆满，佛经讲三世，三世因果就是前世、今世、后世，所谓「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」。三世因果就是讲众生造的业，他的报应有今生报、来生报、后生报。这裡讲有三种，一是现报，就是今生你造的马上就受报。譬如说你杀了人被逮住，被判予死刑，现报。这个我们看得很多，一生仗势欺人，到最后晚年的时候孤苦凄凉；过去欺人，这一生最后被人欺，这都是现报。还有不孝父母，儿孙对他也不孝，这最明显，这是现报。还有第二种是生报，就是第二生受报，这一生果报还没现前，第二生受，这也很多。譬如说贪欲重的人来生就变成饿鬼；瞋恚心强的人，傲慢、嫉妒、怨恨心很强，来生下地狱；愚痴、不信因果，来生变畜生。三恶道是贪瞋痴感召的，这是第二生要受报。还有第三个是后报，第三生或者是三生以后，十生、百生、千生、万生、无量生之后再报，都叫后报。就像释迦牟尼佛，刚才讲的马麦之报，这是无量生之后报的，过去他是无量劫前干的那个坏事，骂人、恶口，成佛以后还得报，佛也逃不了因果。所以佛只是不昧因果，对因果非常清楚，没有一丝毫的疑惑、迷惑，这叫不昧因果，但是绝不会不落因果，一定会落因果，成佛都免不了。
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