『或造佛菩萨形像』。我们建的念佛堂，念佛堂裡头要供养佛菩萨形像，供养西方三圣。有能力的自己造一尊，前面讲过，泥塑的、木凋的、金银铜铁铸造的都好，看我们自己的财力。如果财力多，用金银铜铁铸造，这像能传之久远，泥塑、木凋的没有金属铸造的能传之久远。你传得愈久远，影响力愈大，功德也就愈大，得福是从这上说的。佛像在世间是高度的艺术品，金银铜铁合起来是合金，古代用这种方式铸像很多，它是合金造的像，通常是以铜成分最多，裡面有银、有金。造像，前面说过无论菩萨形像大小，功德都一样。如果这道场，道场重要是天天要有讲经说法，让参拜这些信徒对于佛菩萨形像，表法的意思都能够了解，他得的利益就多。像我们供养地藏菩萨，地藏菩萨代表孝亲尊师，看到这尊像就想到我要孝顺父母，提醒孝顺父母、尊师重道，你说这功德多大！没有这个形像就忘掉了。观世音菩萨代表大慈大悲，救苦救难，看到众生有苦，你就要以慈悲心去帮助他，佛菩萨形像时时刻刻在提醒你，他功德在此地。如果对于表法的意思不明瞭，那就属于迷信。迷信也行，一历眼根，永为道种，他阿赖耶识裡有个佛菩萨形像，但是他真实的功德利益，就不是在这一生。什麽时候明白了，他那个功德利益就起现行，他不明白，这功德利益永远含藏在阿赖耶识裡头，那个种子很可贵。
『塔寺』，财力就更雄厚。「塔」是藏舍利，藏佛舍利；「寺」是弘扬佛法的场所。寺的意思我们也要清楚、明白，古时候帝王他的办事处用「寺」，用这个名称，所以「寺」是个办事的处所。意思是什麽？意思是继续不断，代代能够传下去，寺是这个意思。换句话说，这个机构是个永久机构，不是临时的，是要传宗接代，代代延续下去，永远的机构，这称寺。所以寺是办事的机关，跟「庙」完全不一样，庙是祭神，祭鬼神的，寺是办事的机关。现在大家不懂这意思，把寺都看作庙，现在读到、看到这字的时候意思都想错了，这没法子，我们不能不改变。所以现在我们道场用「学会」，用现代的名词，让大家看到不至于迷惑。我们今天也用「寺」，人家一看这是宗教，这是搞迷信。不懂得本来的意思，所以一定要讲经说法，讲经说法就是一定要上课。
『或然油灯』，油灯是代表光明，一定要懂意思。看到灯就要想到我的心地要光明，不但心地要光明，而且要捨己为人。油灯是燃烧自己，照耀别人，油灯表这个。供佛供油灯，不是佛要灯，灯是表法。油灯、蜡烛，表法非常明显，燃烧自己，照耀别人。为社会、为众生，捨己为人，我们要服务，尽心尽力去做，绝不求报酬。如果要讲到报酬，那你就不是学佛，你就不是服务众生，你是买卖交易。这是佛教给我们，每一个人都能有这个愿心，都能有这个共识，这世界当然是长治久安，自然是兴旺繁荣，人人都过幸福的日子。每一个人都不为自己，都能为大众、为社会，世界才祥和。谁去做？佛菩萨带头做，我们做佛弟子的人跟着做。所以佛法裡头不许有自己的意思，什麽道理？自己的意思就是六道轮迴的意思，有自己的意思就有我执，我执变现出来的境界就是六道轮迴。无我，六道轮迴就没有；有我就有六道轮迴。佛教我们是真实法，我们无量劫来迷恋在生死六道，佛把我们唤醒，教我们要觉悟。真正觉悟，我就没有了，你才能脱离三界、六道，没有我了。
所以我劝大家，没有我，我们活在这世界上干什麽？演戏。怎麽个演法？经本就是剧本，照着剧本演，就没有我的意思。照剧本，剧本上叫我们怎麽做，我们就怎麽做，叫我们哪个不可以做，我们就不做，完全依照剧本演戏。佛说的一切经就是剧本，佛照这个本子演，菩萨照这个本子演，所以他们在这世间叫游戏神通。你问他有没有自己意思？没有。经是佛讲的，这是不是佛的意思？不是。佛在《般若经》上是否定的，佛没有讲过经，没有自己意思。那经典到底是什麽？经典是自性裡头本来如是。所以我们这样过日子是过自性本来的生活，自性本来的生活就是诸佛菩萨的生活，哪裡有自己一点意思？永嘉对六祖讲得好，「分别亦非意」，执着亦非意；分别、执着不是自己意思，什麽意思？恆顺众生，随喜功德。众生这麽分别，我就依你的分别；众生这麽执着，我依你的执着；我自己没有分别也没有执着，所以分别、执着皆非意，那多自在！无我，无我就无生死，统统是表演，是演戏。要明白这个道理，这才是佛家的事实真相，也是宇宙人生的真相。你要不肯演戏，就搞六道轮迴。佛菩萨游戏神通，我们学佛也要学游戏神通。所以懂得字字句句表法的义趣，我们在一段经文、一句经文裡头，应该怎麽样学习，如何落实到生活上，得到真正的受用。
『或施常住』，「常住」用现代的话来说，就是道场裡面的基金，道场裡面经常的这些费用。修道人四众同修生活所必需，这是属于常住，这是真实的功德。社会大众现在还搞不清楚，这个可以缓一步，我们已经学佛的同修，四众弟子当中不能不知道、不讲清楚、不讲明白。只有你清楚明白了，我们才能够带头去做，才肯去做，坚定的信心毅力，决定不会动摇。他这个注解裡面好，造像，引用《造像福报经》；《杂宝藏经》裡面说到建寺的功德；《施灯经》裡面说到燃灯的功德，诸位自己都可以去看。请看下面经文：
【如是三白病人。遣令闻知。】
这是在病人还清醒、还明白的时候，要跟他说三遍，这是加强、加深他的记忆。如果病人实在病重的时候，应当怎样做？要每天给他说几遍，让他有很深的印象，这桩事情要紧！使他知道自己做了一些功德利益的好事，对他死后去处有很大的帮助。这是说清醒的。下面说：
【假令诸识分散。至气尽者。】
『诸识分散』就是不醒人事，这个时候你跟他说，他没有反应。前面说他意识还没有分散的时候，你跟他讲他点头、他知道。如果精神更好的时候，他懂得，也会说他欢喜。到体力非常衰弱，不能说话的时候，他懂得他会点头，他给你暗示。到诸识分散的时候，他就没有知觉，没有知觉还要说，到断气的时候。
【乃至一日。二日。三日。四日。至七日已来。】
就是他断气之后的七天，还是要常常给他说，为什麽？怕他的阿赖耶识没离开，这只有好处，没有坏处。
【但高声白。高声读经。】
每一天读经，给他读一遍，或者读两遍。读经的时候一定要记住用真诚心、恭敬心，一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断。不间断就是这一部经要一次读完，不要分做几段。分做几段当中就有夹杂，效果就低了，就差很多很多。读经的时候决定不能有任何事情来干扰，这一点很重要。如果在家裡面读经，最干扰的是电话，读经的时候最好把电话拔掉，不要有任何人打搅你，你用清淨心来读，才能收得到效果。平常如果常常有干扰，读的时候常常间断，这种读经是帮助你熟悉，使我们读经慢慢念得比较熟，是在练习阶段，这没什麽大作用。读经要求不夹杂、不间断，等于是打仗一样，这不是练习，一定要求得真实的功德效果。所以一定要晓得，平常练习那又是一桩事情。平常多读是熟悉，那个时候中断没有关係，有事情去办事，没有事念个一段，常常读常常熟悉它。熟悉之后，真正讲「修行」，每天这一个读经的时候，决定不能有干扰。
读经，我以前曾经跟诸位讲过多次，戒、定、慧三学一次完成；这个读经也是戒、定、慧三学一次完成，所以它是属于修行的功夫，修学的功德，这跟平常读经不一样。由此可知，这种读经的利益，比讲经的利益功德大。讲经实在讲是修福，不是功德；读经是功德，讲经是福德。功德裡面有福德，福德裡头没有功德，这都是一定的道理。讲经裡面如果要有功德，那是另一个境界，古人常讲随文入观，那是功德。你讲这段经文，自己确确实实入这个境界，这是功德；如果入不了这境界是福德。由此可知，都在个人自己。
【是人命终之后。宿殃重罪。至于五无间罪。永得解脱。所受生处。常知宿命。】
这利益就太大太大了！真正不可思议。许许多多人读到《地藏经》，说《地藏经》这麽大的利益，造作极重的罪业，好像念一部经，就能够教他脱五无间罪业，太容易了没人相信。你不相信，你读这经的时候你有怀疑，你读的时候还有妄想存在，你又有夹杂，所以收不到效果，愈相信自己这个见解没错。都认为佛经裡面讲的功德利益好像太夸张，好像是劝人在读，实际上得不到这种利益。这是凡夫心，凡夫妄想测度佛菩萨的知见，这就产生很大的过失。我们要知道罪、福都在一念之间，你一念转过来，就从地狱裡面转到佛境界，淨土法门平等成佛就是这个道理。阿鼻地狱的众生，一称「南无阿弥陀佛」都能成佛，关键就是那个心真的转过来。极恶的心转变成最极清淨心，你要问能不能转得过来？能。在理论上是决定能，为什麽？妄念是假的，妄想是假的。马鸣菩萨说得很好，「不觉本无，本觉本有」，那怎麽转不过来？不觉就是妄念，阿鼻地狱是不觉，不觉本无，只要你真的彻底觉悟，「本来无」，一下就捨乾淨，一下就断乾淨，「本来有」的立刻就恢复。所以从阿鼻地狱超生到圆满的佛道，都在一念之间，问题就是你那一念转得过来转不过来？这有理论根据，不是随便说。读这一部经真正能做到不怀疑、不夹杂、不间断，一口气念完，这一念之间就转成佛道。所以这一念之间是戒、定、慧三学圆满，以这样的功德超度业障深重的人，他真得利益。
此地所讲，『所受生处，常知宿命』，读经的人功德那就太大了，那就不止是这裡所说的「所受生处」，或是生到人间，或是生到天上，这种超度，最高只能到忉利天，为什麽？凭别人的福，享别人的福，只能到忉利天；自己修行，那就不止。所以我们从古往今来所看到的，宝志公超度梁武帝的妃子到忉利天，宝志公是观世音菩萨再来。大家现在拜《梁皇忏》，《梁皇忏忏仪》就是宝志公超度梁武帝的妃子，生忉利天。我们在此地看到光目女、婆罗门女超度她的亲人也是生忉利天，福报最大只能到忉利天，忉利天向上要靠自己修行的功夫，没有自己修行的功夫，单靠别人的福报不行，福只能到忉利天，四王天、忉利天。
「所受生处，常知宿命」，知宿命有个好处，好处很大，晓得因缘果报的事实真相。知宿命的人决定不敢造恶业，因为他知道恶有恶报，善有善果，他会断恶修善，他知道认真去做这些积功累德的事情，所以知宿命有这个好处。由此可知，修行要凭自己健康的时候，有体力的时候，认真干，真是修自己的圆满功德，而不是得七分之一；这是别人修，他得七分之一。
好，今天时间到了，就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 （第二十二集） 1998/5 新加坡淨宗学会 档名：14-012-0022
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