作佛的母亲这麽大的福报，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清淨心，清淨心成就真实功德。那个功德少、微薄，欲没有断，欲的念头没有断，生欲界上面四层天，佛家讲「未到定」，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅，禅定的功夫要一百分，才能到第四禅；第三禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界没分。可是你有，你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分，你有这个功夫，不是零分。你完全没有修，你专修福，修十善业道，修布施、持戒，没有定功，没有捨弃情欲念头，你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功，心地有一点清淨，才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大，一层比一层寿命长，真正是享福无尽。可是寿命再长，也有报尽的时候，也就是有享尽的时候；享尽之后，又要随业流转。因此生天不是究竟法，总不如念佛往生极乐世界，生到极乐世界是无量寿，换句话说，永远不生不死。不但欲界天不能比，色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛讚歎阿弥陀佛、讚歎极乐世界，道理就在此地。
这一句经文「为母说法」，虽然这个法会是帝释天主他来启请，但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人，对佛法产生一些误会。学佛，尤其是发心剃髮出家，好像从此以后也不再顾父母，世间人以为是不孝。尤其是中国人所谓：「不孝有三，无后为大。」父母靠你传宗接代，你一出家传宗接代就断掉了，怎麽能对得起父母祖先！世人不知道出家是大孝，这是第一个意思。第二个意思也是做一个榜样，给学佛的四众弟子：出家、在家，男众、女众这四众弟子，启发他们的孝思，让他真正去体会「三福」裡面第一句「孝养父母」。佛门即使出家也不能置父母于不顾，没这个道理。可是孝养的形式不一样，认真修持，依照佛的教诲去奉行，以此功德迴向父母；父母能得诸佛护念，善神保佑，这才是真孝。世间人孝顺父母，请几个佣人照顾他生活，佛弟子是让天龙善神去照顾父母，比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持，天龙善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感动天神自然去照顾；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顾。为什麽？尊敬你，尊敬你的父母，所以有这个意思在。
再看底下这一段经文：
【尔时十方无量世界。不可说不可说一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。】
这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品，第一品就是序品，但是它没有说序品，它这个题是《忉利天宫品》，实际上这一品是本经的序分。序分裡面意思非常的周圆，前面六种成就，这是「证信序」；从这段经文以下，是本经的「发起序」。发起序裡面非常明显的告诉我们，含摄着有「教、理、行、果」，科注裡头这一段是「果因集讚」。像这些地方我们要特别注意，要知道怎样去学习，佛说法先把果报展示出来给大家看，依着这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎麽形成，再给你说因，你就很认真去听，你很想知道它。这个是说法的善巧方便，我们要懂得。所以说「果因」，他不说「因果」。
一开头展示什麽？教你看看参加大会这些人物，这是「果」。这是人，人是果人，是他的果德感动这麽多人来参加集会。佛在讲经之前现瑞，现种种光明，这个瑞相是「理」。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑，这是表「行」。世尊跟菩萨这一问一答，文殊问，世尊给他解答，这是「教」。所以在序文裡面我们看到是教、理、行、果，这个集会是果报。就像《华严经》一开端在没讲经之前，先说毘卢遮那佛的依正庄严，果报摆出来让你看。
这个地方呈现不可思议，你们在哪一部经裡面看到过这样的经文。『尔时』，佛升忉利天宫为母亲说法的时候。『十方无量世界，不可说不可说一切诸佛』，你们在什麽经上看到佛讲经一切诸佛都来听经？没见过。这个场面还得了！《华严经》也没有这个场面，《无量寿经》也没有这个场面，无比的希有！不能含煳笼统就这麽看过。通常我们讲「一佛出世，千佛拥护」，那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化；这个地方不是的，诸佛，佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》，一切诸佛都参加来听讲，人数是「无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨」；这个「大菩萨摩诃萨」是诸佛带来的，是跟着佛一起，随从佛而来的。诸佛不可说不可说，那菩萨数量更多了，『皆来集会』。这段经文决定不能够含煳笼统看过，你要仔细想想世尊一生四十九年，所谓讲经三百馀会，没有一会有这麽殊胜。这是参加集会的人，是「果」，这经的四分：教、理、行、「果」。
他们为什麽来？没有一尊佛不报母恩，今天释迦牟尼佛不是讲别的法，是讲地藏法。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起，这是根本。地藏表什麽？表「孝亲尊师」。所以说孝亲尊师之法，一切诸佛一定自己要来参加，诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主，他福报可修大了；请佛到忉利天讲《地藏经》，这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐，一尊不漏，无比的希有因缘！来做什麽？提倡孝道。跟佛一见面，就讚歎释迦牟尼佛，讚歎此意也是圆满到极处。
【讚歎释迦牟尼佛。能于五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。调伏刚强众生。知苦乐法。】
这个话不容易说出来，若不是诸佛如来亲口说宣，给诸位说，菩萨都说不出来。为什麽？他不入这个境界，他怎麽说得出来！释迦牟尼佛出现是什麽时代？『五浊恶世』。到我们现前这个社会可以说「五浊恶世」，几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前，五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到，一般人感觉不到；世间不错，很好，我生活得很快乐；他没有感觉得浊恶，「浊」是污染。半个世纪以前，我们没有听说哪裡有什麽环保，换句话说，环境的污染还能忍受。等到提出环境保护，换句话说，环境污染已经令人感到难受，全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说，这个浊恶到了相当严重的状态，才会有这个名词出现。
「五」是五大类，五大类的严重污染，佛经裡面称之为「五浊恶世」。五浊，第一个是「劫浊」，「劫」是讲时间，我们现在讲年头不对了，是从时节因缘上说的。实在讲，时间哪有什麽染污！这是一个严重染污的时代，就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。「见浊」，见是见解，思想、见解错误了，佛家讲邪知邪见，对于宇宙人生真相看错了，就是见解上的污染。其次讲「烦恼浊」，用我们现在的话来说，就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染，这个东西严重！由于心理、精神上的污染，必然会连到生理跟我们生活环境的污染，那叫「众生浊」」用现在的话来讲，就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡，气候反常，灾难频多，都是属于众生浊。「命浊」，用我们现代话来说，是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂，前面两种见解的污染、思想的污染，合起来就是心理的污染、精神的污染；众生浊是生活环境的污染；命浊是生理的污染，这叫「浊」。
「恶」是「十恶」，一切众生不干好事。身造「杀、盗、淫」；口造「妄语」，就是不讲实话欺骗别人；「两舌」，就是挑拨是非；「恶口」就是说话粗鲁；「绮语」就是花言巧语欺骗众生，造这个口业；意业，心裡面存着是什麽？「贪、瞋、痴、慢」，搞这个，这叫恶。浊、恶，释迦牟尼佛出现在这麽一个时代。
『现』是示现，示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间，做出一个样子给众生看，什麽样子？大智慧的样子。我们现在讲「作师作范」，为社会大众的表率、为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世裡面他能够这样的示现，一切诸佛都讚歎，讚歎佛在恶世为这些苦难众生做好榜样、做个好样子。
『神通之力』，这四个字是讲他表现在外面的，『不可思议大智慧』是裡面。表现在外面，就是帮助这个社会，帮助一切众生，说出他的能力之强。「通」是通达，他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化，无所不知、无所不能，这叫「神通」。神就是神奇莫测，超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变，不是这个意思，那你完全解错了。佛样样都通达，换句话说，我们今天社会上种种疑难杂症，佛没有一样不晓得，他有能力帮助我们解决这些困难。
『调伏刚强众生』。维摩居士曾经说：「阎浮提众生，刚强难化。」「刚强」是性格刚强，坚固的执着，对于佛所讲的教诲很难接受。这个在现实社会裡面我们看到了，排斥佛法，障碍佛法的教学，显示刚强。他自己不肯去研究佛法，佛法到底是什麽？他也不知道；扣上一个迷信、消极、落伍，就把它丢在一边。不知道这个东西是宝，真正能够解决五浊恶世的问题。
末后这四个字了不起，『知苦乐法』，这四个字不容易说出来。众生苦，为什麽苦？众生希求乐，为什麽得不到乐？全世界的人，哪一个人不在受苦！谁不希求快乐！苦从哪裡来？乐从哪裡来？没人知道。怎样我们才能够离苦？怎样才能够得乐？这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道，释迦牟尼佛在经教裡面讲得很清楚、很明白，如果我们想离开苦得到乐，大乘经典是最好的指引，指导我们、引导我们，佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的讚歎，也是把「果」放在前面，引起人注意。这两段经文，如果心地清淨、感触灵敏，看到这两段经文，没有不寒毛直竖，无比的希有！什麽人开法会的时候能教一切诸佛如来都来听，什麽人能够见到诸佛如来得到如此不思议的讚歎。诸佛讚歎释迦，就是诸佛互相讚歎，我们要懂这个道理，佛佛道同。换句话说，只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现，这正是地藏菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱！」地狱是最苦。这些苦难众生，我不去帮助他，谁去帮助他！愈是苦难的地方，佛菩萨的悲心愈偏重，愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受，佛菩萨就来了；不肯接受，佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学，佛菩萨一定出现在这个世间。
今天我们这一会为什麽会跑到新加坡来？为什麽不在其他地方？我们没有偏心、没有私心，也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了，什麽缘？这个地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、证这四个条件，这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬淨土，劝大家念佛求生西方极乐世界，这麽多年当中，新加坡、马来西亚这个地区，念佛往生的人时有所闻，常常听到。李木源居士非常热心，许多念佛的同修在临命终时，多半是请李木源居士去助念，去帮助他料理后事，他见到的瑞相太多太多了！李居士今天这麽发心，他是亲眼所见、亲耳所闻，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。所以他做得这麽认真、这麽热心，他那个信愿不是凭空发的，是见到事实才发起的。
六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟，所以佛有能力帮助我们解决问题，帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽，这是诸佛如来异口同音所宣的无上的妙法。这段经文我们可以看作，释迦牟尼佛示现在世间讲经三百馀会，说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什麽？就为这个。
讚歎之后，诸位再接着看经文：
【各遣侍者。问讯世尊。】
这是礼貌，佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节，这也是做一个榜样给人看，「礼」不可废。人而无礼，在这个世间就没有立足之地，但是现在人把礼节都疏忽了。礼节疏忽了，说实在话，佛法修学得再好，果报在哪裡？果报不在人道，多半在鬼道。到后面讲这些鬼王，把鬼王的因跟诸位说明，你就晓得了。佛法修行得非常好，贡高我慢，没有礼节，感受的果报将来在鬼道作鬼王；作《华严经》裡面讲的，做世主裡面器世间主，山神、树神、花神、水神这一类的，就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上，怎麽劝诸位同修要觉悟，孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有，修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天都没分，必须要晓得。此地教敬，教礼、教敬。
【是时如来含笑。放百千万亿大光明云。】
这个地方是现瑞。『光明云』裡面显理，放光。利根的众生见到光明，佛所有一切教学他都明白了，不必要言说，「光明」表智慧。『百千万亿大光明云』就是无量无边的智慧，一刹那际全部都展现出来，不需要长时间，刹那之间就把无量无边的智慧，展现在一切大众的面前。『是时』就是诸佛如来讚歎，派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候；世尊『含笑』，放光是表法。光从哪裡出来？真如本性裡面本具的般若光明，佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从哪裡说起？从自性本具般若裡面流露出来，今天把说一切法的依据，一下表现出来给大家看。
「百千万亿」说不尽，所以下面略举几条，细说说不尽，略举十条。虽是略举，诸位要晓得跟《华严经》一样表法，任何一句都具足百千万亿光明云，一即一切，一切即一。所以我们听经闻法，讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心，就与佛的光明起感应的作用，佛光注照这个道场，就是大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心，不是他说得好、说得妙，不是的，现在人讲磁场不一样，这是佛的加持、慈悲的加持，光明的摄受。
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