普贤行愿品别行疏钞(第123集MP3文字)jingkong法师主讲

普贤行愿品别行疏钞  (第一二三集)  1992/1  台湾华藏讲堂  档名:04-003-0123

第123集 A

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请掀开经本,三百二十三面第三行,《看疏》:

 

【总名七字。略为四门。第一总显得名。第二对辨开合。第三具彰义类。第四展卷难思。】

 

这是清凉大师在别行流通的这一卷,虽然是一卷经,也要先介绍经题。经题就是《大方广佛华严经》,他分为四点为我们说明。现在底下看第一段:

 

【今初。经题七字。即为七义。】

 

七个字,七个意思。

 

【大。体也。方。相也。广。用也。佛。果也。华。因也。严。总相也。经。能诠也。】

 

这是把题目七个字的大意给我们标示出来。经题里面这个『大』,我们不能把它看作大小之大,那就错了。错在哪里?大小是二法,六祖大师说得很好,佛法是不二法,二法就不是佛法。六祖这几句话,真正学佛,尤其是想深入经藏的同修,要细细的去玩味。如何才能入佛法,换句话说,如何才能够契入诸佛如来所证的境界?你在二里面兜圈子就入不进去。所以这部经的品题,我们念的这品题,《入不思议解脱境界》,你要能入不思议解脱境界,这个二入不进去的。几时这个二没有了,这个境界就现前。这个境界,在《华严经》里面也叫做一真法界。一才是真,这个一也不是一二之一,要一二之一,这个一还是二法。这很难讲,所以言语道断,心行处灭,佛是以不能说,以善巧方便为我们说出。虽然说出,不能落迹象,落下迹象,就又不是佛法。所以马鸣菩萨教我们读诵修学的态度,这《大乘起信论》里面讲的,离言说相。离就是决定不执着,为什么?言说相是对待的,是相对的。离名字相,名字相也是相对的。离心缘相,心缘相是妄想执着的根本,把这三样东西舍离了,决定不执着,这才有一个入处;换句话说,他门路找到了。如果在一切法里,还起心动念、分别执着,佛法已经变成世间法,不是佛法了。

 

前面曾经跟诸位说过,前天讲过,这个法门最极殊胜是能够遍契群机,讲契机,上至等觉菩萨,下至地狱众生,一切有情普遍平等得度,这是这部经不可思议的功德。它用什么方法成就不思议功德?以导归极乐。导归极乐是什么方法?念佛求生净土。所以古大德说,如果末后这一章,就是这一卷经里面要没有导归极乐,《华严》就不圆满,《华严》还有欠缺,不能普度众生;换句话说,他度脱的对象是四十位法身大士,法身大士以前的众生没分。那有导归极乐,这就行了,这就九界有情平等普度。我们晓得《弥陀经》上跟我们讲的,「一心不乱」,一心是能入,一真是所入;一心是能证,一真法界(就是不思议解脱境界)是所证。能所不二,能所要二,还证不到,也入不进去,能所是一不是二。换句话说,一心就是不思议解脱境界,不思议解脱境界就是一心不乱。

 

现在有很多同修常来跟我诉苦,太苦了,问我怎么样解决苦,怎么离开苦?在大经上讲得很清楚,一心不乱,这问题就解决了,苦就没有了。你还有二心,那你就苦定了,你还有得受。什么时候能到一心?关键就在此地。所以这个大是赞叹,是不得已勉强用的这个字。体是什么?体就是我们的真如本性。真如本性真的言语说不出来,心思也想不出来,世尊的确是非常善巧,用这么一个字来赞叹、来形容。所以它是赞叹之词,它是形容词,它不是一个数字。

 

『方』是『相』,相就是森罗万象。从我们自己打妄想,打妄想也有相。我们想个人,会有个人的相;想一桩事,会有那个事的相。这晚上作梦都是打妄想,它会现相。相为什么说方?为什么不说它圆,他用个方字?这个字用得非常之好。方,简单的讲,所有一切现象不是偶然而生的。它是要具足许多条件,一个条件欠缺了,这个相就不能显现出来。尤其在今天这高科技里面,这大家很懂得。这高科技里面,配的这个线路很复杂,一条线出了毛病,相就显现不出来。所以这个方,它有法则的意思,就是有方法的意思,法则的意思,条件的意思。那用佛法的术语来讲,就是缘生的。所以因缘生法,这个方就是因缘的意思,它是有轨则的。『广』,这是说它的用途,用途非常的广大,这许许多多,包括下面的因果。大是讲体性,方是讲相,性相,性相、作用、因果,把宇宙人生的全体统包括尽了,一样都不漏。那《华严经》里面讲的什么,你就知道了。《华严经》上所讲的,是宇宙人生的全体,没有一样不说到。古代、今代,甚至于未来世,统统都说到,一条都不漏,这我们在经题上看出来了。所以种种现相的发生都具备许多的条件,像《华严经》里面所讲的,无量因缘。这是真的,确实是无量因缘。

 

事实的真相,唯佛与佛方能究竟。等觉菩萨很了不起了,能不能究竟明了?还是不能。为什么不能?他还有非常微细的那一点执着没破,这叫生相无明,因此他不能究竟彻底的明了。也正因为事实如此,所以善导大师在《观经》里面教给我们修行人,特别是教念佛求往生的人,他里面有一句很重要的话,这句话说了很多遍,可见他非常强调、非常重视。他要求我们,唯听佛语,就是一定要听佛所说的话,菩萨的这个论都不可以听。这我们才真正体会到,为什么菩萨的话不能听?菩萨的觉悟没有达到究竟圆满。

 

那连菩萨的话都不能听,那菩萨以下就更不必说了。只听佛的话,听哪一尊佛的话?听阿弥陀佛的话。一切诸佛如来跟我们说的,与阿弥陀佛所讲的相应,我们就接受;与阿弥陀佛所讲的不相应,我们统统不接受。不接受,不是不尊重,我们尊重他、信仰他,不接受他。为什么不接受?我修的法门跟他所讲的不一样。为什么相信他、尊敬他?他说的那个法门,度另外一类根机的人,不是度我的。我是个什么根机?我是这一生就要成佛的根机,这个高明。所以阿弥陀佛所度的,是度这一生成佛的这些众生。这一生成佛的机缘还没有到,当然不能接受阿弥陀佛的法门。所以诸佛有种种其他法门,帮助你成菩萨、成阿罗汉,得人天福报,那是适合于那些人修学的。所以这个事实的真相,确实非常的复杂,这是广的意思。

 

其实上面这个大方广是体相用,已经将尽虚空遍法界包括尽了。而尽虚空遍法界不离一个因果,这个地方用『佛』代表果,这是果位里面最圆满的、最殊胜的。花代表因,如果严格的来说,只有佛是真正的果,菩萨是相似之果,没有到完全真实。人天,虽然佛法里面有称,叫人天小果,这是对于六道众生的安抚而已。为什么?这个果太苦了,这果不甜,太苦了。所以严格来说,阿罗汉才是小果。我们佛法里称之为小圣阿罗汉,小乘的圣人,才算是有个果位。为什么?他永远不再流转六道,不再轮回六道,超越三界,算他是一个小果。所以真实的果报用佛是正确的。花,花代表因,它是表法的意思。植物先开花,后结果,所以花代表因行,有因行后面一定有果报。

 

『严』是庄严,庄严是总指万象。这个庄严没有一定的标准,要用我们世间人来讲,就是美好。美好,古今的标准不一样,中外的标准也不一样,我们中国人认为这是美的,外国人看到不喜欢。包括我们六根所接触的六尘境界,我们这个服装,外国人看到不喜欢;外国人那种服装,我们看到也不喜欢,就是每个人审美的观念不相同。饮食也不一样,我们中国人的口味,外国人还可以,还能接受;外国那个口味,我们实在不能接受。所以这个庄严就有许多等级的不相同,非常的复杂。通常我们这个庄严,都称佛菩萨的依正果报,其实菩萨依正,那这个庄严的标准比佛会低一等。人天的庄严、畜生道的庄严、饿鬼道的庄严,地狱道也有庄严,所以严这一字,『总相也』。十法界依正果报,就是十法界的众生他们所感受的,统统用这一个字来做代表。明白这个体的意义,这部经的内容大概也就能够明白了。我们再把它念下去,『经能诠』,上面六个字是所诠。在体里面:

 

【故人法双题。法喻齐举。体用无碍。因果周圆。故无尽法门。不离此摄。】

 

前面曾经说过,这个体实在它是无尽修多罗之总名,我们从这个意思里面真的看出来。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说,乃至于十方三世一切诸佛如来所说的经典,都超不过这个题目,所以这个题目,实在讲是一切经的总题目。我们中国翻译的佛经称为《大藏经》,其实它就是《大藏经》的总题目。咱们这个《大藏经》,意思虽然很接近,但是没有这个题圆满,没有这个题之善妙。如果依照梵文原文的翻译,这个经题在这一页,三百二十三页最后一行的下半段,我把它念下去:

 

【大方广觉者杂华严饰契经。】

 

这是照梵文原义所翻的,翻成中文之后,再加以文章的修饰,所以把那个『觉者』换成佛字;『杂华』,杂就不要了,留一个华;『严饰』,饰也不要了,用一个严;『契经』,契字不要了,用一个经。这是文章的修辞,使这个题目更美,意思也能够保全。所以有人说,中文所译的经典,在文字结构上来讲,比梵文有过之而无不及。所以过去的中国人是很自豪的,在这个世界上都认为了不起。不像现在中国人,在每个角落上,头都不敢抬起来。看到我们过去的祖先,实在是很惭愧。我们要恢复民族的自信心,我们从前中国人非常有自信。这个注解里面有解释,这个解释跟我刚才讲的大致相同,我们把它念一念。在三百二十四面第三行。从第三行,这个大这里起:

 

【大以当体得名。常遍为义。】

 

刚才说过了,这是不得已用这个字来称赞我们的真如本性。真如本性是法界的本体,也就是宇宙人生的本体,一切法都是从它变现出来的,它是能变,宇宙人生是所变,这是『当体得名』。给它用这个名称,意思是常遍,常是从时间上来讲的;遍是从空间上来讲的,就是我们中国人讲的宇宙。宇宙就是时空的意思,时间与空间就统统都包括了。

 

【方以就法得名。轨持为义。】

 

这个『方』,是对相来说的,所有一切万象都是因缘而生的。这个因缘就是轨与持,轨是轨道,就是它有一定的原则,有一定的条件,少一个,它也不能生。这个法生出来之后,它能够持续一个阶段。这个持续也是看条件,条件统统具足它就持续。这个持续什么?叫相续相,这是事实真相。众生不觉,这不觉就叫迷,佛与大菩萨是觉而不迷。这个相是什么?《楞严经》上说得很明白,「当处出生,当处灭尽」。生灭的时间多长?那个短暂我们没有办法想象。相是这么一回事情,所以给你讲一切法了不可得,这是真话,你不相信,一切法统统不可得。不但这一切有相的,有形相的不可得;无形相的,菩提涅槃,也不可得。

 

佛在许多经论上用比喻给我们说,他用弹指,弹指,这弹指的时间很短。这什么人弹指?力士弹指,就是身体非常健康,非常强壮,那他弹得快,弹得有力量。如果有个病的人,衰老的人,慢慢弹一下的时间就很长了。他这个弹得很快,很有力量。一弹指,一弹指有六十剎那;换句话讲,一弹指的六十分之一。那我还不算是很健康,大概我们这样弹的速度,弹得快的话,一秒钟可以弹四次不成问题。当然还有比我们弹得更快的,我们这个还不算是标准的,我们可以一秒钟弹四次。那一弹指的六十分之一,叫一剎那。佛说了,一剎那有九百生灭,真的当处出生,当处灭尽。你再乘乘看,九百乘六十,就像我的速度!再乘四,一秒钟多少个生灭?两个十万八千。我们看到这个相什么?是相续相。就是前面一个生灭跟后面一个生灭这个相很相似,其实是不是?决定不是的,这用我们现在科学能够体会到。

 

像我们用从前那个摄影机,照电影的,现在这个照电视的看不出来,照电影的。电影它这个片子是一张一张的,通常我们小的摄影机,一秒钟二十四张底片,就是它那个快门镜头开一次关一次,一秒钟二十四次,一秒钟照二十四张照片,那放的时候也是一秒钟把二十四张都放出来,我们在银幕里面看到,好像是真的在那里活动,其实不是的。其实一张一张的,上一张跟底下一张不相干。我们在电影里面看到是相续相,是一秒钟二十四个生灭的相续相。现在佛跟我们讲,一秒钟有两个十万八千的相续相,我们完全没有办法去体会。所以把这个假相当作真相,亏吃大了。把假相认作真相,妄想执着从这里生,不晓得万法是假的,不晓得万法「当体即空,了不可得」,这是佛跟我们讲诸法真相。

 

你要知道真相,那就给你说没事了,什么事都没了。没事自在!为什么没事?本来没事。没事找事,找也找不到事,哪能找到?找不到。当处出生,当处灭尽,你到哪里去找去?所以佛说这些众生叫「可怜悯者」,这个话很有味道。本来无事,现在还是无事,他偏偏以为有事,这不糟糕?麻烦就在此地。是你错认了,是你误会了。所以这个法,轨是缘,持就是相续的意思,是一个相续相。那体现相了,相必有作用。

 

【广以从用得名。包博为义。】

 

性广大,相无边,这个用怎么个用法?用是心用,不是指别的用。我们讲享受,谁在享受?那心在享受,不是身在享受,真的是心在享受。心如果要广,那就尽虚空遍法界就包容了,这个心就叫正常的心,这才是心正常的作用,佛门叫三昧。三昧的中文意思叫正受,这正常的享受。正常的享受是心包太虚,量周沙界;不正常的就是分别、计较、执着,这是不正常的。正常的享受是跟大宇宙完全相同。

 

我们在用功的时候,念佛或者在静坐的时候,或者晚上大家在睡觉躺在床上的时候,你要能够一个观想,把你自己身体每一个细胞放大放大,放大到跟虚空世界一样大,那多快乐!其实真的事情就是这样的。我们的小宇宙跟大宇宙是一,没有大小。《华严》上芥子纳须弥,须弥纳芥子,把这个虚空法界比作须弥山,我们这个身体比作芥子,我们可以把须弥山装下去,可以把尽虚空遍法界容纳在我们一个细胞里面,一个汗毛孔里头,毛端,这是华严的境界。这些都不是假想的,不是假设,通是事实真相。所以《华严经》里面讲的字字句句,都是宇宙人生的真相,你明白了,你就觉悟了。所以觉者,这个佛底下这个字,佛就是觉者,他明白了,他觉悟了,知道事实真相原来如是。

 

【佛以就果得名。觉照为义。】

 

真的觉悟了。这个『照』是什么意思?照是接触。眼见到这一切,叫照,耳听到一切音声也叫照,都用这一个字,六根接触外面的境界,用这一个字做代表。所以这个不囉嗦,不会跟你讲眼叫见,耳叫闻,这很囉嗦,这一个字就代表了。那为什么叫照,不叫见,不叫闻?这个见闻里头有分别、有执着。这个照字,照接触里头没有分别,没有执着,还没有起心动念,这叫照。我们见到这个境界,起心动念了,那就不叫照,那叫看,你看见了,那不叫照,叫看、叫听,不叫照。由此可知,这个照见跟我们平常讲的看见意思不一样。看见是凡夫看见的,照见是照见了真相,没有起心动念,没有分别执着,事实真相大白,是这个境界。

 

宗门里面用功,把功夫分成三个阶段,初步的功夫叫观照;观照再提升一层的功夫,叫照住;最高一层功夫,叫照见。你看《心经》讲的是观自在菩萨,就是等觉菩萨,他的智慧现前,他六根接触外面境界叫照见。见的是什么相?见的是五蕴皆空。这个五蕴要用我们现代的话来说,就是所有一切的精神与物质。为什么皆空?都是缘生,剎那生灭法。所有一切现象都是生灭相续的现象,都不是真实,所以这里头无有一法可得。观音菩萨的心清净、平等了,不再起个妄念了。为什么?没有妄念好生。所以度一切苦厄,一切苦厄都没有了。我们天天念《心经》,但是不会观照,所以苦厄是离不了,还是天天受苦,天天生烦恼,那不会观照。所以会观照就是觉了,这个觉里面当然有小觉,有大觉,有大彻大悟的觉,那个不一样的。

 

【华以从喻得名。感果严身为义。】

 

所以这部经,如果从比喻上来说,就像一个大的花园,杂花庄严。这个世间所有花草的品种统统具足,那这个花园真是美不胜收。花园是比喻法界,品种是比喻一切众生,从佛到地狱全都在这里面。再给诸位说,佛里头又分很多种类,譬如说成佛了,你成的是什么佛?这很有讲究,藏、通、别、圆四教,就四种不同的佛;《华严经》讲五教,讲得就更多了;天台又讲六即佛,所以佛有很多种,只有圆教佛才是究竟圆满佛。圆教下来别教,别教的佛果,只相当圆教第二行位的菩萨,十住、十行,初行位、二行位,只是等于二行位的菩萨,比圆教佛差得很远很远。所以成佛要成什么佛?因此十法界并不究竟,十法界里有佛,像别教佛、通教佛、藏教佛,那在十法界是佛法界,不究竟。圆教的佛,不在这十法界之内,超越这十法界,叫一真法界。

 

由此可知,十法界这个觉都没有圆满,没究竟。真正到究竟觉,佛也不要了,还有个佛,他还是迷惑颠倒。我成佛了,这糟了,成佛了,他还执着有个佛,这有分别、有执着,他是凡夫,他不是圣人,真正圣人决定没有分别执着。我们要学的,不能不明了。有了分别执着,决定不能见性,无论修得怎么好,修福报可以,人天福报,不是功德。你可以修福德,你不能修功德。功德,功是功夫,一定要离开妄想分别执着,那是功夫。换句话说,心地清净是功夫,心地平等是功夫,功德跟福德必须要明了。

 

花,花的品种太多了,这是比喻佛教给众生无量无边的法门,花是代表这个意思。每种花都会结果,花不一样,结的果也不相同。所以有人天的果报,有小乘的果报,有大乘的果报。如果细说,所有一切众生各个果报不相同,上至诸佛,下至阿鼻地狱众生,各个果报不相同。什么原因?花不一样,就是他的造作修为不一样,所感的果也不一样。纵然不一样,没有离开这个大花园;换句话说,这个大花园就是真如自性,没有离开自性,依旧是自性变现出来的,这是严的意思。

 

【经以能诠得名。摄持为义。】

 

『诠』是诠叙,就是叙说,经能说,前面六个字是所说的。『摄持』就是像我们现在所讲的内容,这部经典里面究竟是包含什么样的内容?前面这六个字就是这部经典里面的内容,这部经就是为我们说的这些事情。这些事情要用现代的话来讲,把它归纳成一句话,那就是说明宇宙人生的真相,所以《华严经》就是说明宇宙人生的真相。《华严经》是究竟圆满说,其他一切经是说宇宙人生真相的某一部分,不是说整个圆满的。究竟圆满说只有《华严经》,所以《华严》称为根本法轮。清朝初年,彭际清居士称《无量寿经》为中本华严,沾上《华严》这个名称,那就叫圆满说,就不是讲的某一部分。《佛说阿弥陀经》,他老人家说这是小本华严,由此可知,除大《华严经》是圆满说之外,《无量寿经》跟《阿弥陀经》虽然文字分量少,内容并不少,跟大《华严经》的义趣内容是无二无别,不增不减,都是圆满说。

 

这在初学的人很不容易同意,很难接受的,很难同意的。你经过几十年的研究、修学之后,慢慢会点头。我就是一个例子,我在最初听说这个,决定不同意,那是老王卖瓜,自卖自夸,硬要把自己东西提升跟《华严》平等,这太勉强、太做作了。可是四十年之后,我点头了,他老人家说得一点都不错。经过四十年才承认他这句话,才同意他这个说法,不容易,还有很多人一辈子都不承认,都不同意的,多得很。我这个算是很幸运的,四十年之后,还对他这句话点头,同意他的说法,确实是如此。

 

底下这段解释,我们就把它省略掉了。听了我刚才所说的,这个文不难懂,应当都可以能看得懂。大师底下还有详细的说明,详细的解释,经题每个字里面都含无量义。我们看三百二十七面,这个地方给我们解释,详细解释经题。《疏》,看疏:

 

【一。】

 

这第一段。

 

【释大字十义者。】

 

《华严经》都用十表法,不管讲什么,一定讲十条。是不是这个意思?这个字就十个意思?不止,无量无边义,说不尽。把无量无边义归纳成十,十在数字里头代表圆满,从一到十,从十个十,就是一百,所以它代表圆满的意思。所以此地的十,也不能把它看成数字,代表圆满。佛在《阿弥陀经》里面不用十,用七。七也是代表圆满,所以大家不要误会,看到西方极乐世界都是七宝行树、七重罗网,样样都是七,西方极乐世界有什么好看?都一样的,是不是?没味道。那你是执着在文字上,它是代表圆满的,它不是数字。什么叫圆满?称心如意就叫圆满。我看了不喜欢、不如意,那这就不圆满!你要宝街要七道,喜欢,我是七道太烦了,三道就很漂亮了,那这个街道就三道,所有一切环境随心所欲的在变化。所以生到西方极乐世界,无论是人事环境、物质环境,没有一样不如意,没有一样不圆满。

 

因此一切诸佛才劝众生到那个世界去修行,为什么?修行头一个要断烦恼,为什么别的地方烦恼断不尽?因为不称心、不如意!里面烦恼这个根不断,外头刺激的时候增加烦恼,要断烦恼都断不了,天天还在增长,这还得了!西方极乐世界,你里面虽然有烦恼,没有外缘,外面是样样称心如意,你烦恼生不起来了,贪瞋痴慢都生不起来。我们这个世间有贪心,为什么贪心?资源太少了,所以你有贪。西方极乐世界没有贪心,为什么没有贪心?太多了。你说要黄金,地上都是黄金,黄金是地,谁到地上去拿泥土挂在身上还很美的,没这回事情,他不贪了。我们今天戴的是翡翠,还宝贵得不得了,这绿色的玉,听说那个价值甚至于比金刚钻还要贵。西方世界这个琉璃,大地是琉璃,黄金是铺马路的,像我们这里柏油,铺马路的是黄金。地是什么?地是翡翠,你说你到那里去,你还要什么?所以什么都不要,贪心没有了。样样都称心如意,瞋恚心没有了;天天听佛菩萨讲经说法,那愚痴也没有了。我们这里断贪瞋痴,好难,那个地方断贪瞋痴太容易了。所以这样殊胜修学的道场,场所,诸佛菩萨劝我们去往生,所以他用表法,用七代表圆满。这个七的意思,四方、上下、当中,这就圆满了。四方、上下、当中,这是圆满,所以七是代表这个意思,它不是数字。跟《华严》用十来表法,密宗里头有二十一表法,有十六表法,都是代表大圆满,它都不是数字。这里先解释『大字』十个意思。

 

【一体大。若性若相。皆同真性。而常遍故。】

 

这是真的,这就是事实真相。我们不能觉察,迷失了,体是真心,是本性,尽虚空遍法界。佛在《楞严》上有个比喻,比喻得很好,他把我们的心性比喻作虚空,把现在我们所体会的虚空,我们讲的法界虚空比喻一片云彩。这个云彩在太虚空里面,虚空包云彩,云彩不能包虚空,这个比喻我们能懂得。比喻的是什么?我们的心性包罗虚空法界,就像一片云彩在太空当中一样。你说心有多大,虚空太小了,虚空是我们心性变现出来的。所以虚空也不是真的,虚空也是虚妄的。

 

那虚空的变化,也是剎那生灭,也是个生灭相,也是个相续相,因为它里面没有其他的物质,它这个相续,我们很不容易观察它的相续。像人,他有生老病死,随着年龄增长,一天天衰老,在那里变化,我们能够觉察他,他是在变化。植物、矿物都能够觉察它在变化,而虚空没有办法觉察它在变化,实际上,虚空还是跟这个动、植、矿物一样,剎那剎那在变化。所以虚空不是真的,空间不是真的,时间更是笑话,更是虚假。这在百法里面,时分、方分都列在不相应行法这一类里面。

 

什么叫不相应行法?用现在话来说,是抽象的概念,不是事实,是属于抽象的东西。所以空间跟时间都是属于抽象而生出来的这个现象,不是真实的。但是这些不是真实的这些相,是自性变现的。自性是真的,那变现这个相,我们要问它是真的还是假的?譬如说,这个黄金是真的,我们把黄金造出这个相,这个相是真的是假的?相是假的,体是真的。相怎么是假的?我不喜欢这个相,把它熔化,再铸一个另外一个相,相马上改变了。怎么改变?那个质料还是这一堆,没有改变。也可以说,这个相就是金,金就是相。所以明心见性,性在哪里?禅宗祖师常常问那个开悟的人,他见性了,问你性在哪里?他在地上捡一个树叶给他看一看,这个老师点点头,没错,给他证明,没有一法不是,法法皆是。哪一法不是自性?自性就是真正的自己,你要见了性,见性有一个现象,什么现象?尽虚空遍法界是一个自己,这个人见了性。如果自己是自己,他不是我,我也不是他,这个人决定没有见性。

 

如果诸位听不懂这个意思,我举个比喻,凡夫都会作梦,我们在场的同学,哪个人从来没有做过梦的,举手给我看看?一个都没有,证明你们统统都做过梦的,都有作梦的经验。这梦从哪里来的?当然梦是自己意识变现的,意识看不见,意识摸不到、找不到,不晓得在哪里?一作梦,这就找到了。为什么?整个意识变成了现象,所以叫全妄即真。妄是什么?梦境,整个虚幻的那个梦境,就是你真实的意识,那就是真的。全真即妄,你真正的意识变成这个妄境,真妄是一不是二。那个时候就把自己的意识心找到了,清清楚楚、明明白白。假如在梦中一下忽然觉悟了,现在我在作梦,这个梦境全部都是我自性变现的,梦里头人是自己,我是自己;梦到的别人,还是我自己,你对于一切众生决定是平等看待,为什么?他是我变的。是不是?那个也是我变的。变山河大地、虚空,统统是我自己变的,除了我自己一个,什么也没有。

 

见性人六根接触境界就是这个现象,真正认清楚了,虚空法界是自己一个人。所以禅家常说,尽虚空遍法界是沙门一只眼,就是这个意思。所以若性若相,皆同真性,而常遍故。常是永恒,遍是周遍法界。我们实在是不应该,迷失了真相。现在人常常羡慕神通,眼睛能看到别人看不到的。别人为什么看不到?他迷!他为什么能看到?他悟!悟了之后,这个眼睛的能力多大?尽虚空遍法界都看得清清楚楚,常遍故。过去无始,看得清清楚楚,未来无终,也看得清清楚楚,一点障碍都没有,这是真见性。还有障碍,不行!这些是什么?这叫本能,本性里头本来具足的德能。我们耳朵听,也是听到尽虚空遍法界,也是能听到无始,过去无始,未来无终,六根的能力统统是一样的。

 

不但是一样,而且六根互用。六根要互用,不只是我眼看的,这个脑袋也能看,后头也能看到。说眼,全身都是眼;说耳,全身都是耳,这叫六根互用。《楞严经》上把这个道理,这个事实讲得很清楚。迷了才六根就不能互用了,眼专门管眼,耳专门管耳,彼此就不相通。这个当中什么?有分别、有障碍,所有一切障碍都是从妄想执着而来的。这是佛在《华严.出现品》里头讲的,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,所以妄想执着是病根。为什么要打妄想?为什么要分别执着?妄想分别执着从无始劫以来已经养成习惯,麻烦就在此地,养成习惯了,不知不觉的这习气它就起现行了。因此这里面最重要的、最要紧的就是觉悟,我真正明了这个事实的真相,对于舍弃妄想分别执着容易了,为什么?知道这是应该的。这些习气存在,这是决定不应该的,决定是错误的,舍弃绝对是正确的。真正舍弃掉了,你舍得愈多,你的能力恢复得愈快,也恢复得愈大。阿罗汉,见思烦恼舍了,人我执破了,他的能力可以知道过去五百世、未来五百世。五百世之前,他能力还达不到,他为什么?他还有障碍,逐步逐步慢慢去舍。刚才讲了,舍到等觉菩萨,还有一品生相无明没有舍掉,这生相无明统统舍掉了,那就圆满了,性德圆满恢复。

 

所以我们在此地,口里头发一个声音,这个声音再小,都振动到尽虚空遍法界。所以诸佛如来,再远再远的恒沙世界,他也听得清清楚楚、明明白白;不但如此,过去无量劫以前的佛听到了,未来还有无量劫之后的,他也听到了,不可思议!说话要小心,讲悄悄话都不行,听到的人太多了。说听不到什么?那些烦恼重的人,业障重的、习气重的人,他听不到,他这个能力闭塞了,能力小了。更可怕的,起心动念,你心里起个念头,诸佛如来都知道。现在十方佛知道,过去、未来佛统统都知道。那我们起心动念,不要起别的念头,念阿弥陀佛。不要认为念阿弥陀佛没有人知道,一切诸佛如来统统都知道,没有一个不知道。而且一切诸佛如来都念阿弥陀佛,你念阿弥陀佛跟他志同道合,他听到欢喜得不得了,这是真的。所以《华严》导归极乐,这一句阿弥陀佛,使一切众生在一生当中证得究竟圆满。《无量寿经》、《弥陀经》,直捷教我们这个法门,用这个方法在一生当中,快速的恢复我们的性德,恢复我们的智慧,恢复我们的本能,这个方法妙不可言,所以佛号功德不可思议。

 

好,我们今天就讲到此地,我们念佛回向。

 
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  • 本文由 admin 发表于 2018年9月9日17:13:45
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