观经善导疏菁华 （第十七集） 1993/11/9 新加坡佛教居士林 档名：03-008-0017
诸位法师，诸位同修，请掀开经本第二十二页，从第十七段看起：
【一一二、言回向发愿心者。过去及以今生。身口意业所修世出世善根。及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根。悉皆真实深信心中。回向愿生彼国。】
这是讲到菩提心，至诚心、深心、『回向发愿心』，这是菩提心的第三个。虽说三心，其实是一体的，这是我们必须要知道。至诚是菩提心的本体，深心跟「回向发愿心」就是自利利他，就是自受用与他受用。应该怎么样回向、怎样发愿？大师在此地教给我们，『过去及以今生』，过去我们不记得，不记得不要紧，过去生中生生世世一定修有善根。假如过去生中没有修善根，这一生就不可能得人身，来人道得人身那就不可能。我们得人身，而且又遇到佛法，不但遇到佛法，遇到佛法里第一殊胜的法门，可见得我们过去生中善根是很深厚的。所以一定要想到，过去及今生，今生是这一生当中。『身口意业』，身体所做的，凡是利益众生的、利益社会大众的都是善，那都是善根。凡是自己闻到佛法，像经上常说的读诵大乘、供养、持名，这些也都属于善根，世间法或者出世间法。如果单单讲善根，佛在经上常常告诉我们，世间善根有三种，无贪、无瞋、无痴；换句话说，世间包括六道，六道之中所有一切善法都从这三样生出来。
因此贪瞋痴又叫三毒烦恼，世间所有一切的恶法都是从贪瞋痴生的，一切善法从无贪、无瞋、无痴而生。佛要不跟我们说，我们哪里会知道？佛这么一说，我们仔细想想，确实是这样的，佛讲得很有道理，佛说的确实是事实真相。由此可知，我们要真正想成熟善根一定要从断贪瞋痴下手，修学无贪、无瞋、无痴，这叫从根本修。出世间的善根只有一个，精进。所以六度里头，精进波罗蜜是菩萨善根，这是出世间法。出世间法是以世间法为基础，所以菩萨、声闻、缘觉决定没有贪瞋痴。他要是有贪瞋痴他是世俗凡夫，怎么能成圣人？所以贪瞋痴统统没有，烦恼习气都断了。所以他们善根就是精进，能够勇猛精进，他的道业成就非常的快速。这是说明我们过去、今生所修世出世的善根。
除这个之外，『随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根』，「随喜」是好事，随喜功德，别人修积功德，我们随喜，我们也沾了光，我们功德跟他一般无二，这才知道随喜不可思议。怎么随喜法？见到别人存好心、做好事，利益大众、弘法利生，我们心里生欢喜心。如果我们自己有能力，还得要尽心尽力帮助他，成人之美、成人之善，成就别人的善行，成就别人的好事，就是自己在修善，就是自己在积德。所以决定不能够嫉妒、障碍，嫉妒、障碍造的罪业就深了。为什么说造罪业很深？因为这个人做的善事是能叫许多众生得利益，不是他一个人。我们看这个人不顺眼，嫉妒他、瞋恨他、障碍他、破坏他，佛家给你结罪不从他一个人身上，你们一对一那个罪业很小，结罪是从哪里结？许多众生的利益被你破坏，这个罪过大了。
所以古时候人，就是报仇，报仇的他也等待机缘，等什么机缘？譬如他这个人做官，做官是个好官，为国为民，利益众生，这个时候不能报仇。为什么？因为你一报仇，这个地方许多人民得不到利益。要等什么时候报仇？等他退休，他不再做这个利益众生的事情了，这个时候来报仇。他就晓得，我一定要顾虑一切众生许多人的利益，我的仇人今天替许多人做利益，替社会做福利事情，虽然有仇，我都不能报，这个人明理，这是对的、正确的。当然佛法里面讲大慈大悲，怨亲平等，把那个恩怨一笔抹消最好，我们要求生西方极乐世界，这个才对。所以这个随喜功德，不但生欢喜心，而且要尽心尽力去成全他、去帮助他，这才是真正的随喜。「凡」是凡夫，一般人所做的善行、善事我们要随喜；「圣」是圣人，小乘初果以上就是圣人。阿罗汉、辟支佛、诸佛菩萨，他们在因地当中，这个身口意就是三业所修，世间的善根，出世间的善根。
大师教我们『悉皆真实深信心中』，回向的心跟你所得的功德完全成正比例，真实信心回向，那个功德就很大了。『回向愿生彼国』，这个好，这才叫真正大智慧，这就不是普通人，他不求世间的名利，不求人天的富贵，专门求生西方极乐世界。为什么？世间人没有大智慧，三业所修一切善根，他所希望的是得人天福报，得这个，小福在人间享，大福报在天上享福，享天福。可是人间天上六道轮回都不是究竟的，没有大智慧的人看不清楚。我们很幸运遇到大乘经典，从经典当中佛菩萨为我们开导，使我们逐渐明了世出世间法的真相。真相明白了，这才晓得六道绝不是我们久居之处，一定要想方设法超越轮回。真正超越轮回，那就是一般宗教里面所讲的真正得到永生了。可是六道轮回也不是那么容易超越的，一切大乘经论里面所讲的修学方法，虽然在理上讲都能够超轮回，都能够了生死成佛道。可是我们的根性很劣，那些法子我们要依照去修学，在这一生当中很难达到我们的理想目标。唯独净宗持名念佛这个方法，这个方法好，是仗佛，仗阿弥陀佛四十八愿本愿威神的加持，我们是靠佛超越三界的，不是靠自己的本事，自己不行，没有能力，靠佛。这是稀有难逢的法门，我们这一生遇到，所以一定要「回向愿生彼国」。西方极乐世界能不能往生，信愿最重要，我真相信、真愿意，这就是「真实深信」，这样的真信心中一定能够满愿，这个回向就能够得生。再看底下这一段：
【一一三、回向发愿愿生者。必须决定真实心中回向。】
真实心中，决定不同于我们对西方净土，有的时候相信，有的时候怀疑；有的时候想往生，有的时候这个世界还很可爱，舍不得走，这个心就不真实，这就难。所以一定要『真实心中回向』，信心清净坚定，决定不疑。不要说人间富贵，现在忉利天要请你去做天王，你愿不愿意去？更高的大梵天请你去做天王，那个快乐自在，你去不去？不能去。今天说老实话，不要说人间的富贵，天上请我去当天王我也不干。为什么？天王不稀奇，我们从前做过，不是没有做过。无量劫来六道里头那个滋味都尝尽了，每一个同修你们都当过天王，也下过油锅，也到地狱里去过，统统都去过的。所以这个不是究竟法，那个乐享受尽了，苦就来了，古人常讲「乐极生悲」，乐到了头就生悲。所以一定要知道，三界六道不究竟，决定求生净土，这个世间不可以留恋。这「真实心中回向」。
【愿作得生想。】
这个得生净土的意念要常常保持，时时刻刻我们有信心，我们决定得生净土。你要问，凭什么？凭我对这个世间六道没有留恋，天上人间富贵荣华都不留恋，你这个生净土信心就具足了。
【此心深信。由若金刚。】
『金刚』是比喻，信心像「金刚」一样，决定不动摇，决定不为一切破坏。这底下讲：
【不为一切异见。异学。别解。别行人等之所动乱破坏。】
这句话非常重要，『异见』是不同的见解，不同的修学，不同的理解，不同的行门修学的方法。我今天下午有个同修来看我，他说他的朋友被一些学佛的同修拉去了，他们不念阿弥陀佛，念南无妙法莲华经。我一听我就晓得这个必定是日莲宗，日莲宗在世界上也相当活跃，他们的信徒也很多，他们不念阿弥陀佛，念南无妙法莲华经。人各有因缘，不必去勉强，我们遇到要劝他念阿弥陀佛，能回头很好，不能回头，我们的信心不动摇，这就对了。类似这种情形在现代的社会里头很多。说实实在在的话，要想了生死出三界，唯有念佛求生净土这一个方法，除这一个方法之外，没有第二个方法！如果要是说修世出世间善根，求世出世间福报，行，各种法门都可以，都可以得到人天福报。说人天福报很好听，说真格的，人天福报也不那么容易得到，一定要真的是善心、真的是善行，这才能得人天福报。如果像前面所说的「杂毒之善」，诸位要晓得，杂毒之善是决定不能往生的，善导大师跟我们讲得很明白。不但不能往生，你所修的一切福报不在人天，人天都不能杂毒，何况求往生？
所以贪瞋痴不可以不断。当然断贪瞋痴很难，你一定要减少，贪瞋痴的念头必须一年比一年淡，一年比一年少，这样将来我们往生就不会发生障碍。一定要看淡，一定要减少，我们的佛号才能把烦恼伏得住，就是压得住。决定不会被不同的见解、所学，不被他们诱惑，不被他们动摇，不被他们破坏，这点非常非常重要。我们过去生中也是学了这个法门，就学了净土法门，所以我们对净土有很深厚的善根。为什么没去？大概就是你的同参道友来了，劝你还得参一点禅，还得学一点密，再碰到日莲宗教你念个南无妙法莲华经，好了，这西方净土没有去得成了，这是死了又搞六道轮回。我们就是被这个害了，这不是善知识，这叫恶知识。虽然他没有恶意，他也是好心，我们是真正受害。
【唯是决定一心。投正直进。不得闻彼人语。即有进退。心生怯弱。回顾落道。即失往生之大益也。】
我们的态度，『唯是决定一心』，一心念佛，一心求生西方极乐世界，『投正直进』，这就对了，这个人一定成就。『不得闻彼人语，即有进退』，不可以说听到人家怎么讲我们信心就动摇，跟着别人走，那就错了。前面善导大师说得好，地前菩萨、辟支佛、阿罗汉，乃至十地菩萨，来跟你讲，还有别的法门比这个还更好，这个未必能成就，我们都不听，都不能够被他动摇信心。这真是说到了极处，怎么可以轻易听人几句闲话我们信心就动摇，又被他所转？这个要紧，要牢牢的记住。所以古人修学跟我们今人不同，古人无论是在家学佛或者是出家学佛，我们如果细细的读一读《高僧传》，读一读《居士传》，你就晓得，古人真的孝顺父母、尊重师长，尊师重道，都是跟一个老师，不是三心二意。跟一个老师容易成就，我就听一个老师的话，老师没有答应，不可以亲近别人，特别是在初学的阶段。
初学阶段一般的期限是五年，就是你最初开始学的五年。这个五年关系非常重大，我们中国俗话常说「先入为主」。初学的时候信心薄弱，如果让他接触多了，接触的人多了，接触的法门多了，他的心一定就乱了，这是最可怕的。所以老师对于这个学生一定要负责认真的教导，不能让他随便听讲，不能让他随便多看书。五年希望他一门深入，他在这一门当中奠定了基础，建立信心，决定不动摇，然后才可以参学，才可以听听别人的，看看别人的，别人有哪些长处、哪些缺点自己心中了然，清清楚楚、明明白白，只得其利，不受其害。
实在说《华严经》上善财童子就给我们做了一个榜样。善财童子的老师是文殊菩萨，文殊菩萨是求生西方极乐世界，菩萨当中智慧第一，他当然选择第一法门。善财是他得意的门生，最喜欢的徒弟，当然教他念佛求生净土。文殊会下基础奠定，这个根扎稳了，文殊放他出去参学，就是著名的五十三参，就是你可以接触外面，可以多听听、多看看、多比较比较。他这一出去第一个遇到的善知识，德云比丘，教他念佛法门，跟他老师所讲的完全相同，这个信心就更深、更坚定。往后参访的善知识每个人所修的法门都不一样，他都看、都听，听了、看了如如不动，还是老实念佛，没有跟着人走。到最后第五十三位善知识，普贤菩萨十大愿王导归极乐。那是我们修行人的榜样，特别是我们修净土人的榜样，这要记住。所以不能随便听人家话。
这是『心生怯弱』，心里害怕，怕的什么？怕的不能往生，怕的不能成就，那就大错特错，不要被人家吓到。我们一定要依佛在经上所说的决定勇猛精进，决定不退转，这样才对。你这一退转，我们这一生往生西方极乐世界是无比的殊胜，所以十方三世一切诸佛都赞叹，这种利益当面错过，那叫真错了，你一生做错的事情这是第一桩大错。再看底下这一段：
【一一四、佛法不思议。随出一门。即出一烦恼门。随入一门。即入一解脱智慧门。为此随缘起行。各求解脱。我之所爱。即是我有缘之行。汝之所爱。即是汝有缘之行。是故各随所乐而修其行。必疾得解脱也。】
这一段特别把它节录出来提供诸位同修做参考。因为我们学佛，认识学佛的朋友很多，他要来拉你去的时候你怎么办？你不去又得罪了他，也不晓得怎么跟他讲法。善导大师在这里教我们怎样应付这些好朋友，这学佛的好朋友也不得罪他，也恭维他，我们也可以不去，这个方法确实很妙。说的是正理，首先赞叹佛法，只要是学佛，大小乘都是不可思议。学佛你能『出一门』，「出」是超出，超出什么？超出『烦恼门』。烦恼太多太多了，所以你学得一个法门就能断一个烦恼，你入一个法门就入一个解脱，解脱就是自在，智慧开了，烦恼少了，智慧就开了。这是讲一切佛法都不外乎此。所以『为此随缘起行，各求解脱』，释迦牟尼佛、一切诸佛为什么为我们讲这么多的经论，为我们说了这么多的法门？八万四千法门，这是平常讲的；再多，真的是无量法门。八万四千那确实是有这个头数的，有这个数字的，那不是随便说的，在《佛学大辞典》、《教乘法数》里面都查得到，那一个也不少，确实是八万四千。所以这八万四千烦恼，你能够超越一个你就少一个烦恼，你就得一个自在。烦恼就不自在，烦恼断了就自在，智慧就开了。所以佛是应一切众生不同的根性、不同的爱好开这么多法门，只要你肯修一定能得利益，就是「各求解脱」。
哪一个法门最好？这就很难讲，真正的标准是你喜欢的法门，这就是最好的，容易成就；你不喜欢的法门，修起来困难，有障碍，容易退心。正如同我们亲近善知识，我们想跟一个老师修学，哪一个老师最好？没有标准。世出世间法，佛常说，我们要常常记住，都在一个缘，缘是什么？缘就喜欢。哪个老师最好？我最喜欢这个老师，我最尊重这个老师，这个老师就是我的好老师。为什么？我喜欢他，我尊敬他，他讲话我听，我肯照做。那个老师我不喜欢他，我不尊敬他，他讲得再好我也不听，不听就没有用！所以好老师，我的老师好，未必是你的好老师，你的好老师未必是我的好老师，都在这个缘上。所以师生是缘，没有缘，那个老师再有学问、再有道德、再有本事也没有办法教你。为什么？你不喜欢他，他讲的东西你不相信、你怀疑，这就没有法子。你尊敬的，你喜欢的，他讲的东西你一点都不怀疑，心甘情愿去照做，那哪有不成就的！所以我们心目当中要找老师，就找这个老师，这就跟我们有缘了。
法门也是如此，佛的经典这么多，我们都很喜欢，都很喜欢都学，我们没有这能力，也没有时间，哪里能都学？你一定要在众多经典里面选择一个你最喜欢的经典，学起来就很高兴，读那个经晚上都可以不睡觉，愈读精神愈好，为什么？喜欢。不喜欢的东西，看个二、三页就打瞌睡，精神都提不起来。所以统统在一个缘上，这个一定要知道。我们缘不同，我喜欢念佛，念佛跟我有缘；他喜欢参禅，禅跟他有缘。他念佛念不下去，我参禅参不能入定，缘不相同，一定要懂这个道理。真的根性利的人，而且对大乘法兴趣也多的人，自己选择法门不晓得如何抉择，也有个方法，古人用过的，在佛像面前拈阄，用这个方法。要很诚心，至诚恭敬求佛菩萨来给我们做决定，这个方法也行。
像唐朝时候宗密大师，华严第五代的祖师，他就是在佛前拈阄，三次他都拈到《圆觉经》，所以他一生依《圆觉经》学，一生弘扬《圆觉经》，他成就了，这是用的这个方法。我们净土宗蕅益大师也常常在佛前用拈阄的方法来解决问题。这是求佛加持，求佛为我们抉择法门，这个也好，只要诚心诚意一定得感应。不可以轻率心，很随随便便不恭敬，那就没有感应了；真诚心、恭敬心、清净心求，一定有感应。选择法门那是我们一生修学最大的一桩事情。如果你要选择念佛往生的法门，跟诸位说，十方一切诸佛看到都欢喜、都赞叹，不求他他也保佑，不求他他也加持。为什么？太难得了，过不久，再过几年，他就成佛，这样的人佛怎么不欢喜？佛怎么不加持？佛不加持他还加持谁？了生死出三界，圆成佛道，没有比这个法门更快的，没有了。所以这诸佛是无比的欢喜。
我们在《无量寿经》上看到，你们大家都读《无量寿经》，你看释迦牟尼佛讲《无量寿经》的时候，他讲别的经没有这个现象，讲《无量寿经》的时候，十方一切诸佛加持，加持释迦牟尼佛。所以释迦牟尼佛那一天容光焕发，精神饱满，显得比一切时候都好，人家看到，连阿难看到都惊奇。阿难是侍者，天天跟佛在一块，从来没有看到佛今天这个相貌这么庄严、这么好看，他非常惊奇！那是什么？因为讲《无量寿经》，一切诸佛加持。我们也是同样一个道理，你们如果稍微注意一下也能够会发现，我在讲台上比在台下好看。在讲台上有佛加持，不讲经下了台没有佛加持，这是实实在在的。我自己知道，我说出来，很多同修告诉我，点点头没错，一上讲台不一样，佛加持的。你们每个人要发心讲经，上讲台都有佛加持，诚心诚意的宣扬这个法门，把这个法门介绍给大家，推荐给大家。这是一切诸佛欢喜得不得了，没有比这桩事情更欢喜的，选择这个法门真的是有缘。
我们有缘的未必是他有缘，他有缘的，于我没有缘的，就是『我之所爱，即是我有缘之行』，「行」就是我们修行。『汝之所爱』，你喜欢禅、喜欢密，那是你有缘的行门。只要我们每个人随着自己欢喜这个法门去修行，认真去修行，都能够得到解脱，都能够得到殊胜的功德利益，这是一定的。我们这样来应付一些不同见解、不同修学的这些同参朋友就不会得罪他。他听听点点头，你说得也满有道理，好了，我就不勉强你了，这样就好。
【一一五、行者当知。若欲学解。从凡至圣。乃至佛果。一切无碍。皆得学也。】
这是大师在此地特别为我们开示，『行者』，发心修净土的这个人，你应当知道。如果你的目的是想多知道一些佛理，想多知道，为什么？便于接引大众。譬如你发心讲经说法，我在前面也曾经说过，除了净宗经论之外，这一切大乘经论要涉及，要多看，小乘经论也要懂得，不能说一问不知道，这个不行。不仅如此，真正发心弘法利生，世间法还要知道，世间法不通不行。你看大众来，找来来问的，十之七、八都是讲世间法，世间法也要能应付。世出世间法都要通达这就相当不容易。所以可以涉猎，可以去研究、去读诵，是求解，这个可以的。『从凡至圣』，我们现在是凡夫初发心，即使将来我们证得了菩萨的果位，甚至于到等觉菩萨，都可以学，学是可以广学多闻。可是修行不行，行只能一条路，不可以两条路。底下说：
【若欲学行。】
『行』是讲修行。
【必藉有缘之法。少用功劳。多得益也。】
讲到行门，一定要选择一个有缘的法门，要专、要精，这个样自己这一生当中才决定成就。弘法利生是菩萨事业，现在菩萨不来，我们发心，滥竽充数，聊胜于无。可是自己必须要自己度量自己，不能因为弘法利生把自己往生给耽误掉，那就是大错特错了。要像智者大师一样，自己往生有把握，这个弘法利生还没有什么大妨碍，不妨碍我往生，妨碍我品位没有关系，品位低一点无所谓，舍己为人，行，自己决定要得生，这是起码的一个条件，我们必须要有。如果自己没有把握往生，我们暂时把弘法利生这个事情放一放，努力求自己往生，修往生这个法，这才是正确的，才是对的，也是非常重要的。或者这个人慈悲心特重，我自己虽然还没有把握，像地藏菩萨一样，我不入地狱，谁入地狱，你们先成就，我后成就好了，这样的慈悲心非常难得，也实在是值得人尊敬、佩服。
在末法这个环境里面我们应该怎么修？专修自己有缘法门相应的经论，学个一部、二部就够了，就很好。从前一个法师在一个地方弘法利生他真的要博学多闻。为什么在一个地方？一个地方，譬如我在这里，这次跟诸位讲《观无量寿佛经》，上一次在这边讲《弥陀经要解》、讲《无量寿经》，每次讲的都不一样，你必须要知道得很多。否则的话，这部经讲完了，好，下次从头再来讲这部经，没人听。你们说这个经我已经听过了，我不要再听。讲个三遍、四遍，一个人都没有了。所以必须要广学多闻，你才能够应付得了大众。现在交通方便，信息也发达，我学一部经就可以，我在这里讲一遍，一遍讲完了我到别的城去又讲一遍，世界上每个地方都讲一遍，你这一生还有许多地方还没去，这是真的不是假的。
我在去年，在加州，有个同修从别的州来，来看我，问我，他说法师，你要不要建道场？大概是听说有人要捐地。我就跟他说，我说我发心讲经，现在国内、国外请我讲经的地方不止三百个，真的不止三百个地方，我说我每个地方去讲一个月，从今年起，讲到一百岁都讲不完，我还要什么道场？一部经就行，三百个地方，一个地方去讲一次，就已经差不多到一百岁。所以现在好，现在交通方便，一个地方住一个月，天天都作客，都做贵宾，人家都招待得很周到，你看这个日子多好过，多快乐。所以我教你们学会一部经就行，你这一生当中处处作上客。我学《弥陀经》、学《无量寿经》，于我自己修行的相应，决定不碍自己修行，不妨碍自己往生，这个方法好。所以不必学很多，因为我们不必住一个地方讲。住一个地方要讲多少年，像李老师在台中一下住了四十年，那没有法子，所以他讲几十部经，他在一个地方。我们是一个地方讲一部经，讲完就走，这最好，最好的方法。
现代环境跟古时候的环境不一样，古时候环境，一个道场，真的住在那个地方一住就是几十年，跟现在不相同。这些话说就是一个主意，一定要与自己修行的行门相应，自行化他统统不妨碍，化他就是自行，自行就是化他，这个样的修学最得力，真的，又跟许多人结法缘，法缘结得愈多愈好，将来你成佛度的众生就多。所以不能不与众生结法缘，这个非常的重要。这是讲的学与修，这是要相应最好，这个样子就是中国古人所讲的「事半功倍」。『少用功劳，多得益也』，这也就是事半功倍的意思。所以这个经学一部就好了。这是我劝奉同修，常常讲，如果你没有这个因缘到外地各地方讲，在新加坡也行。我这个月在你家里讲，你家里的小客厅三个人、五个人，我跟你讲《弥陀经》。在你家讲完了，下个月我到他家去讲，新加坡人家不少，恐怕也有几万户。你要每个家里去讲一部，大概也要讲一百多岁才能讲完。这个方法好，你愈讲你的信心愈坚定。总而言之，不管人多人少，不管在什么地方，你讲这部经，诸佛欢喜，龙天拥护，那个加持的力量就特别显著。再看底下这一节：
【一一六、爱心常起。能染污善心。瞋嫌之心。能烧功德之法财。】
这一段实际上就是讲的三毒烦恼，是我们修行、往生最大的障碍，最严重的妨害，一定要把它消除。你要知道这个厉害，有这个东西存在，我们怕往生的时候魔来干扰，这一生稀有难逢的因缘就这样丧失掉了，这是非常可怕、非常可惜的事情。我们从现在起就要对于这个事情时时刻刻提高警觉，世间五欲六尘、名闻利养决定不贪，也不必故意去舍弃，都用不着，一切随缘，有也好，没有也好，不要有得失心，不要有计较心。有些人听到我这个话就会想到，学佛的人怎么这么消极？不错，学佛的人是有消极的一面，难道你们世间人就不消极吗？同样的消极。什么事情消极？做好事消极，念佛消极，求往生消极，不干不是消极吗？你们对哪些事情积极？名闻利养、五欲六尘很积极。我们学佛的人也有积极的一面，我们念佛求生净土积极。我们那个消极是你们积极的，你们积极的是我们消极，咱们彼此都有积极、都有消极，拉得很平。一定要知道，不能随便听人家几句话我们的信心就动摇，那就不好。
所以说『爱心』，断很难，它一断不就证果了！那问题就解决了，断不了。『常起』就麻烦，不要叫它「常起」，偶尔起起可以，不能叫它常起，为什么？它『能染污善心』，这个「善心」是清净心。我们应该怎么做法？理跟事要同时下手才行。理明白了，我们常常观察这个世间的真相，特别像《金刚经》上提示的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是理。事上我们所珍惜的、所贪爱的要能够布施，要能够舍，不要害怕。你不舍，你要晓得，舍这个就是舍六道轮回，就是舍生死。这是世间人知道这个事实真相的人少，我们生生世世搞生死轮回，就是这些东西放不下，被它害了。所以你能够名闻利养、五欲六尘舍掉，生死轮回的因放下了，出三界容易，往生净土品位当然高，这个道理在此地。财要怎么个舍法？当然这是智慧，真正的智慧没有分别。
唐朝时候，禅宗有个大德庞居士，这很多参禅的人都晓得，他的家里非常富有，是个财主。他学了佛，参禅开悟了，有了心得，他表现的就不一样，他把他家的财产统统装在一条大船上，把这个船划到长江的当中，船上砸个洞沉下去，统统不要了。生活怎么办？打草鞋。草鞋你们没有见过，也许你们现在到大陆内陆也许还能看到。他就每天编织草鞋，编几双鞋卖掉，卖几文钱，买一点东西，吃得很快乐，很自在的，他过这个日子。人家就问他，你那么多的财富你不要，为什么不去做点好事？这个社会上慈善救济事业不是好事吗？为什么不做一点好事？他老人家答覆得很妙，「好事不如无事」。你们想想这个味道，他这个做法实际上就是把这句话留在人间，告诉你好事不如无事！无事才第一好事，有事不是好事，有事心不清净。心清净才有智慧，心不清净没有智慧，看什么都迷惑颠倒。
所以我们学佛要知道，缘不一样，有人喜欢做好事的，我们有这个缘，统统给他做好事去；我们自己，自己无事，这就好了。这个里面你要有智慧，善巧方便，你就都会运用，会运用得很自在，这是学佛得真实利益。何况自性功德真正不可思议！庞居士明心见性，自性里面无量的智慧、无量功德、无量宝藏取之不竭，用之不尽。这是世间人没有法子理解的，他不会懂。世间人修福，读《了凡四训》就好，《了凡四训》念通了，念明白了，你就敢做好事，敢舍。我有钱敢布施，为什么？晓得这个布施出去，过几时回来的还会加利息，比放在银行靠得住，银行会贬值，这个不会贬值的。菩萨的见解、行持跟我们凡夫确实不一样。所以要舍贪，舍贪的方法就是修布施，以真诚心、清净心、恭敬心修布施。你有智慧，你的布施会成就很大的功德，会利益很多众生，这是一定要有智慧。所以种福确实种在非常肥沃的福田当中。
这底下『瞋嫌』，瞋恚，「嫌」是嫌弃，就讨厌的意思，都是属于瞋恚的一分。这里面虽然没有讲愚痴，说了一个贪，说了一个瞋，痴就在当中。他要不愚痴他怎么会有瞋心？他要不愚痴他怎么会有贪心？贪瞋都是从愚痴来的。所以说贪瞋，痴一定在其中。瞋恚心就更可怕，「火烧功德林」，什么火？瞋火，瞋恚之火。所以六道，我们佛门讲，印度有一些宗教也讲六道轮回，为什么？他们那些修行人都有定功，有定，这个六道里面的状况他能见得到，定中可以见到，所以他们知道得很清楚。外国的有些宗教，他们以诚心、敬心修持，也能得到感应。所以其他宗教也讲地狱，也讲天堂。地狱里面最普遍的一个现象，中国、外国都一样，你们看他画这个地狱的图一片火海，到处都看到火在那里烧。地狱的火从哪来的？瞋恨之火，所以地狱是瞋恚心变现出来的。人一发脾气，你看一身都发热，火上来了。所以感得地狱是一片火海。瞋恚，要切记在心头，修行人不发脾气，发脾气，功德没有了。什么是功德？清净心是功德、戒定慧是功德。一发脾气，清净心没有了，戒定慧也没有了。所以这积功累德是非常困难的事情。你要问，你有多少功德？那就要问你什么时候发过脾气？早晨还发了脾气，那好了，你的功德只有几小时，脾气发完之后，到现在还没有发，这就是你的功德；发了脾气以前的那个都不算，没了，火烧功德林。
所以说『功德之法财』，这个财就是讲智慧、德能，这脾气一发都没有了。因此我们学佛的人常常提高警觉，魔，妖魔鬼怪，就怕我们积功累德，他是最嫉妒的。用什么方法来破坏？没有办法，只有让你发脾气，你一发脾气，他就很欢喜，为什么？你的功德没有了，他很高兴。所以凡是引起你发脾气的，都是那个魔王看到嫉妒心，故意挑拨你，让你发脾气，让你自己把你自己的功德烧掉。你也就很听话，乖乖的烧掉，你说冤枉不冤枉？我们学佛的人知道这个事实状况，他来一诱惑，我知道了，你是想要我自己烧功德，我偏不烧。我不但不发脾气，我欢欢喜喜对待你，这样才成就功德。所以积功累德要像弥勒菩萨一样，一天到晚满脸笑容，从来也不发个脾气，从来也不动一念瞋恚心，这就对了。
可是诸位要知道，佛法的运用技巧太多，为什么？有时候不发脾气不能办事，一定要发脾气。那个发脾气是什么？是大慈大悲，不是真发脾气，里面清净凉爽，外面装模作样，一拍桌子事情办成功了，大家都乖乖的。那是办事，那是手段，那不是瞋恚，功德有没有烧掉？没有，一点也没烧掉，不但没有烧掉，功德还增加。所以发脾气要学唱戏一样，是舞台上表演的，剧本上写的，这个时候你要笑，那你就一定要笑；这个时候你要生气，你就一定要生气，不是出于自己的，这就对了。所以在日常生活当中可以做这个样子，心里头不能真动火，心里头没有，这是办事的手段，可以的。你才晓得佛法是圆融的，无碍的，理事无碍，事事无碍，这才叫佛法。如果你不懂得这个理，不晓得怎么运用，一昧守着见到任何人都笑咪咪的，你什么事情都办不成，那就不是佛法，那就学呆了。所以叫死在佛教之中，那就错了，佛法是活活泼泼的，不是死的，该怎么用法就怎么用法。统统是慈悲心、真诚心、利益众生心，这就是菩萨，无论在哪个行业统统是菩萨，各行各业都有菩萨在。好，我们今天就讲到此地。
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