观经善导疏菁华 （第四集） 1993/10/27 新加坡佛教居士林 档名：03-008-0004
第4集 A
第4集 B
请掀开经本，看《善导疏菁华》第六面第四段：
【三二、在家者，贪求五欲相续是常，纵发清心，犹如画水，但以随缘普益，不舍大悲。】
这是介绍世尊四众弟子当中的在家弟子。在家弟子当中，实在说有许多大乘菩萨示现的。善导大师此地所说的是指一般的在家学佛者，他对于世间『五欲』，就是财色名食睡，总是不断的在追求，不能真正的放下。所以纵然他发心，听了佛说法，他也知道贪求五欲六尘、名闻利养这是错误的，也有这个警觉心，不过习气很重，过不久他这个毛病又现前，不能真正断掉。比喻『画水』，我们晓得，我们用刀画这个水，刀抽起来水又合成一起，这是用这个来做比喻，他没有办法真正的断除。佛对于这些众生，这一类众生实在说是占大多数，佛的大慈大悲，苦口婆心的教导从来没有间断，绝不会因为这个众生听了也不觉悟，觉悟了也做不到，佛就不说了。
这是常人有这个情形不说，就是像孔老夫子的教学，孔老夫子教学的原则，《论语》里头说，「举一隅不以三隅反者」，孔老夫子都不教你，就是没有这样的耐心。可是诸佛菩萨不一样，教你一遍不会，教第二遍，教十遍不会，教你一百遍。可见得佛的慈悲真正是无量的，对于众生的爱护从这些地方我们能够体会到，这叫『不舍大悲』。实在说一个人真正觉悟，都是接受佛菩萨教诲许多次，多到什么程度？那要从佛经上来讲，是无量劫来生生世世，佛菩萨没有舍弃我们，生生世世都为我们说法。所以长劫的熏陶，这一生又遇到，豁然就开悟了。所以开悟不是偶然的，实在是长劫的熏陶。再看底下一段：
【三三、出家者，亡身舍命，断欲归真，心若金刚，等同圆镜，悕求佛地，弘益自他，若非绝离嚣尘，此德无由可证。】
这是说出家弟子，出家弟子跟在家弟子不一样，诸位要记住，这是讲佛陀在世的出家弟子、古时候的出家弟子，现在出家弟子跟从前相比差得很远。黄念祖老居士讲得很好，他说现在在末法时期，这一切都颠倒了，佛门也不例外。在古代佛弟子当中，出家比丘是第一，排在第一位，比丘尼第二，在家的优婆塞第三，在家男众第三，在家女众第四，这排名最后。他说现在末法时期颠倒了，怎么颠倒？在家女众第一，你们看看我们这个道场听众，在家女众最多，在家女众第一，在家男众第二，出家女众第三，出家男众是排名最末，这颠倒了。这话讲的是事实，我们现在所接触的现象确实如此。
这个地方讲的从前的出家众，真正觉悟，对于自己身命都不顾忌，一心一意就是办道，道心非常坚固，『金刚』是比喻道心坚固，心地光明，没有污染。唯一的一个愿望就是希求成佛作祖，这是出家人唯一的一个目标。所以他一生的事业就是自己修行，帮助别人，弘法利生，自利利他。这样的大愿、这样的大行一定要远离城市，就是要远离五欲红尘，才能够成就大德大行。我们从经典里面来观察，不错，有一些出家人是远离社会，在这个深山里面修行，人迹不到的地方，这清净环境修行。也有一些出家人在都市里面弘法，在都市里面修行，并没有离开人群，他都有成就，这个也是前面所说的遇缘不同。由此可知，我们发心修学大乘，一定要知道缘这个事实，随缘不攀缘，随缘不勉强，能够安分守己，都能够有成就。这是要自己用智慧去选择，有智慧自然就有方便了。再看下面一段：
【三四、迦叶等自唯旷劫久沉生死，循还六道，苦不可言，愚痴恶见，封执邪风。不值明师，永流苦海。但以宿缘，得遇慈尊，法泽无私，我曹蒙润，思佛恩德，碎身亲事，无由暂替。】
大迦叶尊者这是传佛法的第一个人，在禅宗里面他是第一代的祖师。佛弟子当中他是苦行第一，他为什么要修苦行？这就是前面说过，他真正觉悟了。悟的是什么？悟的是以往生生世世无量劫以来都在六道里头生死流转，『久沉生死』，「生死」是六道的现象，『循还六道』。凡是在六道之中，那就决定堕三恶道的时间长，而在三善道的时间短。佛经上形容这个叫「头出头没」，好像在大海里面这一个跟斗栽下去，沉到海底，那很苦。什么时候再漂起来，这个头向海水面前冲出来，吸一口新鲜空气，这又栽下去了。诸位想想，他的头冒出来的时间很短，沉下去的时间很长。佛用这个比喻告诉我们，六道众生在三恶道就好比是海下面，人天就好比是水面上，人天时间短，三恶道的时间长。所以『苦不可言』。
我们是凡夫，智慧、能力都很差，昨天的事情今天都忘掉了，你们哪一位还能记得小时候的事情？忘了。在这一生的事情都忘了，那问你前生的事情，当然更是忘得一干二净。所以从前在生死里头流转之苦都不记得了，眼前还以为很乐！阿罗汉跟我们不一样，他智慧现前，神通能力恢复，经上给我们说，一般小乘阿罗汉他有宿命通，他能够知道五百世之内的事情，这过去五百世、未来五百世他都知道。想到过去这五百世，堕地狱、变饿鬼、变畜生，苦不堪言，所以想到那些事情心有余悸，身上都不是出冷汗，流的是血汗，想到那种可怕的过去，罗汉知道。因此他们求道的心非常恳切，真正是勇猛精进。
我们把过去事情忘掉了，迷失了自性，迷失了事实的真相，『愚痴恶见』，迷失就是「愚痴」、无知，「恶见」是错误的见解，我们今天的思想、见解都错误，与事实真相完全不相符。就是错误的思想、错误的见解，还固执以为自己所想的、所做的都是对的，这叫固执。如果再遇不到好的老师，遇不到真正的善知识，这一口气不来又堕三途，那要到哪一劫才能再出头？再出头的时候，有没有机会遇到佛法、遇到善知识？我们从这个地方去想，那就真的太难了。佛讲的「人身难得，佛法难闻」，这两句话的意思我们才能够稍稍体会到一些，真难。那想想我们现在，我们这一生当中幸运得人身，又闻佛法，要知道这个因缘不容易。『但以宿缘』，过去世的善因善缘，在这一生当中遇到了佛法，遇到了释迦牟尼佛，『慈尊』是指释迦牟尼佛。遇到佛都是与佛有很深的因缘，决定不会空过，佛一定帮助你。你心量大，佛帮助你成就也大；你的心量小，佛也会帮助你有小成就。总而言之，佛一定能够满足你自己的愿望。这就讲的『法泽无私』，「法」是说法、教学，「泽」是润泽，大公无私。
底下说我们现在蒙佛的加持，佛以经典加持我们，佛以一切教学的设施加持我们。譬如佛像，我们供养的佛像，无论是雕塑的或者是彩画的，它的效果都相同。佛的教训，这些统统都是佛的加持，我们得到佛法的真实利益，想到佛对我们的恩德太大了。如果我们这一生遇不到佛法，那就决定还是搞六道轮回。遇到佛法，尤其是遇到这个往生的法门，你遇到其他大乘佛法，一生当中未必能够超越轮回，未必能够了生死成佛道。但是遇到这个法门，你就决定脱离轮回，决定圆成佛道，这是多么的幸运。所以大师在此地说，我们想报佛恩，那真是粉身碎骨来奉事佛陀都不能够报答，这是实在、是真实的。在这一生当中我们真正能做的，真正应该要做的，那就是依教修行。不能够依教修行这对不起佛，那怎么能叫报恩？所以真正报佛恩就是真正的依教修行。其次我们要把这个法门尽心尽力的推广，介绍给别人，推荐给别人，为别人讲解清楚，劝别人同修这个法门，这才能够报佛恩于万一。第七段讲的是：
【三五、菩萨具无量行愿，安住一切功德之法，游步十方，行权方便，入佛法藏，究竟彼岸。宣流正法，愍伤众生，未曾慢恣，得平等法，荷负群生，皆度彼岸。】
善导大师这一段话完全是节录自《无量寿经》上来的。我们这边同修《无量寿经》都念得很熟了，一看到这个句子，都是《无量寿经》上的。经上这段开示很重要，是我们应当要学习的，这里面有自行、有化他，也就是教给我们真正报恩的方法。『菩萨』是个真正觉悟的人，真正觉悟的人就叫做菩萨。他具足无量的行愿，像四弘誓愿里面所说，「众生无边誓愿度」，这就是菩萨的大愿。有愿当然要有行，没有行这个愿是个空愿。那就得认真修行，成就自己的德行，成就自己的智慧，成就自己的能力，然后才能帮助一切苦难的众生。所以具足无量的行愿。
这个心念念都在一切功德，功是修行的功夫，德就是修行的果报，功德的德跟得失的得是一个意思，你有一分功夫你一定就有一分收获，这个德就是收获。所以菩萨念念这个心都是安住在功德法中。我们反过来看世间这一切大众，他们的心安在哪里？跟菩萨不一样，菩萨的心安在一切功德法中，世间人的心，这是古人也有讲过，名利二字，不是安在名里头就是安在利里面。现在人说实话看利比看名还要重。名利他将来得什么？得六道轮回。假如是贪瞋痴慢，要是安在这名利里面，他将来所得的就是地狱、饿鬼、畜生，这个太可怕。所以我们要学觉悟的人，要把它安在功德法当中。
无论是大乘或者是小乘，功德到底是什么？我们不可以不知道，这个戒定慧三学就是功德，戒是功，持戒是功，因戒得定，定就是德，戒是功，定是德；这个定又是功，慧是德，得了定之后开智慧了，因定开慧。所以这功德法就是戒定慧，持戒、修定、开慧，开智慧。戒也是无量无边，定呢？定也是无量无边。所以经上常讲「无量三昧」，三昧就是定，无量！我们不贪财，财在我们面前决定不动心，你在财上入了定，凡是不动心就得定了。你在名上，我不好名了，任何头衔加给我我也如如不动，那你就在名上得了定。诸位想想，这个世间的事无量无边，样样都不动心，样样都不起念，你就得无量三昧，无量三昧是这个意思，成就无量三昧。这功德两个字要认识清楚，这才知道为佛弟子，无论在家、出家，无论大乘、小乘，都是修戒定慧三无漏学。
『游步十方，行权方便』，这是讲参学，参学要有功德之法；换句话说，没有戒定慧的基础是不能够参学的，那个参学就太可怕了。为什么？会被外面境界所转，会被外面诱惑，反而丧失了道心。有戒定慧那就不怕，有这个能力，为什么？所有一切境界，善的境界、恶的境界，我都不动心，都不起念头，这就不怕，这个可以去参学。所以参学是成就自己的三学。特别是我们现代的社会，科学技术、物质文明突飞猛进，天天都在进步，我们六根确实目不暇给，看不尽。你看到这些新的产品你动不动心？想不想自己也去买？这一动心，定就没有了，戒也没有了，当然慧就更没有。如果这些新产品摆在你面前，看得清清楚楚、明明白白，心里确实不起心、不动念，你定成就了，真有定功。慧呢？我样样清楚、样样明了，我并不糊涂，你们问什么我都知道，这就是慧。所以戒定慧在哪里学？在日常生活当中去学，在六根接触六尘境界里面去学。这就是「游步十方，行权方便」，权是权巧，佛经上也常常讲「善巧方便」，在这个里面成就三学，又能够影响别人，教化众生。
『入佛法藏，究竟彼岸』，这两句我们在《无量寿经》上跟诸位讲得很详细，也讲过很多遍。「入」就是契入，我们俗话讲证，证果、证入，入就是证的意思。「佛法藏」，这个藏是形容词，就像仓库一样，佛的仓库，佛法藏里面一切一切都是无量的，无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的珍宝，没有一样不是无量，这佛的法藏。这究竟是什么？就是经上讲的「真如本性」。你看六祖大师开悟的时候，开悟就是见性，见性的时候他老人家说，他向五祖，向他的老师，提出报告，「何期自性，本自具足」，何期，用现代话说，没有想到，原来我自性里头样样具足，一样都不缺。诸佛如来所有的我统统都有，本来具足，这就是佛法藏。又说「何期自性，能生万法」，十法界依正庄严统统是自性变现的，自性所生的。这两句话是真正见性，这是入佛法藏。
在净土宗里面除这个意思之外，还有更殊胜、更微妙的意思，那是什么意思？自性里面还有阿弥陀佛。所谓是「唯心净土，自性弥陀」，这就够了，这比六祖悟的还高。为什么？六祖虽然悟，并没有圆满，如果真正悟入自性弥陀，唯心净土，那才叫『究竟彼岸』。释迦牟尼佛当年在世四十九年讲经说法，讲《华严》、讲《法华》、讲一切大乘经都是入佛法藏，没有究竟；佛为我们讲出净土三经，这究竟，这就圆满。也许有人要问，为什么讲净土三经才究竟圆满，讲一切大乘经都不能究竟圆满？究竟圆满一定要众生听了之后，他一生当中决定圆满成佛，这就算究竟圆满。假如佛给你说的法，你这一生只能证到菩萨，三贤菩萨、十地菩萨，不能成佛，这就不算究竟圆满。《华严》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严经》圆满了。可见得华严会上四十一位法身大士，如果不听普贤菩萨的话，不念佛求生净土，他就不圆满，他只能作法身大士，只能作菩萨，三贤十圣的菩萨，不能成佛。所以往生西方极乐世界就圆成佛道，这才叫「入佛法藏，究竟彼岸」。所以诸位同修要知道，净土三经是究竟彼岸，我们太幸运，这一生能够遇到。
『宣流正法』，「宣」是宣扬，我们自己得到了，非常庆幸、非常欢喜，看到别人没有得到，我应该把我所得到最殊胜的法门要介绍给别人。介绍给他，他能接受，我们非常欢喜，因为他这一生也能够往生不退成佛。他不肯接受，我们也不要难过，为什么？他缘没有成熟，所以我们介绍给他他不肯接受。虽然不肯接受，阿弥陀佛这个种子已经种在他八识田中，这个种子不会坏的。将来总有一天他的缘成熟，这个种子发生作用，他还是会因为我们这一次的介绍，他会念佛求生净土。不过这个时间比较长一点。时间再长，我们看得见看不见？看得见。为什么？我们在西方极乐世界，那哪有看不见的！那我们要不能往生就看不见了。我们如果真的往生，这些人我们给他种种子，我们统统看见，这就是「宣流正法」。
『愍伤众生』，「愍」是怜悯、同情。『未曾慢恣』，这是讲我们自己修学处世待人的态度，从来没有傲慢，从来没有自以为是，没有傲慢、没有放恣。这个「恣」就是我们今天常说的放逸，马马虎虎、随随便便这种态度，做事情不认真、不负责就叫放恣。『得平等法』，《无量寿经》在经题里面就把这个意思显示明白了，「清净平等觉」，所以这个法门是清净法、是平等法，我们得到了。『荷负群生，皆度彼岸』，我们要把如来度众生的事业承担起来，所谓续佛慧命，担起如来度众生的家业，这才是一个真正的佛弟子，这才真正报佛恩。我们读了之后，要常常念着、常常想着，要依教奉行。下面这是解释：
【三六、八戒。】
『八戒』就是八关斋戒，我相信我们同修当中有不少人曾经受过八关斋戒，八关斋戒到底是什么？我们要认识清楚。
【经云，在家人持出家戒，此戒持心，极细极急。唯限一日一夜，作法即舍。】
前面讲在家人贪恋五欲六尘，出家人把五欲六尘统统舍弃掉，亡身舍命。在家同修对出家修行当然很羡慕，也想学一学，佛很慈悲，你想学可以，你五欲六尘放不下，放下一天二十四小时，放一天可不可以？你说放一天还可以，那行，你就出一天家；放两天也可以，你就出两天家，这是『在家人持出家戒』。所以这个戒，这里讲得好，『此戒持心』，可见得并不是斤斤计较在戒相上，如果执着在戒相上，那就变成小乘戒。大乘、小乘这个戒律，这是《戒经》里头常说，小乘戒是论事不论心，事上不杀生，我没有做杀生，你的戒就很清净。我动个念头我想杀，但是我并没有杀，没有犯戒、没有破戒，因为什么？它论事不论心，小乘戒，所以小乘戒好持。大乘戒是论心不论事，大乘人杀生，有没有这个心杀？没有心，没有心他不犯戒。所以大乘戒反而难持，它这在起心动念地方来结罪，不从事上结罪。八关斋戒是属于大乘，它是以持心戒为主要。所以它很细，用心很细，它很急，也就是说，它的力量非常勇猛。它的时间只限一日一夜，就现在所说的二十四小时。你受了这个戒，过了二十四小时之后，这个戒自动就失掉了。如果要再受，要重新再受，如果不重新受，这个戒只有二十四小时。这是在家同修持出家戒，世尊为我们开了这个方便。
下面这就是受戒的文我们把它摘录出来，诸位要想持八关斋戒的就照这个去做。没有师父给你受没有关系，你在佛菩萨形像面前，跪在那个地方，自己照着这个文去念，自己受可以，八关斋戒可以自己受的，没有法师来受自己可以受，所以这个非常方便。
【三七、戒文中云。】
底下就是《戒经》里面所说的。
【佛子，从今旦至明旦。】
这佛弟子受过三皈五戒的都是正真的佛弟子。我们在佛前发愿受持八关斋戒，『从今旦至明旦』，从今天早晨到明天早晨。
【一日一夜，如诸佛不杀生。】
你看看这个文上，不是小乘，『如诸佛』，不是如阿罗汉，如阿罗汉那就是小乘了，他说「如诸佛」，不是菩萨。这个戒，完全是学佛，佛怎么存心我也怎么存心，佛怎么对人我也怎么对人，要体会佛的心、学佛的心、学佛的愿、学佛的行持，这就是「细、急」的意思。『不杀生』，佛不杀生，这个「不杀生」的念头都没有，哪里还有这些事？
【不偷盗、不行淫。】
这个八关斋戒里面是断淫，夫妻也不可以，决定要断的，跟五戒、菩萨戒里头不一样。
【不妄语、不饮酒。】
这就是五戒。再加上：
【不得脂粉涂身。】
用现代的话来说，就是不可以化妆，洗身体的时候常常用香水，都不可以，这个脂粉是属于香料这一类东西，不可以。
【不得歌舞唱伎及往观听。】
这一天当中二十四小时里头，不可以唱歌、不可以跳舞，也不能去听。我自己不唱歌、不跳舞，听听可不可以？不行。换句话说，电视也不能看、收音机也不能听、报纸也不能看、杂志也不能看，心要清净。
【不得上高广大床。】
这个『高广大床』，睡在那个地方人会胡思乱想，所以也禁止，不可以的。这个八条叫戒。
【此上八是戒非斋。】
这是戒。
【不得过中食，此一是斋非戒。】
除了一日一夜严格遵守这个八条戒之外，还有一条叫『斋』，这个「斋」是不能『过中食』，这一天只能吃一餐饭，这一餐饭在什么时候？在日中之前。现在有很多人误会这个意思，以为叫持午，过午不食，那是错，午时，上午十一点到下午一点都叫午时。佛的规定是不可以过中，不是过午，是日中。日中每天的时间都不一样，每一天时间都不相同。从前用日晷测量这个日中，现在可以用天文日历，大概天文台都有，向天文台要天文日历，它会告诉你，今天是几点几分几秒日中，每天都不一样，有这个时间决定不能过中。现代人持午往往他疏忽了，认为一点钟以前都没有过午，都可以吃，这是很大的误会。还有一种，早晨不能吃，这日中一食，佛是日中一食，我要学佛，早晨还要吃一点，这就不对了，晚上肚子饿得难过，吃一点点心，不行。
佛在戒律上讲得很清楚，这个晚上只可以喝水，所有一切沉淀的东西，那斋就破掉了。像牛奶，牛奶会沉淀，果汁也会沉淀，你喝这个东西这个斋就破掉了。所以佛讲的只有一种糖水，像蜂蜜，水冲过之后它没有沉淀，不会沉淀，这个可以。凡是有沉淀之物，都是破了斋，这个要知道。在家人修一天一夜清净的，这是佛陀的生活。实在讲今天我们出家同修跟在家没有什么两样，就是穿的衣服款式不一样，其他有什么两样？在家人留头发，出家人头发剃光了。在家人吃三餐，出家人也吃三餐，有时候晚上还吃个消夜、吃个点心，实在讲跟佛的制度相去太远了。因此出家人能够在一个月当中，持一、二天八关斋是好事情。所以这不仅教诫在家人，今天我们出家人对这个也要重视。
【引诸佛为证，是以得知此戒用心起行极是细急。】
所以前面讲「如诸佛」，不是如诸菩萨、不是如诸阿罗汉，可见得他用心非常细，这个用意很急。
【若人一日一夜具持不犯，所得功德，超过人天二乘境界。】
『二乘』是声闻、缘觉，就是阿罗汉、辟支佛。你要是认真的修，这个戒一天一夜二十四小时真正清净，这个功德超过阿罗汉、超过辟支佛。这个我们要认真做是可以做得到的，不是做不到。这底下三句我们念念就行了。
【言不关典，君子所惭。】
这是讲言语，古时候说话都有根据，也就是说，都有古圣先贤的教训做依据。如果没有，这是读书人就觉得很难为情。
【家有衰祸，非亲不救。】
我们遇到很大的灾难，不是自己的亲人不肯帮助你，这就说明亲属当中关系密切，应当时时刻刻关心照顾。
【诸佛名通，身相不异。】
这个『相』，每个人的相貌不一样，为什么不一样？因为你的思想不一样、你的见解不一样，「相」是这么来的，相随心转。成了佛相貌都一样，佛的相貌完全一样。他为什么一样？他的思想、见解相同，所以他的面貌就相同。佛跟佛他是什么思想？他什么思想都没有，什么见解都没有，他就同。一有想法、一有看法，决定就不相同了。他什么都没有了，这就相同。所谓「佛佛道同」，佛与佛的相貌、身相相同，所以佛的名号也通用，也相同。
【世尊旷劫行道，正习俱亡，众智朗然，果圆号佛。】
这是解释佛，本师释迦牟尼佛，在无量劫中修行，烦恼，『正』是讲烦恼，『习』是说习气，统统断尽，真的没有了，本性里面本来具足的智慧圆满现前。这个地方要注意，智慧是我们每个人本来具足的，《华严．出现品》里面说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」；换句话说，众生我们跟佛的智慧平等的，我们的德能也平等，我们的相貌也一样。可是现在我们跟佛一比，差远了，差太远！我们的德能到哪里去了，智慧德能到哪里去了？佛说得好，「但以妄想执着而不能证得」。这一句话说破了，我们圆满的智慧德能原来是被妄想、被执着障碍住，所以不能现前；换句话说，我们只要把妄想执着丢掉、断掉，我们的智慧德能立刻就现前。
像我们讲堂的灯一样，灯很明亮，我们用这些毛巾一层一层把它包住，包个几十层，一点光都没有，里面亮不亮？亮的，而是上面有障碍。只要把障碍拿掉，它的光明不就现前了吗？就这么个道理。我们跟佛的情形就是这样，佛就像完全没有障碍的灯，它的灯光圆满透出来，我们这盏灯上面是障碍重重。所以佛教给我们修行，不是修别的，就是去障碍而已，就是去妄想、去执着。妄想不断的发展变成了所知障，执着不断的发展就变成烦恼障，叫二障，二障的根就是妄想、执着。我们被这两样东西害得很惨，无量劫来搞生死轮回，就是被这两样东西害了。佛把这个事情给我们说明白，我们觉悟了就要认真把这两样东西打破，把这两样东西断掉，「正习俱亡」，智慧就现前。所以称他作佛。再看下面这一段：
【三八、唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，此浊恶处，地狱饿鬼，畜生盈满，多不善聚，愿我未来，不闻恶声，不见恶人。】
这一段是撷自经文的，韦提希夫人向释迦牟尼佛哀求的，我们听了之后自然就起了同感。韦提希夫人要求的正是我们想求的，我们还没有说出来，她已经代我们说出来，实在非常的难得。『唯愿』是恳求的意思，『世尊』就是本师释迦牟尼佛，求他大慈大悲为我们『广说』，就是详细的说。为我们细说『无忧恼处』，「忧」是讲忧心，「恼」是烦恼，这个世界让我们担忧、让我们烦恼的事太多，苦不堪言。在一切诸佛世界里面，有没有一个地方没有忧虑，也没有烦恼的？有没有这么一个地方？如果有这个地方，我们移民到那里去多好，那多快乐、多自在！佛经里叫往生，现在人叫移民，我们从娑婆世界移民到西方极乐世界去，要求这桩事情。
他老人家讲我们这个世界的状况，在过去实在是很不容易体会，可是在今天的社会说出这些话，我们就有很深刻的体会。『此浊恶处』，这个世界，浊就是污染，我们这个世界污染非常严重，现在人都知道，环境污染已经到很可怕的程度。所以每个地方政府都很重视环保的工作，环境保护的工作。我们要问，环保做得到底有没有效果？依照佛法来说，效果不大。为什么？佛告诉我们「境随心转」，环境是随着人心转，那人心要不清净，环境要清净就非常困难。要改善环境清净从哪里改起？从人心改起。现在一般社会还没有觉察到这个问题。换句话说，心理的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染，这个可怕，这个太严重了。一定要从这上下手，这叫治本，环境的保护是治标，标本兼治，收的效果就大。由此可知，净化人心是当前非常重要的工作，而净化人心最有效的方法就是佛法。这是讲这个世间浊恶，恶就是造恶业。
『地狱、饿鬼、畜生盈满』，「盈」是充满。我们没见到。假如诸位对于佛教的经典稍稍留意一点，你就见到。经上通常讲十法界，天台大师讲《法华经》为我们开出，这十法界每个法界里头又具足十法界，叫百界。我们这是人法界，人法界里面如果开出十法界，人中有佛，释迦牟尼佛当年在世人中之佛，人中有菩萨、有声闻、有缘觉，人中有天人，非常善、非常慈悲，有大福德的人，人中之天人，享天福。有人中的修罗，那当然也有人中的畜生，有人中的饿鬼，有人中的地狱，诸位从看到果报你容易了解。更重要的，是要看因行，这三恶道因是什么？佛告诉我们，饿鬼道是悭贪心重，悭贪堕饿鬼，愚痴就变畜生，瞋恚、嫉妒就堕地狱。换句话说，如果我们在人道里头，我们愚痴那就是畜生，我们悭贪就是饿鬼，我们嫉妒、瞋恨就是地狱。所谓贪瞋痴叫三毒烦恼，那个心里头充满了贪瞋痴的，就是三恶道，现在虽然没去，那个地方老早已经注册，已经报了名，不久就要去报到。所以你想想看，这多可怕！
你明白这个道理，你才晓得，韦提希夫人讲得一点都不错。『多不善聚』，聚是聚集，像我们现在讲的社会团体，现在这个社会团体都是利益的团体，都是在一块结社为营利，以这个为目的，不是修善，不是帮助众生。当然行善的这种团体也有，不是占多数，而自私营利的团体是占多数，「多不善聚」。这是说明我们现在社会的状况，觉悟的人就不愿意住在这个地方。『愿我未来，不闻恶声，不见恶人』，希望我自己将来能居住在一个好环境里面，这个环境里面看不到恶人，看不到人做恶事，夫人向往，我们也非常的向往着。再看下面这一条：
【三九、韦提希白佛言，世尊，是诸佛土，虽复清净，皆有光明。我今乐生，极乐世界阿弥陀佛所。唯愿世尊，教我思惟，教我正受。】
前面这一段，韦提希夫人说出了这个世界的状况，又说出她自己的愿望，不想在这个世间住，希望有个好的地方，我们可以迁移到那边去。释迦牟尼佛非常慈悲，接受韦提希夫人的请求，但是佛并没有教她，而是把十方诸佛世界变现在她的面前。就像我们现在看电视一样，十方诸佛剎土的影像都在她面前，让你自己去观察，让你自己去选择。韦提希夫人见了之后，她选择的是极乐世界，阿弥陀佛这个极乐世界。所以这个地方讲，『世尊，是诸佛土，虽复清净，皆有光明』，看到诸佛剎土可以说都清净，都有光明。可是一切诸佛剎土的清净光明跟极乐世界相比要差一等。
这桩事情，我想大家读过《无量寿经》都能够明了，释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这就说明一切诸佛剎土的清净光明比不上西方极乐世界。何况韦提希夫人一定见到一切诸佛剎土的四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，当中是有距离，不在一起的。而西方极乐世界阿弥陀佛的四土是融合在一起，那这就非常殊胜，叫一生一切生。这是其他诸佛剎土，你生同居土就是同居土，方便土你见不到，实报土你也见不到，生到上面一层可以看到下面一层，下面看不到上面。譬如说方便有余土，他可以看到凡圣同居土，他看不到实报庄严土，比他高的他看不到，一切诸佛剎土都是这个样子。唯独西方净土虽然也有四土，它四土是圆融的，凡圣同居土的人可以见到方便土，也见到实报土，还见到常寂光土，这不可思议！
所以夫人很聪明，没有选错，选对了。『我今乐生』，这个字念去声，念「要」，乐是爱好，不念「勒」，乐是快乐，念「要」，爱好，我非常喜欢，我非常爱好西方『极乐世界』，非常喜欢『阿弥陀佛』，『所』就是他的所在，阿弥陀佛这个地区、这个国土。这个地方确实「不见恶人、不闻恶声」，她的愿望达到了。见到、选定了，怎么个去法？这是大问题了，这向世尊请教了。『唯愿世尊，教我思惟，教我正受』，「思惟、正受」，前面讲过，都是念佛三昧。因为她这个时候还不懂得什么叫念佛三昧，就是求佛教给我修学的方法，我应该怎么修学才能够往生西方极乐世界？再看底下一段：
【四十、夫人总见十方佛国，并悉精华，欲比极乐庄严，全非比况，故云我今乐生安乐国也。】
这个『安乐国』就是西方极乐世界，这是补充说明。韦提希夫人见到这个十方诸佛剎土，就是释迦牟尼佛以神力加持变现在她的面前，让她统统见到。她见到一切诸佛国土都是殊胜、都是庄严，但是跟极乐世界比那就差很多。这是夫人所见到的，所以才有这个选择，才有这个决定，决定选择西方极乐世界。底下一段说：
【四一、三界六道不同，种类恒沙，随心差别。】
这个事实我们虽然不能完全明了，但是可以得到一个大概。就我们这一生当中的经验，我们眼睛所见的、耳朵所听到的、身体所接触到的，外面境界非常复杂，真的是无量无边，这才是人间，何况六道？那六道当然就更复杂了，所以说『种类恒沙』，像恒河沙数那么多。这样多的差别，是什么原因造成的？佛给我们说『随心差别』，是因为一切众生的思想、见解不相同，而现出无量差别的现象。这就是说「心造万法，万法唯心」，又说「万法唯识」，识就是心的作用，分别、妄想、执着起作用，所以变现宇宙、众生，森罗万象。
【经云，业能庄识。】
『庄』就是庄严，『业』是造业，善业、恶业、无记业，我们念佛叫净业，叫清净业。它能庄严识心，就是八识。
【世世处处，各趣随缘受果报。】
『世世』是讲的时间，『处处』是讲的空间，这就是我们常说十法界依正庄严，都是识变现的，都是业在那里造的，所以业力不可思议。我们心想什么、造什么就变现什么样的境界，在这个里面接受果报。果报从哪里来的？自己造的，自作自受。不是别人造来我们受的，没有这个道理，连佛菩萨也没有办法变个境界叫我们受，不可能，决定是自作自受。西方极乐世界无比的庄严，是阿弥陀佛称性功德变现的，我们往生去受用，是不是享的阿弥陀佛的福？没错，也能说得通，但是也不完全对。要说完全对，理上讲不过去，理上是什么？我们自性的功德，因阿弥陀佛的本愿，把我们自性功德引发出来。所以我们到西方极乐世界享福，确实是享阿弥陀佛之缘自性功德之体，这就对，这就没有过失。所以还是自己造的，还是自己去受用。虽然自作自受用：
【对面不相知。】
为什么『不相知』？迷失了本性。唯有诸佛与大菩萨他知道，知道这个叫大觉，真正就是觉悟，彻底觉悟，他懂得。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
评论