尊敬的弘法大会筹委会主席丹斯里李金友贤伉俪，极乐寺代住持日恆法师，诸位诸大宗教的代表，诸山长老，各位拿督、拿汀，各位淨宗学会的同修，各位州、市议员，诸位大德居士，诸位文教界的代表，报界的代表，以及诸位护法，诸位法师大德同修们，大家好！
今天在槟城极乐寺这一个古老而常新的道场，我们大家聚会一处，在这裡学习佛法，因缘是无比的殊胜。这个道场有一百一十一年的历史，在日恆法师领导之下，短短几年当中，给人面目一新，这是三宝威神加持，地方首长的拥护，这个地区众生有福，我们看到这样殊胜明显的感应。这一次淨空法师到此地来，为诸位选讲的是《观无量寿佛经》中的「淨业三福」这一段经文。昨天晚宴的时候，我也简单的向诸位报告我与这个道场的因缘。虽然我们第一次到这裡来聚会，可是缘分很深很深。
过去圆瑛老法师专攻《愣严》，我的师父白圣法师是圆老的学生，一生也是专攻《愣严》。我在初学佛的时候，《愣严经》也是我主修的功课，过去也曾经讲过很多遍，记得好像是前后讲过七遍。一直到李炳南老居士往生之后，我受他的嘱咐，专修专弘夏老居士会集的《无量寿经》。这在佛法裡面，就是古人所说的「师承」，在现代社会裡面已经很难看到了。可是，近代这些弘法的老法师，我们常常遇到，也很感慨的叹息着，能够在海内外讲经说法的法师，几乎全部都是受古老的教育，新兴的佛学院裡面出来的人非常稀少；包括此地竺摩老法师，已经往生的新加坡演培法师，我们都是接受古老的承传。这个承传虽然在中国有两千多年的历史，效果还是很殊胜，值得我们在教学当中深深的来思考，不应该把它捨弃。中国古老的东西，裡面有许许多多好东西，正如同佛陀的教学一样。
这一段经文，经典裡面记载，韦提希夫人当时遭遇到家庭、国家的灾变，对于人生感觉到非常的灰心，向释迦牟尼佛要求，「这个世间有没有更好的生活环境？」要用现在的话来说，有移民的倾向。世尊接受韦提希夫人的启请，将十方诸佛刹土，用神力变现在她的面前，让她都能够亲自看到。这个地方我们要想到，我们今天能够把地球上每一个角落的状况，用科学的技术、卫星传播，用电视的画面展现在我们面前，这些机器设备很繁杂，而世尊不需要这麽麻烦，用他的神力就能变现给韦提希夫人看，而且她所看到的是立体的，不是平面的，如同对面。我们从这裡体会到，西方极乐世界的科技比我们高明太多了。所以往年我在美国讲经，我都劝世界上第一流的科学家，应当要到西方极乐世界去留学，好好的跟阿弥陀佛学习。
韦提希夫人看了许多诸佛的世界，他们那个地方生活环境、修学环境比我们这个世间殊胜太多，她选择阿弥陀佛的极乐世界。世尊没有先介绍给她，让她自己选择。她的选择，当然释迦牟尼佛非常欢喜，确实她有眼光、有智慧，在诸佛世界裡面选择最殊胜、最圆满、最稳当，这麽好的一个生活环境。于是韦提希夫人向世尊要求，「怎麽样去？阿弥陀佛的极乐世界是好，如何能往生？」用现在的话讲，我们用什麽方法、什麽条件，才能够移民到极乐世界去？世尊在没有教给她方法之前，先为她说这一段经文。这一段经文一开头：
【尔时世尊告韦提希：汝今知否，阿弥陀佛去此不远，汝当繫念，谛观彼国淨业成者，我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修淨业者，得生西方极乐国土。】
世尊这几句话明白的告诉我们，极乐世界去此不远，确实不远。古大德常说，「生则决定生，去则实不去」，这个话的含义过去人的确很难理解，现代人由于科学发达，我们接受一些科学的教育，用近代科学来印证，就容易懂得太多了。西方极乐世界跟我们现前的世界是不同维次的空间，就像我们看电视一样，电视萤幕是一个，频道不相同，我们转换一个频道，就是西方极乐世界，还是这个画面，所以说「生则决定生，去则实不去」，转一个频道。我们今天不知道用什麽方法来转换空间，如果懂得转换空间的频道，十方诸佛刹土都在眼前。佛在经典裡面常讲「十法界依正庄严」，实际上是不同维次空间。佛这句话讲的意思很深很深。
可是用什麽方法？『汝当繫念』。《弥陀经》上教我们「一心繫念」，这是玄奘大师的译本。玄奘大师是「一心繫念」，罗什大师译本是「一心不乱」；罗什是意译，玄奘大师是直译。这是教导我们往生的祕诀，这个祕诀佛在大乘经上常讲，《华严经》上讲的「虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变」，大乘经上常说「一切法从心想生」，繫念、观想，我们知道是突破时空的祕诀。我们何以不能突破？我们的妄念太多，分别执着太多，所以不能突破。
由此，我们也能够体会到，不同空间，从理论上来讲，是无限度的维次。怎麽造成的？从哪裡来的？佛说法界原来是一真，《华严经》上讲的华藏世界，淨土经讲的极乐世界，都是属于一真法界；法界原本是一真，为什麽会变成这麽複杂的维次空间？佛在经上告诉我们，这个原因就是我们的妄想分别执着变现出来的；一切众生妄想执着无量无边，把空间扭曲了，把空间变形了，所以变成了十法界。十法界是大分，每一个法界细分非常非常複杂，我们知道十法界从哪裡来的，我们也就懂得怎样解决这个问题，恢复到一真。
佛在《华严》、在大乘经、在《弥陀经》、在《无量寿经》，我们今天读的《观经》，都说到「繫念、谛观」，淨业才能成就。心淨则佛土淨，心淨就能够突破时空的障碍。这个方法已经为我们提出来，细说在后面的经文。佛非常慈悲，不但韦提希夫人请法她得到利益，由于她这个请法，也能够特别是讲末世一切凡夫，这指我们现在这些人，我们要想修淨业，也想求生西方极乐世界，依照这个理论、方法来修学，都能够成就。于是佛下面就说出三桩事情，这是三个前提：
【欲生彼国者，当修三福。】
我们知道，成佛，一切经论上都说，佛是「二足尊」，足是满足的意思，就是圆满的意思，佛的智慧圆满，佛的福报圆满。西方是佛国，一真法界是诸佛国土，我们要是没有智慧、没有福报，是没有办法进入他们的淨土，不能够到达他们的生活修学环境。所以，首先教我们修福。佛家讲「福慧双修」，福在前面，慧还在后，先修福再修慧，这个很有道理。谚语常讲「福至心灵」，一个人修福，福报现前，这个人突然聪明了，有智慧了。由此可知，福报跟智慧有密切的关联。世尊在此地教我们先修福，「修三福」。第一福：
【孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。】
这是头一条，头一条也就是根本，福德的根基。释迦牟尼佛这样教我们，在古时候中国，孔老夫子也是这样教我们。我过去遇到一些念孔子书的人，实在讲，现前也不太多了，我问他：「孔孟毕生的教学，他教人什麽？能不能用一句话把它介绍清楚？」我出这个题目，没有人能答覆我。其实这个答桉在《四书‧大学》裡面，你们翻开《大学》第一篇：「大学之道：在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」孔孟教学毕生不离这一小段，总纲领、总原则。释迦牟尼佛的教学，我们能不能用一句话说清楚？能，就是这一句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，四十九年所说的不离开这个纲领，这是佛法的根本教义，跟儒家通的。
儒家讲「明德」，什麽是明德？明德就是「孝敬」，孝敬是本性裡面的德能。「孝」这个字，意思深广无尽，中国这个字的写法，在六书裡属于「会意」。中国创造文字有六个原则，叫「六法」，也叫「六书」，这是六法裡面的一种，叫「会意」，你看到这个样子，去体会它的意思。这个字上面是个「老」，下面是个「子」，这个意思很明显，上一代跟下一代是一体；如果分开了，现在讲「代沟」，代沟，「孝」就没有了，这个字就没有了。外国人有代沟，中国文化裡头没有代沟，上一辈还有上一辈，下一辈还有下一辈，过去无始，未来无终，是一个生命体，这是这个字裡头的含义。
在佛家讲「真如」、讲「本性」、讲「真心」、讲「理体」，「横遍十方，竖穷三际」，跟这个符号所表的没有两样；这个符号裡面看到「竖穷三际，横遍十方」。佛经裡面常讲，「十方三世佛，共同一法身」，「孝」这一个符号就是法身的代表，就是虚空法界一切众生的一个代表，中国用这一个字。你要是不了解孝的道理，你怎麽会明瞭？孝的德行你怎麽会生得起来？这个符号裡面无所不包。
《华严经》上讲：「情与无情，同圆种智。」有情，我们今天讲动物；无情，现在人讲的植物、矿物、自然现象，都是自性变现出来的东西。所以「孝」这个字，它代表的是虚空法界一切众生，本来就是这样的，佛家讲「法尔如是」。「孝」这一个字的理论深广无际，落实是落实在父子。我们仔细观察，婴儿初生下来，父母对他的关心、疼爱，那是自性的表现，自自然然流露出来。再观察婴儿两、三岁的时候，到三岁，懂事了，没有不爱父母的，天性如是。所以「孝」这一字是天性，出自于天性的。
可是，人如果没有得到好的教育，天性很容易迷失。后天的教育非常重要，后天必须要接受圣贤人的教育。什麽叫「圣」？「圣」这一个字，它的定义是对于宇宙人生、万事万物通达明瞭而没有错误，这种人我们就称他「圣人」；换句话说，圣人要用现在浅显的话来说，就是个明白人。我们凡夫对于宇宙人生事理因果完全不通，通达了，这个人就叫圣人，不通达就叫凡夫。中国人叫「圣人」，印度人称「佛陀」，佛陀就是圣人，西方人称「上帝」、称「神」，其实一桩事情。我们仔细读诵世界上所有宗教的典籍，我们就明瞭，他们写经典的那些圣人，他对于宇宙人生的大道理都懂得、都通达，没有两样。
使我们想到观世音菩萨三十二应，应以什麽身得度，他就现什麽身；观音菩萨没有一定的相状，随众生的心，变现不同的相状。《愣严经》所讲的「随众生心，应所知量」，《普门品》讲的三十二应，应以什麽身得度，他就现什麽身，应当跟众生说什麽法，他就说什麽法。所以佛没有一定的形相，无有定法可说；这是真实智慧，决定没有定法可说。就好像一个好的医生、一个大夫，大夫有没有好的处方？没有。他给你诊断，诊断完了之后，给你处方；绝对不是先预备一大堆好处方来给你看病，那你一定吃得不对。「你没有照我的药方害病，我的药方不错，你病害错了」，哪有这种大夫！
诸佛菩萨、世间宗教裡头的圣人都了不起，所以我们从佛教的观点来看，所有宗教的众神都是佛菩萨化身，全是佛菩萨。我这麽一说的时候，许多天主教的神父、基督教的牧师听了眼睛都睁得很大。我说：「从你的眼光来看，诸佛菩萨都是上帝的化身。」他一听，咱们摆平了，就没事了。是一不是二，不要再吵架了，不要再争执了，确确实实是一个。就如同我们一个人身体一样，不同的宗教是我们这个身体不同的器官，不同的族群是我们身上不同的部位，一个身体；哪个地方有一个细胞出了毛病，我们整个身体都不自在，一个道理。「虚空法界是一个法身」，这样你才能把这个经义念通了。真的搞清楚、搞明白了，然后孝道的意思你就通达明瞭，你也懂得如何落实。
儒家学说建立在孝道的基础上，佛法基础也是建立在孝道的基础上，往后无非是孝道的发扬光大而已。佛在戒经裡面明显的告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，尽孝的范围就扩大了，孝顺一切众生，这是性德圆满的显露。我们今天起心动念、言语造作，违背了佛陀的教诲，违背了圣贤的教诲，我们细细将儒、佛学说合起来看，更容易明瞭，更容易体会。所以孝道的落实，就是「亲民」；亲民用现在的话来说，就是「仁慈博爱」，对象是一切众生。
末后告诉我们，明德跟亲民都要达到最圆满、最究竟，达到「至善」；人的一生在世间，这是一桩大事情。「至善」是什麽？至善就是作圣、作佛。所以古人读书跟现在人读书不一样，古人读书「志在圣贤」。学佛的人，我为什麽来学佛？我学佛志在作佛。作佛，才是至善；作圣人，这才是至善。「止于至善」就是立志作佛、立志作圣人，我们的心就定了，不会被外面境界诱惑了，不会被外面环境动摇了。你的心定了，「定而后能安」；安，你得自在，你得快乐。「安而后能虑」，虑是智慧，智慧开了。最后，「虑而后能得」；得，你所希求的至善得到了。我们一般人讲，你学佛，证得了佛的果位，你学儒，你得到了圣人的境界，儒佛讲的没有两样。这是讲一个「孝」字。
「孝」字落实在我们生活裡头是「养」，所以第一句是「孝养父母」。不但父母日常生活我们要照顾，天经地义；但是现在外国人不养父母了，中国还有这个观念，可是现在这个观念已经逐渐澹薄，这是我们民族意识的危机，我们有没有警惕到？养父母的身，算是尽孝吗？不算，古人举的例子太多了，动物都有养父母的；要懂得养父母的心，养父母的志。
如果我们常常叫父母因自己的行为而生烦恼，这就不孝。少年时候，在学校念书功课不好，父母操心、忧虑，不孝；身体不好，不孝；总而言之，你叫父母操心。不尊敬老师，不和睦同学，都叫父母操心，这个不是养父母了。长大，学业完成，结婚了。结婚之后，兄弟因妯娌不和，父母也操心。你自己再生小孩，儿孙不和，父母又操心，父母操一辈子心。尽孝不容易！踏进社会，我们举一个例子说，你在公司服务，你不能够忠于老闆，不能够跟同事互相合作，不能够善待你的部下，全是不孝。你才晓得孝的范围之广大，把我们全部的生活都包括进去了。这是讲我们怎样养父母的心，叫父母心安快乐，这才是个孝子。
但是还没有能真正叫尽孝，为什麽？父母之志，你有没有想到？这是父母对你的期望。世间人常讲「望子成龙，望女成凤」，你成不了龙、成不了凤，不孝。「龙」是什麽？龙是佛，龙是圣人。换句话说，你没有能够修养自己达到圣贤的地位，没有能够做到兼善天下的善行。父母对你，「你物质生活照顾了，也能叫我很快乐」，可是父母对你的愿望，你没有能做到。所以等觉菩萨孝还没圆满，为什麽？还有一品生相无明没有破。「孝养父母」这一句话，做得圆圆满满一丝毫欠缺都没有，是谁？如来果地，等觉菩萨还没有达到究竟圆满。你想想看，佛法，不但释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛教化众生就这一句。
人家要问：什麽是佛法？佛法是孝养父母，奉事师长；它不是宗教，它是教育。我们仔细从经典裡面观察，释迦牟尼佛一生他所为的，实实在在讲，是对于虚空法界一切众生至善圆满的教育。释迦牟尼佛是个什麽样的人？我们要用今天定位，他是一位多元文化社会教育家。当年他在世，他是一位多元文化社会教育的义务工作者，值得人尊敬；不但我们人尊敬，神也尊敬，十法界一切众生没有一个不恭敬。他一生完全是付出的，他没有向任何人提出要求，彻底的付出。他不消极，每天教学，跟大家上课八个小时，四十九年不休息。我们没有在经典上看到释迦牟尼佛什麽时候去度过假，释迦牟尼佛没度假的，一年三百六十天一天休假都没有，真精进！都是给后人做榜样的，那是一个彻底觉悟的人。
这是「孝养父母」，我用这一点时间粗说这一句的大意，希望同修细心去体会。我们要恢复性德，要想超越轮迴，超越十法界，这四个字重要！如果这个根基疏忽了，在佛法无论修学哪一个法门，都不能成就。像我们盖房子一样，不管盖什麽式样，不管盖的是高、盖的是矮，这是地基、这是基础，你没有基础，你决定不能成就。孝道要谁来教你？要老师。所以佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。
第二句「奉事师长」。中国旧社会裡面，老师的恩德跟父母是相等的、平等的。我们在《礼记》裡面看到的，古人的风俗习惯跟现在不一样，古人对于成年人，男子二十岁行冠礼，戴帽子。行冠礼，你是成年人了，不可以把你当小孩看待。女子十五岁行笄礼，梳头，成年了。成年，人家尊重你，不称你的名，你的平辈兄弟朋友送你一个字，我们讲「别号」，称字不称名了。一生能够称你名的人只有两个人：一个是父母，一个是老师，你才晓得老师跟父母是平等的。如果你成年了，人家还称你的名，你就有罪了，不把你当人看待了，那个很严重。我们在古书裡头看到，皇帝对于大臣都称字，不称名，恭敬，敬大臣。如果皇帝称你名，你犯法了，你有罪了，你应该判刑，那就不称你的字，称你的名。
所以我们从古礼裡面来看，学生对于师长跟对于父母完全平等。老师的恩德是把圣贤的教诲传给我们，我们才懂得做人，这个教学是「明明德」的因由。我们为什麽能明德？为什麽懂得孝养父母？老师教的。所以对于老师要奉事，奉事裡头最重要的是依教奉行。老师教导我们，我们要有信心，要能理解，要把它切实做到，这样才不辜负老师，这是老师的好学生。如果对于老师所教的不相信，决定不能跟他学，这个老师再高明、再好，有道德、有学问，你对他没有信心，你在他的会下决定不能成就。所以我们选择老师没有别的，选择你最尊敬的这个人就成了。
在佛门裡面，我们看看古大德的参学，这个例子很多，亲近一位大德，一谈完之后，他告诉你：你的因缘不在我这裡，你的因缘在什麽地方，你到那裡去求学，一定会成就。他有能力指点，他不能教，什麽原因？文字上没有详细记载，但是我们能想像得到，他来参访，当然一定谈话很多，古人不会记录那麽详细，一定问问：你多大年岁了？你姓什麽？你家在哪裡？过去学些什麽？你喜欢些什麽东西？你对于哪些人最佩服、最尊敬？他要说他最佩服哪个、最尊敬哪个，「那是你的老师，你到他那裡去学，你就会成就，你在我这裡不会成就」，把你介绍到别人那裡去了，就是这麽个道理。我们要亲近的老师是自己心目当中最敬仰的老师、最尊敬的老师，他讲的话我们会听、我们会照做。如果对这个老师不相信、不尊敬，他跟我们讲的我们不会去做。不会去做，哪能成就？我们懂得这个道理，也会指点别人，不会把人家的路指错。
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