佛说仁王般若波罗蜜经 悟道法师主讲 （第十八集） 2015/12/11 台湾华藏净宗学会 档名：WD15-007-0018
请大家翻开经本，第三十五页倒数第三行，从「佛告大王」这一段看起。我先将这一段经文念一遍，我们来对一对地方：
【佛告大王。汝先言。云何众生相可化。若以幻化身见幻化者。是菩萨真行化众生。众生识初一念识异木石。生得善。生得恶。恶为无量恶识本。善为无量善识本。初一念金刚终一念。于中生不可说不可说识。成众生色心是众生根本。色名色盖。心名识盖。想盖。受盖。行盖。盖者阴覆为用。身名积聚。】
到这里是一段。从这一段开始，大意就是「佛陀教育化民成俗德行广大功用无边不可思议」。这个地方，佛又告诉大王，这是对十六大国的国王，波斯匿王做代表。佛告诉这些大王，说『汝先言：云何众生相可化？若以幻化身见幻化者，是菩萨真行化众生』。这个是佛再重复前面波斯匿王提出来的问题，波斯匿王听到佛讲众生都是幻化的，既然幻化，「云何众生相可化？」他问了这个问题。佛的答复就是下面这个话，「若以幻化身见幻化者，是菩萨真行化众生」。能化所化都是如幻，佛菩萨如幻，众生也是如幻，幻就是幻相。它是幻相，也就是说它是空的，相是空的，当体即空。但是这个空不是没有，有这个相，但是这个相是因缘所生的，它没有自体。所以这些相它是从性里面现出来的，如果离开性也没有相可现。
我们净老和尚这几年在讲席当中，凡是讲到有关这方面的经义，都会用我们现在这些科技的产品来做比喻。我们看电影、看电视，用这个比喻，在我们的概念当中体会一个彷佛。电视的屏幕比喻作性，我们的自性，屏幕，你开关一打开，它相就出现了，频道很多，很多不同的节目，同样一个频道不同的时段，节目也不一样。你再细细给它看，一个频道一个节目，它那个相也是很快剎那剎那在变幻的。我们看到电视、电影，知道那是一个幻相，这个在我们常识当中大家都能够理解的。知道那个相，有人，也有声音，也有动作，也有山河大地，但是我们知道那是幻相。幻相从哪里出来？从屏幕出现的，没有屏幕也就没有这些相，屏幕就比喻作我们的性，那些现相就比喻作我们现在看到的整个世界的森罗万象。常用这个比喻，让我们从这个比喻当中去体会到真实。
众生，以幻化身见幻化者。菩萨教化众生就是不能着相，为什么不能着相？着相他就不能开悟，他就见不了性，他迷在相上面，他就见不到自性。所以我们学佛也没有别的，就是学个不着相（不执着），不执着「我相、人相、众生相、寿者相」，《金刚经》讲的。为什么不执着？因为都是如幻，不执着我们就得大自在、就得大解脱了。所以《金刚经》里面讲，菩萨要发愿度无量无边众生，若胎生、卵生、湿生、化生，这所有一切众生都要度到入无余涅盘，也就是把这些众生统统度到成佛，连蚂蚁、蟑螂、微细的细菌，统统要度。所以胎生、卵生、湿生、化生把所有一切众生统统包括了，要发这个愿。这个也就是我们四弘誓愿常念的「众生无边誓愿度」，众生就涵盖所有一切众生。发了这个愿，你要去度众生，但后面又加上一句，「实无众生得灭度者」。实际上没有众生得灭度，为什么没有众生得灭度？因为那些众生都是如幻如化，那是假相，你不能当真，不能去执着，一执着就不对了。
如果我们发愿度众生，修六度。六度，你般若智慧不开修菩萨的六度不能超越六道轮回、不能超越十法界，修了果报在哪里？人天福报，出不了六道。为什么出不了六道？你着相了。这是修所有一切法门，大乘小乘、显宗密教，你要超越六道、超越十法界，必定要这样修的，没有例外。唯一的例外，你着了相还能超越六道、还能超越十法界，只有西方净土这个法门，其他没有。这个允许你着相，但是着相你要着西方极乐世界那个相，叫带业往生，到极乐世界再把四相、四见放下，分两个阶段来修；可不能着我们这个娑婆世界的相，着这个娑婆世界的相，去不了极乐世界。所以我们净土法门允许我们有取舍，这个叫带业往生，生凡圣同居土。如果你要生到方便有余土就要破四相，像须陀洹，他就破四相。菩萨破四见，超越十法界，生到实报庄严土，无明习气断尽就回归常寂光净土。所以只有净土法门，他能带业，横超三界。所有其他的法门，你要出三界六道、要超越十法界，标准都是一样的，不管你修哪个法门。
我们虽然修净土可以带业往生，《般若经》对我们需不需要？实在讲，如果我们真的放下身心世界，一心求生西方，当然可以不用，因为我们真放下了。如果我们对这个世界还是放不下，那就有需要。这个需要，我们有金刚般若的百分之三十，对我们带业往生就有很大的帮助了。其他法门，你起码要修到百分之六十以上才能超越。我们百分之十、二十、三十，这个最起码的，这样帮我们伏住烦恼，看破放下，这是对我们修净土带业往生有很大的帮助。所以江味农老居士在《金刚经讲义》讲，「般若净土，初非二事」。般若跟净土其实它是一体的，所以常常听到有人讲老实念佛、老实念佛。江老居士也把老实的标准、定义跟我们说明，他说什么叫老实？如果我们的心对这个世界染缘、攀缘放不下，这个就不老实。怎么有办法老实？他放不下。老实的标准就是你真的能放下身心世界，丝毫不放在心上，随时准备往生西方，说现在走都可以，那真放下了。如果我们对这个世界还有一桩事情有牵挂，还放不下，那就有障碍，那一件事情就给我们拖住了。现在我们想一想，我们何止一桩事情放不下？可能千头万绪，心有千千结。可能千千结都不止，怎么能放得下？放不下，怎么去得了西方？这是一个很严肃的问题。
所以佛法，我们讲到观门，你看佛法共同的科目，三十七道品第一个就是四念处。四念处，观，第一个观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，重点在观，你要作观。观是什么？就是看破。看破是你看清楚事实真相，真的彻底看破了。彻底看破了，放下它就很自然，丝毫不勉强。如果没有看破，放下很难。所以有人说「看得破，忍不过」，那还是没有真看破，如果真看破，什么都能忍得过，什么都不会计较了。所以江老居士讲的这个是非常有道理的。所以《般若经》它帮助我们看破放下，我们如果没有放下身心世界，《般若经》的补助是有需要的。其实所有的观门都离不开般若。你看印祖教我们观「死」这个字，这个就是观无常，这个就是般若。观那个字是干什么？看破，你观想，想到我就要死了，就快死了，常常提起这个观想。如果这个观想提不起来，我们一定心随五欲六尘染缘、攀缘，无始劫以来就是这样，这个生死轮回心它很自然的，我们丝毫都不用勉强，它自自然然就跑出来；我们出离生死轮回的心很生疏，常常忘记。所以功夫要得力，古大德教我们，「生处转熟，熟处转生」。熟处是什么？我们贪婪这个世间名闻利养、五欲六尘，攀缘放不下，这个就是轮回心，这个很熟悉。我们偶尔也会动个念头，我要了生死，这个世间太苦了（我相信我们同修大家都曾经有这样的念头，也是常常会有这样的一个想法），但是一下子又忘了，没多久又忘记了。轮回心很习惯，出离心很生疏，现在很生疏的要给它熟悉，很熟悉的要生疏，用功就在这上面用。观法它有很多种，你只要一种观成就，那就成就了。所以你观也不一定要观很多、观得很杂，那也不容易成就，还是要一门深入，《般若经》补助的。
「若以幻化身见幻化者，是菩萨真行化众生」。我们还是用电视来做比喻，比如说我们也看过菩萨在教化众生，现在有演戏剧的，像六祖惠能大师、达摩祖师、观世音菩萨、释迦牟尼佛传。我们以前小时候也看过「释迦传」，黑白的电影，大概我十岁的时候，那个时候看的，五十五年前看的，在电影里面有佛也有众生，我们也看到佛也教化众生。佛跟众生都是如幻如化，「若以幻化身见幻化者」，能教化的佛菩萨、所教化的众生如幻如化，所以《金刚经》讲「凡所有相，皆是虚妄」、「不取于相，如如不动」，佛相、众生相都是虚妄的，就是不要执着才能见到自己的自性，「是菩萨真行化众生」。
下面这一小段，『众生识初一念识异木石，生得善、生得恶，恶为无量恶识本，善为无量善识本。初一念金刚终一念，于中生不可说不可说识，成众生色心是众生根本』。这是讲我们众生的识心，心意识那个识，识心。这个一段，我昨天也找出我们老和尚在七年前讲《妄尽还源观》，《华严经》讲的《妄尽还源观》，五止六观，讲止观。这个里面有一段经文，念一念，也可以做为我们这一段经文很好的一个批注。因为我们老和尚这一段常常讲，现在几乎大概隔个一座、二座就会讲到这个，也听得耳熟了。现在有这个表，我们来看就更清楚。我们看《菩萨处胎经》的经文，我们老和尚有写，用毛笔写的，「佛即问弥勒，心有所念，几念几相几识耶？」释迦牟尼佛问弥勒菩萨，「心有所念」，心有念头，所有这个念有几个念、几个相、几个识？「弥勒言：拍手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形形皆有识，识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度，此识教化非无识也。」佛问弥勒菩萨，心有所念，这个念有多少？弥勒菩萨是唯识宗的祖师。「弥勒言：拍手弹指之顷，三十二亿百千念」，弹指就是这样一弹指，这样一弹就三十二亿百千念。三十二亿百千念是什么样的一个概念？这个我们老和尚常讲，如果大家常常听老和尚讲经，大概对这个概念大家都很熟悉了。我们这样一弹指，就是我们这个心的起心动念动了多少个念？动了三十二亿百千念。这样一弹指，三十二亿百千念过去了，我们能感觉吗？无法感觉的，感觉不到的，这个对我们来讲我们根本就感受不到的。
我们老和尚就用老式的电影，电影有胶卷，好像我们照相机，以前照相机那个底片一样。胶卷，现在都不用了，现在都用芯片。那个胶卷，我们看老式的电影，它都用个盘，很大的，其实就是打幻灯片。我们看电影，他把幻灯片打到银幕上，看到后面的机器转动转得很快，转的速度多快？就是一秒钟它转二十四张。一秒钟转二十四张，就是一秒钟它底片就跑二十四张，二十四张连续打在银幕上，我们看到里面的人在动，武侠片杀来杀去、砍来砍去，如果机器停下来，他就不动。但是我们看那个底片，它就像我们以前照相那个胶卷的底片一样，它是一张一张的，每一张它是独立的。每一张，你一秒钟给它快速的转二十四张，一张一张很快速的接起来，它整个就在动了。如果机器停下来就不动了，只有一张停在那里，就不动了。一秒钟，二十四分之一秒，就是二十四张，一秒钟。
我们先看下面这个，有打字的这个。「拍手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形」，三十二亿百千念，每一念它都有形相的，形相就是它有色、有体积的，有声音、有香也有味，就是物质，形就是物质，每一念它都成形，有物质。「形形皆有识」，识就是见闻觉知，它有感觉，有知觉的。每一个形相，它有知觉的，有见闻觉知的。「识念」就是精神、就是心法，「极微细不可执持」，不可执持，你抓不到，你说生马上就灭了，几乎它生灭是同时的，你就没有办法去执持。「佛之威神入彼微识皆令得度，此识教化非无识也。」佛的威神能够进入三十二亿百千念每一念那个识去教化众生。
我们再翻过来这一面，这一面后面，我们老和尚写得很清楚，用阿拉伯数字给我们计算出来了。计算出来，一念，就是三十二亿百千念那个一念，百千就是十万，所以三十二亿百千就是三十二亿乘以十万，再乘以四弹指。因为我们师父常讲一秒钟可以弹四次，现在不止了，他说有人跟他讲可以弹七次，现在都用七次计算，这个是之前他老人家说我可以弹四次，依他的速度。有人跟他讲可以弹七次，这样一弹指（一弹指就三十二亿百千念），我们先用这个来算，四弹指，就是一秒钟弹四次。一秒钟有多少念？佛言：一秒有一千二百八十万亿念。一千二百八十万亿就是一千二百八十兆个念头生灭。现在说七次，七次就是二千二百四十兆，我们就不要算二千二百四十兆，说一千二百八十兆，我们就无法去感受了。一千二百八十兆个念头过去了，生灭就是过去了。下面这个有阿拉伯数字，三十二亿然后再乘以百千念（就是十万），再乘以四弹指，一共一千二百八十万亿个念头。这是《菩萨处胎经》上讲的。
下面，《仁王经》就是讲我们本经，《仁王经》讲是一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。一个生灭就是一念，一个生一个灭叫一念。一秒钟可以四弹指，就是四乘以六十乘以九百，二十一万六千个念头。一秒钟二十一万六千个生灭，也就是一秒钟有二十一万六千个念头过去了。下面括号批注，说「是佛方便说」，佛在《仁王经》讲，这是方便说的。他方便说，我们听起来，我们也无法去感受。现在在《菩萨处胎经》讲真实说，一千二百八十兆个念头，实在速度太快了。速度太快你就捕捉不到，它一剎那就过去了。速度快，所以我们感受不到它的真相。所以像我们现在坐高铁，速度很快，速度很快过去，我们看到人物，会看到，但是不是很清楚，速度愈快你看得就愈不清楚。这个是跟此地讲的，此地讲的就是《菩萨处胎经》讲的，你看一念识里面有善有恶，善、恶、无记，所有的都是从一弹指三十二亿百千念相似相续相这样形成的。这个就是我们经上讲「生相无明」，生相无明就是最初我们动的那一念，那个起心动念。不是我们现在能感觉到我起心动念，我动了一个什么念动，我动了一个好的念头，或者不好的念头，不是我们现在能够感觉到的那个起心动念。它这个起心动念就是一弹指三十二亿百千念那一个起心动念，那个起心动念我们怎么知道？意思就是说我们现在的起心动念我们是没有感觉的，但是我们是动得那么快，动得那么快我们才看到这一切现象。
所以禅宗参禅，密宗、教下，修到明心见性，就是无始无明那一念（那一念生相无明，就是最初那一念）给它停下来了，你看到的世界就见到真相，见到自性。自性是什么？叫常寂光。常寂光是什么现相？寂灭相，寂，寂灭相。所以参禅，它是把最初的起心动念，用参话头直接给它切断，从根本修，从根本那个源头给它断掉。根本断掉后面枝枝叶叶都全部没有，好像树根，挖树从根把它挖掉，他不是从枝枝叶叶去砍除的。所以修行的方法很多。教下给我们分析说明，这是教下，我们一般人比较能够体会，也比较有个下手处。禅宗，他不跟你讲的，他不跟你讲那么多，叫你去参，参到顿悟了，再叫你去看经，再印证，看悟得对不对，跟佛讲的一样不一样。
所以「于中生不可说不可说识」，不可说、不可说就是没有办法去说。但是在《菩萨处胎经》弥勒菩萨还是说出来，说出来我们就有一个概念。所以「成众生色心是众生根本」，我们一切众生，色是物质，心是精神，精神物质都是从最初生相无明起心动念那一念，念念成形这样产生出来的，根本就是那一念。所以在《唯识论》里面讲，「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」，这样发展出来的。念头动得太快，所以产生我们现在感官当中这些山河大地，这些幻相出现了。根本就是心识，形皆有识，「念念成形，形形皆有识」，就是《菩萨处胎经》讲的。
我们净老和尚常常讲，放不下，他教我们观这个，也是一个观法。他说你就常常看一弹指三十二亿百千念，什么是真的？真的，如果你深入去体会到这个真相，很自然的我们就会放下了，因为都是假的。《般若经》教我们很多观法，像《金刚经》讲的这个观法，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这首偈很多人都会念，包括有的不学佛他也会念，我们学佛的人当然就常常听说，听到这么讲，虽然听到这么讲，但是我们没有去作观。所以佛劝我们「应作如是观」，我们没有去这样观。观，《金刚经》是讲观六种，有的经典讲十种，它开合不同，但是这六种以梦做代表。作梦，我们大家都有经验。我常常听有很多人说他没有做过梦，我好羡慕，我记得从我懂事就一直作梦作到今天，从来没有一天不作梦的，我说你功夫怎么那么好。作梦是我们一般凡夫大家都有的经验，有的是比较少，偶尔，像我就天天有，睡个午觉也要做个梦。所以观如梦幻泡影，我来观如梦对我来讲是比较合适，因为常常作梦，对梦印象比较深。
所以我也常常这样一个观想，想一想，我自己的一个观想就是我们晚上躺下去睡觉，两眼一闭，两脚一伸，跟死了没什么两样，只是差死了不会呼吸，我们还在呼吸，第二天还会爬起来，就是这样，睡觉是每天要小死一番。当我们睡觉睡着的时候，正在作梦的时候，我们又进入梦境，这个梦境变成我们生活当中，我现在就是在这个境界里面。晚上我们睡觉作梦的时候，白天我们这一切，到了晚上作梦，我们把晚上这个梦当作真的，白天这一切就变成梦了。大家想一想，是不是这样？第二天醒过来，昨天做了一场梦；晚上睡觉的时候，我白天做了一场梦。我是这样观的，就白天做白日梦，晚上做夜晚的梦，反正白天晚上统统是梦。所以佛教我们观如梦如幻、如泡如影、如露如电。梦是一个代表，这个观得起来真的会放下。当我们睡着的时候，我们银行多少钱，我的土地有多少，这个地球都是我的名字，其实晚上一睡觉，白天这一切，包括这个身体，跟我们就没关系了。梦，如梦，就没关系了。我是观梦。
你要观如幻，像这部经都是讲如幻，幻化，像看幻灯片、影片一样。如泡，好像水泡，一下子就没有了。影，就像影像一样。露，露水，太阳出来就化掉了。电是闪电，一闪就没有了。说明它是一个虚妄相，它不是真相。真相，我们作观有深入几分，我们就能放下几分，我们观得愈深就放下得愈多。你一个观观成就，你就彻底放下了，这样我们念佛去西方，我们就没有罣碍了。我们现在罣碍什么？把这个当真的，放不下。总是太多事情我们放不下，我们还有很多事情没有办好。从佛经来讲，这个都叫妄想，事情也是办不完的，你活一天就办一天，但是不要罣碍，不能罣碍。不能罣碍，我们往生才能潇洒，说走就走，毫不留恋，不拖泥带水，这样我们才能去西方；如果拖泥带水，我们还是在六道里面出不去。
有的人观地狱也可以，观地狱。观极乐世界，你愿生极乐这个心也可以往生。我们老和尚请江老师画地狱变相图，观地狱也可以。像《地藏经》里面多了，地狱那么恐怖，赶快去西方，你就放下了，那个也可以。看你要观哪一种，比较适合你。所以佛法八万四千法门，其实都是讲一个观，原理原则就是观。你会作观，功夫才会得力，得力你修才会有法喜。如果你不懂得作观，功夫不得力，伏不住烦恼，你就会退转，这是一定的。关键就是我们懂不懂得作观。所以《金刚经讲义》，我觉得对我们没看破放下的人是很有需要的，对已经看破放下的人，那不用了，他一句佛号念到底就好了。现在这个功课就是我们自己问自己，我放下了没有？这个不能问别人，问自己。
我们再看下面这一段，『色名色盖，心名识盖、想盖、受盖、行盖。盖者阴覆为用，身名积聚。』这个「盖」的意思，就是「阴覆为用」，阴，好像阴天，我们这几天都见不到太阳，把自性比喻作阳光，如果天上有黑云就变成阴天，覆盖阳光，我们就见不到阳光。用这个来形容比喻色受想行识，精神、物质这五阴，就是覆盖我们自性光明的一个障碍。所以五阴盖覆我们的自性，现在要怎么办？我们要恢复自性、见到自性，见性，《心经》讲的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，你要去照见，起观照，起观。所以还是要从观下手，我们才有个入手处。这一段我们就学习到此地。「身名积聚」，这个身也是四大假合积聚起来的，也不是真的。我们再看下面一段经文：
【大王。此一色法生无量色。眼所得为色。耳所得为声。鼻所得为香。舌得为味。身得为触。坚持名地。水名润。火名热。轻动名风。生五识处名根。如是一色一心。有不可思议色心。】
这一段跟我们讲六根、六尘、四大、五识，总的来讲就是讲我们整个身心世界，精神物质整个身心世界。这个世界怎么来的？一个色法它就生无量色，分布在六根里面。所以《楞严经》讲「元依一精明，分成六和合」，它原来是一个，分成六和合，就变成六根，原来它是一个，一个自性。一个色法也是一样，一个色法它就生无量色，无量色可以归纳浓缩一个色法，好像一个微尘有大千世界，大千世界有微尘。在《金刚经》讲「一合相」，我们看到这些物质现象，是什么形成的？微尘，很多个微尘集合起来、组合起来，这样形成的。所以形成六根、六识、四大，整个身心世界。
『如是一色一心，有不可思议色心』。我们举出一个色、一个心，它就有不可思议的色心。为什么讲不可思议？因为你随便拿一个，它都是从性变现出来，随便拿一样东西，它就是整体的，它都是整体的。最近我们净老和尚讲经也用全息照相来做比喻。你照一张照片，然后一张照片给它剪成一百块，变成碎片，随便拿一个碎片，从激光上照上去，它还是完整的相片，这个叫全息照相，全息的相片，现在科学发展这样的一个全息照相。这样我们看到佛经就不敢说佛讲的那些都是神话，现在科学愈发明就愈觉得佛讲的是真的。所以「一色一心」，它都涵盖全体，这就不可思议了。所以禅宗开悟，禅师测验这个学人有没有开悟，他说性在哪里？他随便拿一个东西，性就在这里，任何一样都是，遍一切处，没有一样不是。那是真开悟才行，我们如果依样画葫芦，他拿一样，我们也拿一样，我们还是迷惑颠倒。我们从教下的理论，我们从我们的常识当中去体会会比较方便。这是讲五根五识，一色一心都有不可思议的色心。五根当中有五识，再加上四大，这些是色法；有心法，前面讲的，形皆有识，每一个形相，形就是色（物质），每一个物质它都有见闻觉知。所以有情无情，整个宇宙，桌椅板凳，它都有知觉的，都是一个有机体，都有知觉的。我们再看下面这一段：
【大王。凡夫六识粗故。得假名青黄方圆等无量假色法。圣人六识净故。得实法色香味触一切实色法。】
这一段就是把凡夫跟圣人的六识给我们做一个说明。『凡夫六识』，眼耳鼻舌身意，「六识粗」，粗就是有妄念。妄念当中所得到的都是假的，虚假，不是真的。『假名』，名相是假的，举出『青黄方圆等无量假色法』，这些都是假名，因为它本来没有名，这个名是我们人给它安上去的。你说那个颜色为什么叫青色的？那个颜色它自己没有说我是青色的。圆的，我们这个茶杯是圆的，这我们说的，我们说这个就是叫圆的，茶杯它没有说我是圆的，没有，名字是我们给它安上去的，所以叫假名。假名，你不要去执着在假的名相上，它只是给我们一个方便，原来它没有名字。它叫茶杯吗？没有。这个我们可以体会的，所以这个是假名。什么颜色，什么形状，这无量假色法，我们安上去的名称就是假名。我们为什么六识粗？因为我们虚妄分别这些假的，执着这些假的就粗，得到假色法。我们迷在这个假色法里面，实色法我们就见不到。圣人跟我们凡夫不一样，『六识净故』，眼耳鼻舌身意都清净了，所以他接触的六尘是『实色法』，我们是假色法。下面讲：
【众生者。世谛之名也。若有若无。但生众生忆念。名为世谛。世谛假诳幻化故有。乃至六道幻化。众生见幻化。幻化见幻化。婆罗门。剎利。毘舍。首陀。神我等色心。名为幻谛。】
我们先看到这一段。『众生』，众生这个名称，也是世谛的名称。『若有若无，但生众生忆念，名为世谛』。众生，「若有若无」，众生也不是真的，讲出来这个名称就叫世俗谛，「世谛」。这个都是语言文字。世谛是怎么一回事？『世谛假诳幻化故有』，所谓世谛就是说它是假相，它不是真相，是一个幻相，幻化的，才有这样的现相。『乃至六道幻化』，六道里面天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，这六道也都是幻化的，也不是真的。『众生见幻化』，我们众生见到的都是幻化的。『幻化见幻化』，我们是幻化，见到也是幻化的。『婆罗门、剎利、毘舍、首陀』，这是印度四种阶级，婆罗门最高，再来剎帝力，再来毘舍、首陀。『神我』是外道他们修到最高层次的一个境界，但是还有一个「神我」，还有一个我，其实那个也是假的，外道把它认为是真的。所以那个也是幻的，『名为幻谛』。
【幻谛法无。佛未出世前。无名字。无义名。幻法幻化。无名字。无体相。无三界名字。无善恶果报六道名字。】
『幻谛法无』，他这个没有，没有一个实法，『佛未出世前，无名字，无义名』，这些名字都没有。『幻法幻化』，也没有名字，没有体相，也没有三界的名字，这个三界怎么来的？也是给它安立上去的一个名称。『无善恶果报六道名字』，善恶果报六道名字也没有。这个我们中国的老子他也知道，说「名可名，非常名」。所以老子也不是普通人，可能也是佛菩萨来中国示现老子身，应以老子身得度者，即现老子身而为说法，像《普门品》三十二应讲的一样。「名可名，非常名；道可道，非常道」，它这个意思跟《金刚经》就相应了。下面讲：
【大王。是故佛佛出现于世。为众生故。说作三界六道名字。是名无量名字。】
我们先看到这一段。这一段你有悟处，其他就很容易，我们就不会被语言文字迷惑了。『佛佛出现于世』，为了度众生的缘故，所以『说作三界六道名字』，说出这些名字。这些名字是什么？『是名无量名字』，名字可以很多，无量无边。这个「是名」跟《金刚经》讲的就一样了，《金刚经》讲「诸微尘如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界」。我们听不懂没关系，你这几句一直去念，念久了你就会开悟。你不要想为什么这样？不要去想。为什么说不要想？想了，打妄想，你又悟不了；你如果体会到，直接体会到就是悟。我再说一遍，「如来说世界非世界，是名世界」，跟这个地方讲的「为众生故，说作三界六道名字，是名无量名字」，这个跟《金刚经》讲的一样，「如来说世界非世界，是名世界」。
江老居士在批注里面讲，《金刚经》也讲，包括佛的相，「如来说三十二相即是非相，是名三十二相」。如来说三十二相，有没有三十二相？有三十二相，每一相都有，但是即是非相，说三十二相，又说这个是非相，是名三十二相。这个你多念几遍，你就会悟了。江老居士他对这一段经文有个批注，我跟大家分享一下，说「一切相皆缘性起……不应坏相」。相从哪里生起来？从性产生，没有性也就不会有相，虽然是妄相，妄相它是依真性出现的。既然从性起，你就不能去破坏，也不能去否定，但是「性本非相，故不应着」，性它是非相，但是它能现相。性没有相，但是它可以现相，所以你也不要去着那个相，这样就对了。现在我们问题就是去着那个相，你不着相，你就明白了。现在我们怎么想想不通就是着相，《金刚经》这一句跟这个地方讲的意思是一样，《金刚经》大家比较熟悉。你看这个地方「是故佛佛出现于世，为众生故，说作三界六道名字，是名无量名字」，跟《金刚经》讲的「如来说世界非世界，是名世界」是同样的意思。讲了那么多名字、名相，它们本来没有名字，它本来没有名相，是我们给它安上去的。安上去讲出来，你不要去执着那个相，这样就对了。所以非世界，讲世界这个名称，非世界，你不要去着世界那个相，就「是名世界」。这个体会不到不要想，因为老和尚规定不可以想，他说懂就懂，不懂就不要想，你就去念。你就每一天念「如来说世界非世界，是名世界」，你就这样一直念，念念有一天你豁然悟了。下面经文讲：
【如空法。四大法。心法。色法。相续假法。非一非异。一亦不续。异亦不续。非一非异故。名相续谛。相待假法。一切名相待。亦名不定相待。如五色等法。有无一切等法。一切法皆缘成。假成众生。俱时因果。异时因果。三世善恶。一切幻化。是幻谛众生。】
这一段经文讲，这些假法都是幻化的。为什么幻化？它『非一非异』，不是一也不是异。『一亦不续，异亦不续』，「不续」说它不是一个。所以我们常常讲，我们现在看到这一切现相，我们前面讲三十二亿百千念，它是念念相续，它是每一念都是独立的，虽然那一念很快，但是它不是连在一起的，它是独立的。如果它那个念是连在一起，我们没有一个人能成佛，就是它是各个独立的，但是它很快，每一念相似相续，一个接一个这样接下来的，形成这样的一个幻相。所以『俱时因果，异时因果，三世善恶，一切幻化，是幻谛众生。』这一切都是讲幻化。我们再看下面这一段：
【大王。若菩萨如上所见众生幻化。皆是假诳。如空中华。十住菩萨诸佛五眼。如幻谛而见。菩萨化众生。为若此。】
这一段佛又给波斯匿王这些大国王讲，『若菩萨如上所见众生幻化，皆是假诳』，假就是虚假，不实的。『如空中华』，这个「空中华」是佛在《圆觉经》上比喻我们眼睛有毛病，看到空中有花。实际上空中没有花，但是当我们眼睛有毛病的时候，看到就是有花；正当我们看到有花的时候，实际上还是没有花。但是我们有毛病看的就是有花，我记得以前小时候，常常一蹲下去起来，看到满天都是金条，实际上没有，是我们身体的问题，看到那个相是假的。我们现在看到这一切现相如空中花。『十住菩萨诸佛五眼』，五眼圆明，『如幻谛而见』，就是如前面讲的，你见到幻谛那就是真相。
我们凡夫见的还是幻谛，但是我们不知道那是假相，不知道假相，就见不到真相。其实真相在哪里？就在眼前。我们迷了，见的是幻相；觉悟了，在幻相当中见到真相。在生灭当中，你见到不生不灭，叫无生法忍。我们为什么看到外面境界生灭？因为我们这个心现在是在动，有生灭，所以你看整个有生有灭。哪一天我们起心动念停下来，你看到整个世界不生不灭。所以我们现在看到的生灭相，叫做幻相，是我们眼睛长毛病，你看到那个是幻相，实际上它没有。但是我们有病的时候，我们不知道它的真相，把它误以为真有，迷在这上面，执着在这上面。所以佛跟我们讲众生是很冤枉的，在六道里面轮回是很冤枉的，因为它是假的，它不是真的。如果真的，我们执着是对的，不是真的，执着那就不对了，冤枉受这个苦。所以劝我们要觉悟、要回头。『菩萨化众生，为若此』，菩萨教化众生就是为这个事情，就是把这个事实真相讲给众生听，众生听明白了，跟菩萨就一样了。这部经我们可以从《金刚经》来补助，我们觉得是很有帮助，《金刚经》来补助。我们看「教化品」最后一段经文：
【说此法时。有无量天子及诸大众得伏忍者。得空无生忍。乃至一地十地不可说德行。】
这是说当时在会的听众，佛说这个法门的时候，说这个般若法门的时候，『有无量天子』，前面讲天王，这里讲天子，『及诸大众』，这个大众就涵盖所有的种类，六道众生都有。这些大众有『得伏忍者』，「伏忍」是比较浅，伏忍就好像我们念佛的功夫成片，有的比较高的得事一心不乱，更高的得理一心不乱，名词不一样，境界是一样。我们念佛法门，我们能够有伏忍，决定往生西方，只要能伏烦恼，我们就可以带业往生，绝对有把握了。如果烦恼还伏不住就没有把握，要看临终最后一念，那一念能不能信愿具足，信愿具足一念十念都能往生。如果我们平常有这个功夫，临终就能自在往生，不用助念也能往生。这部经对我们看破放下有很大的帮助。所以江老居士讲，「般若净土，初非二事」，般若跟净土它是一体的，不是分开的。换句话说，般若对我们修净土有很大的帮助，也很需要，我们也不能疏忽了。有得到无生法忍，得到无生法忍就比较高了。『乃至一地十地』，层次不同，『不可说德行』，每一地的菩萨证得的果位不一样，各人的根器不同。所以同样在一会听经，各人得到的功德利益也不相同，总是大家都会得利益，有的得利益得的多，有的比较少，总是会有利益。纵然有一些人听不懂，他也种个善根，现前得不到利益，将来会得到利益。所以遇到佛，听经闻法，总是得利益。
好，我们到这里，经文是一段，下面是「二谛品第四」。「二谛品」，我们下一次再来学习，因为我们后天又要做法会，明天就要过去三重，后天就要做法会，所以这次我们先学习到这一段。十五号要去香港做法会，要到明年一月四号才回来。回来之后，我们再找时间，有空档我们再来学习，学习后面的这个经。这部经对我们现前护国息灾非常重要，现前这个世界很乱，大家人心不安，我们生长在这个时代实在讲也是很不幸。但是我们现在不幸当中也万幸，有遇到佛法，有佛法就有办法，没有遇到佛法，真的是一点办法都没有。所以我们生在这个乱世，虽然很不幸，但是不幸当中也万幸的遇到佛法。所以我们要珍惜这个遇到佛法的因缘，人身难得，佛法难闻。所以我们要好好珍惜，希望我们这一生大家都能够往生到西方净土。下一次的讲座，我们如果时间有确定，随时会在网络上发布，通知我们同修。祝大家福慧增长，六时吉祥。我们来念回向偈。
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