我们人是有五戒十善这个念头，五戒就好像儒家讲的五常，仁、义、礼、智、信，就对应不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。仁就不杀生，义就不偷盗，礼就不邪淫，不妄语就是信，不饮酒是智（智，不饮酒，饮酒就没有智慧）。五常是作人的基本道德，如果人没有仁义礼智信，这个人就不是人，虽然穿着人的衣服，我们给他一个名称叫做衣冠禽兽，就不是人了，命终之后一定堕落三恶道。所以想作人，起码要有五戒、五常、十善这个基础。如果五戒十善做得很好，再加上有四无量心，慈悲喜捨四无量心，就生天道，自性就随着你这种善心现出天道的境界。当然声闻、缘觉、菩萨、佛都是这样，他们都有念头，随着他们的念头，自性现出相应的境界。
《华严经》上讲，一切法是唯心所现、唯识所变。这个心是真心，真心能现的这个功能，但是现什麽是随着你的念头，唯识，识就是念头，唯识就变了，所现出的境界可以跟着它变。就好像我以前举的三个玻璃片的例子，红色的代表执着，蓝色的代表分别，黄色的代表妄想，众生多少都有这三种妄念。如果三种具足，这个心能够现什麽？随着妄想分别执着就现出六道轮迴。如果你放下执着了，将执着放下，所现的境界就清楚很多，你看到现出来的是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。这个佛是十法界裡面的佛，是天台宗裡面讲的相似即佛，六即佛裡面的相似即佛，他不是真佛，他还有念头，但是他的念头完全是正的，没有一点偏邪。如果你把分别放下了，剩下只有妄念、妄想，这个境界就更清楚，愈来愈跟真实的现相相应，就是跟事实真相相应，但是还有一点点变色，这个还有唯识所变，还有一点点，还是变了，它不是原色。把这个也放下就现出原色了，原来一真法界现前。
这个「如是」是应该这样讲，这个「如」就是一切法的本体，就是自性，我们的真心。这个「是」是什麽？「是」是随顺这种真相来讲事实真相，这个是佛有这种本事，依实相来讲法。一切大乘经典都以实相为体，体就是本体，佛是依据事实真相讲出来的，这叫做如是。这部经讲什麽？讲极乐世界，讲念佛求生淨土的法门。佛依据什麽来讲？也是依据事实真相。能够相信佛所讲的这个事实真相，能够随顺佛陀的教诲，念佛求生淨土，这个叫做「是」，如是。能念的心是依实相、是真心，真心能念、能现，能念阿弥陀佛，能现出极乐世界，这个是真心；我所念的佛也是实相佛，阿弥陀佛是圆满成佛了，所以能念之心跟所念之佛合为一体，这叫做如是。两个字把淨土法门的精髓都讲出来，把释迦牟尼佛四十九年所讲的一切法的精髓也都讲出来，不外乎就是实相，和依实相去修行、能够证得实相，如是这两个字就代表了。你看《大智度论》裡面解释如是，整整解释了一卷的经文，讲两个字。如果要讲这两个字，详细讲可能要讲一年。我们只是简单的跟大家介绍一下，因为后面还要讲下去，后面所讲的都是如是两个字。如是这两个字你全部听明白，后面你不用听了，你就回家安心念阿弥陀佛，去极乐世界就解决了。但是一般没有这种人，这种人是所谓善根福德因缘非常深厚，基本上差一点要开悟了、一点就破这种人。一般都要好好去听经，等你把经全部听明白了，你回过头来，原来如是，你就全部明白了。
我们继续看下面两个字「我闻」，我闻是闻成就。「我」是阿难自己讲，为什麽阿难一定要这样讲？佛其实知道，因为阿难尊者跟着佛二十五年，我们问，他跟了佛二十五年，二十五年前所讲的经阿难没有听到，那他怎麽可能把佛四十九年所讲的经全部能够集结出来？因为阿难在出家的时候他提了一个条件，他说「佛陀，你要我出家，一定要答应我，我没有出家前你所讲的经统统跟我私下讲一次，这样我才能够出家」，向佛提出一个条件。佛很慈悲，就答应了他。于是佛白天跟大家讲，晚上跟阿难尊者讲，日夜都不停，给阿难把二十五年前所讲的经统统再讲一次，阿难全部记在脑子裡面。佛灭度之后，阿难尊者他就上台複讲。
所以想学讲经说法怎麽学？阿难尊者是我们的榜样，我们也是这样学出来，老师怎麽讲，我们就怎麽讲，叫做複讲。千万不可以自己发挥，讲自己的意思那就麻烦了，这个不是佛的意思。不可以用自己的意思讲，一定要用老师的意思。老师的意思，老师是过来人，他的意思完全是符合事实真相。我们学讲经，淨空老法师对这个要求得非常严格，绝对不可以自由发挥。怎样讲？複讲，刚刚初学的时候，基本上是拿着师父的讲记一个字一个字这样读出来的，这叫複讲，老师以前怎麽讲，你现在就要怎麽讲。讲得差不多很熟了，你意思全部都能够明白、全部都能够理解，你可以用自己的话讲出来，这才可以放开。你可以基本上不用照着读，用你自己的话讲，讲得没有错。下面的人要听，跟一起学讲经的同修他们互相听，讲小座。他听，如果你讲错了，下台之后立刻跟你提意见，「这句话老师不是这样讲，一定要改正」，这样练出来。
这个学讲经的方法是阿难尊者开始的，阿难尊者上台複讲佛讲的，下面是五百阿罗汉一起来听。阿难讲的，只要有一句，其中一个阿罗汉提出有不同意见，说「不是，你讲这句话好像我听佛不是这样讲的」，他提出不同意见的，这句话就不可以记在佛经裡面，就要删除。句句话都是经过五百阿罗汉弟子来鑑定认可，这才能够写在经典裡面，这是为了取信于后人。所以经文每一个字、每一个句子都是经过五百阿罗汉的反覆斟酌，绝对不会有错误，才能够流传下来。阿难尊者因为亲近佛的时间很长，所谓潜移默化，自然对于佛的那种日常仪态他观察得很细緻，他就学得很十足，上台讲经跟佛讲的差不多，这个我们都能够明白。好像有些同修跟我讲，见到你讲经好像淨空老法师一样，这个是因为我跟了老法师二十年，整天观摩，当然不像都学到像。阿难尊者当时也是这样，上台讲经佛加持他，所以他也放光，他那种神色仪态跟释迦牟尼佛十分相似，下面听的阿罗汉弟子都很疑惑，疑惑什麽？第一个是疑惑，「是不是释迦牟尼佛又复活、又回来了？」第二个是，「是不是阿难尊者也成佛了？」这两种疑惑都有。结果阿难尊者一开口说「如是我闻」，「我是听佛所说的」，大家一听，这个是阿难，不是佛，疑惑就消除了。阿难尊者也是一个非常了不起的人物，他是传佛的衣钵，将教传下来。
这裡我闻的「我」字，有些学教的人可能会提出异议，佛家不是说无我吗，为什麽又要说「我」？《金刚经》裡面说「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你还要讲「我」，那不是矛盾吗？这对于《金刚经》的经义还没有能够完全了解，只是知道一半，不知道全部。要知道《金刚经》是破我相，但是不破假名，这个「我」是一个假名，不是说真的有「我」，这只是一个名字。好像《金刚经》裡面有很多这样的话，譬如说「三十二相即是非相，是名三十二相」，「是什麽、非什麽、是名什麽」这个公式，以前毛泽东都很懂，他以前都拿这个问题来问赵朴初老居士，这个是《金刚经》的公式，重複了很多次。是什麽意思？就是告诉我们，凡所有相都是虚妄、都是假相，虽然是假相，又不可以破它的假名，如果没有这个名字就无话可说了。你说什麽都不讲，那就没话说了，佛讲什麽？佛要讲四十九年，就是告诉我们事实的真相，又要我们不可以执着这些名字、不可以执着名词，这样才能够行中道。既不会堕落在凡夫的执有，以为它真有，执着假的，这个是错误的；也不会堕入二乘的偏空，小乘人他偏空，反正什麽相都是假的、无的，就什麽都不要，什麽都不讲了，这个佛也反对。应该怎样？要中道，中道是不偏有也不偏空，这个叫做第一义谛，第一义谛是真谛、真相。这个我字，跟大乘菩萨所讲的「常乐我淨」这个「我」是一样，「我」是什麽？是自性。自性能现一切法，一切法、宇宙一切的众生都是一体，这个一体叫做我。这个闻也是自性的作用，自性有见闻觉知的作用，无论是宇宙裡面哪一个地方哪一个众生起心动念，佛菩萨都能知能闻。为什麽？因为他已经证入自性，他与一切众生合为一体，这个叫「我」。这个「我」不是凡夫所认为的妄相「我」，是真我。
我们再看下面第三个是时成就，「一时」。一时是讲时间，一时是什麽时候？有些刚刚学佛的同修他常常看到佛经说一时，究竟什麽时候，是不是印度人没有时间观念？记录这个会议记要起码要写一个时间，好像我们说公元二０一二年，今天是七月十号，上午十点钟开讲，起码要写一个时间出来，你才能够取信于后人。为什麽常常讲一时？这个问题很多知识分子会提出来，这个也是对佛经的经义没有能够完全理解，所以提出的是外行人的问题。一时的意思很深，味道很浓。他为什麽不讲哪一个时间？因为时间是假的不是真的。现在科学家证明，你看爱因斯坦提出相对论，相对论裡面其中一个非常重要的结论就是讲，时间、空间都是一种假象，是人类的错觉，不是真实的。为什麽？因为时间是由两种运动物体的速度来决定的，这个是相对论裡面讲的。
如果大家对相对论稍微了解，可能你听过一个故事，假如一个飞速运行的火车裡面，中间的车箱有一个人按住手电筒放出一个光，同时向车头和车尾射出两个光束。相对论裡面讲光速是稳定不变的一个恆常的速度，车运动得非常快，差不多接近光速，当你向车头射出光束的时候，车在前进，光也在前进，光要追上车才能去到车头，肯定时间要长。你向车尾射出光束的时候，是两种运行同时，车也向前飞速运行，光束向后射出来速度很快，很快就到车尾。所以对车中间的这个人来讲，他是同时射出两个光束，但车头的人跟车尾的人所接受这个光的时间是不同的。对于车中央的人来讲是同时，但是对于车头、车尾的人不同时，那个时间是不同，所以就会给一人个错觉：向前行所用的时间，比向后行的时间要长。但是这个时间哪个是正确的？哪个都不正确，是错觉。相对论就讲这个问题，相对速度决定的。
不但时间是错觉，空间也是错觉，时间、空间统统都是人的错觉。佛法裡面讲妄念，在《百法明门论》裡面讲是「不相应行法」，不相应是抽象，根本不是真实，假的，抽象的概念而已。讲实在的，是没有时间。在佛的境界裡面，看过去、看现在、看未来是同时，一看就看到过去、现在、未来三世同时，所以写什麽时间就没什麽意义。印度的人当时他们都修禅定，他们已经证入这种境界，超越时空，知道时间根本是假的，根本没必要写时间，所以乾脆就写一时。这个一时很有意思，是什麽时候？就在你能够证入这个境界的时间，当下。讲经的人是佛，佛在念佛三昧当中讲这部经，他这个本事很高，他能够在一刹那当中，我们就说一秒钟，一秒钟裡面，或者是讲一个字当中，能够讲遍一切法门，这个叫证得陀罗尼，佛有这个本事，「一即一切，一切即一」。
你看释迦牟尼佛他成佛之后在大树下，在菩提树下打坐，坐了多久？二七日中，有些人说三七日中，就算是三七日二十一天，二十一天裡面讲了多少法？《大方广佛华严经》，这个《华严经》不是说我们现在世间流传的《华严经》，世间所流传我们现有的《华严经》是一个目录而已。事实的《华严经》有多大？龙树菩萨去到龙宫裡面看到，大龙菩萨为他打开仓库让他看，《华严经》有多大？总共有三千大千世界微尘偈。印度写经文是用偈，一首偈就好像一首诗这样的，但是没有诗这样对仗、这样有格式，这个叫做偈。一首偈四句，有多少偈？三千大千世界，一个三千大千世界是十亿个银河系，全部把这裡面的物质磨成微尘，我们不用说很大，讲原子，磨成好像原子这样小的微粒，有多少？是这麽多首偈。所以龙树菩萨看到眼都直了，《华严经》我们这些人不可能受持得了。释迦牟尼佛在大树下三七日中就讲完了，这个是得陀罗尼，陀罗尼是总持，一个字、一刻、一刹那就能够讲遍一切法门，佛的神通广大，这个是证陀罗尼。而你能不能够听到《华严经》？估计听不到。为什麽？在《华严经》大会上听的人，都是法身大士，他也入这个境界，他才能够参与这个法会。佛在这部经裡面也讲到，能够将一念延长到无量劫，能够将无量劫也变成一念，所以时间长短根本是假的。
读《华严经》，对这个道理慢慢就能够理解，或者你藉助现在现代科学你也能够理解。科学家也有很大的功德，他们这种研究慢慢的逐渐证实佛在三千年前所讲的事实真相。所以佛法真是高等的科学、高等的哲学，知识分子如果懂得这个宝，他一定来学。很可惜，我们香港的大学没有经常举行这样的讲座。以前我在澳洲，我在昆士兰大学教书，我就在那裡成立一个昆士兰大学的佛陀教育学会，每个礼拜跟大家讲法，或者请其他法师讲，到现在六年了还坚持。对那裡的学生确实是带来了很大的利益，很多的同修、同学在我回去的时候跟我讲，非常感恩，真是因为在这个佛陀教育学会的讲座裡面真正学到佛法，改变了他的人生观，所以非常难得。香港这麽多间大学，如果将来能够有这个缘分，我们举行这些专门对知识分子的讲座，把佛法裡面最高等的科学、最高等的哲学介绍给他们，他们一定很欢喜。知识分子如果学佛，能够带动全社会各界的人士都来学。古时候为什麽佛法那麽兴隆，清朝以前都是很兴旺，为什麽？知识分子学，士农工商，士就是知识分子、读书人，读书人明白道理，有智慧，他来学的话，这个一定是好东西。我们现在佛法为什麽这麽衰弱？就是知识分子不仅不学，还要反对，甚至说这个迷信，还要说这个是魔鬼，我都听说过，基督教的人说这个是魔鬼，我听了很难过。根本他佛经都没有看过，肯定没看过，他才这样讲，不明白在乱评论，造口业。真是，这麽好的东西就没有人去宣传，很可惜。
这个讲到一时，就超越时间、超越空间。讲法的人境界很高，是佛；听法的人也都得到淨耳根，有佛力的加持，他能够在听到一个字的时候，就完全通达佛讲的意思，他也得到陀罗尼总持法门，所以也等于把无量劫佛所说的法缩成一念，一念当中你就契入。好像六祖惠能大师，在五祖的方丈室听《金刚经》，五祖跟他讲到「应无所住而生其心」这八个字，立刻就入境界，放下了妄想分别执着，这三样东西同时放下，大彻大悟、见性成佛，一下就入。这个时间的长短因人而异，《金刚经》六祖都不用听全部，听了大概三分之一，他就成佛了；我们听《金刚经》都不知道听了多少次都没有成佛，所以每一个人根性不同。
评论