所以做一个师是很不容易的，师首先要要求自己去做。我们记住一个原则，就是说我们自己还没有做到，你不要去要求别人，先要求自己。我们自己都还没有做到，你要求别人，别人不会接受，他很难接受。纵然表面他好像没有反对，但是心里他不以为然，心里会讲：你叫我这么做，你自己都没有这么做。纵然他表面没有反对，心里他也不以为然。所以做一个师、做一个范是相当不容易的。在我们中国古代社会，师是受到社会大众所尊敬，所谓士农工商，士是读书人，做社会大众的老师。所以以前有一些纠纷他不需要到衙门，到衙门那是很不得已，就像现在讲不用到法院，就找一个读书人来评评理，找一个秀才，在乡下找个秀才，读过儒家的书的，来评评理，叫他来做个公断，大家就接受。所以以前我们中国古代社会，士摆在第一个，在社会上是受到大家所尊重的。所以一个读书人，一个穷秀才，纵然他没有钱，因为他有读圣贤书，他讲出来都是依照圣贤指导的，讲出来合情、合理、合法，大家很容易就接受。现在不行，现在你请大学的教授来恐怕也不行，为什么？因为现在的老师、教授，他们没有读圣贤书。
「师者，人之模范」，在佛门讲「即和尚阿闍梨」。在印度，和尚、阿闍梨也不只是指佛教，其他的宗教，在他们当时的社会，这个称呼是通用的。这是讲我们上面讲的三乘圣人，佛、菩萨、阿罗汉（缘觉），这个圣人你不能恶意去杀害。师者就是我们现前这个世间，这里讲的师当然是指善师，主要是指善师，他在这个世间会给社会大众做一个很好的示范，这样的人你杀害他，这个罪过非常重。所以《阿难问事佛吉凶经》佛也给我们讲，宁愿用万石弩射自身，不可以恶意向善师，如果恶意向善师，就是恶意向佛、向法、向比丘僧无异。善师就是我们经上常看到的善知识，他是一个好的老师，你恶意向他都不行，恶意去毁谤都不行，何况去杀害？这个罪过不得了。
所以这里讲这个师是可以做为人之模范，但是这个模范一定要以圣贤、佛菩萨的经典做为标准。像现在学校教的是不标准的，不能做为社会大众的模范。最标准的就是他教你孝养父母，老师教孝，家里父母教儿女教敬，要尊敬老师，所谓尊师重道。一个教孝，一个教敬，老师跟家长互相配合，才能把一个学生教得好。一切善行都从孝敬所发生的，如果一个人不孝、不敬，后面那些善行他都没有办法去做到。所以俗话讲「百善孝为先」，这是说明所有的善事都是从孝做为出发点。我们儒家这么讲，佛门也是这么讲。你看《佛说观无量寿佛经》，净土三经之一，净业三福第一句话就是「孝养父母」，第二句是「奉事师长」。后面，从「奉事师长」开始，到「劝进行者」，后面这个都是建立在「孝养父母」的基础上。所以跟我们中国讲「百善孝为先」，所谓是英雄所见大略相同。孔老夫子跟释迦牟尼佛没有见过面，但是他们的看法是相同的，都建立在孝道这个基础上。所以世间圣人、出世间圣人善的基础都是建立在孝这个基础上。我们佛门也有一部孝经，这也是大家很熟悉的，《地藏菩萨本愿经》，是佛门的孝经。儒家有一本《孝经》。
师是做师范、模范，教就是教这个，这样才能称为和尚阿闍梨。这样的人去杀害那不得了，杀害那个罪过不是跟他一个人结罪，是跟这个地区的大众。他在这个地区他有影响，他能够教化这个地区的社会大众，你把他杀害了，跟这些人结罪。这些人没有好的老师做榜样可以学习，把他们的法身慧命给断了，比杀了一个人的身命那个问题还严重，所以这个罪过在阿鼻地狱。
我们接着看下面，「僧者，是受具足戒人」。这是讲僧这个字，给我们注解僧这个字。僧是指什么人？是受具足戒的人。具足戒是出家比丘戒，女众是比丘尼戒，受了具足戒。不管这个僧他受了具足戒他有没有做到，但是他总是一个僧。真正标准是能受持具足戒，真正受持具足戒的僧人叫比丘，真正的比丘你去杀害，这个罪过太重了，这个都是地狱罪。现在我们也去受了具足戒，但是这个不是实质的，这是有名无实，叫名字比丘。名字比丘就是有这个名字，但是没有实质的，为什么？因为具足戒没做到，没做到具足戒。沙弥戒都做不到，怎么可能做到具足戒？那不可能，但是是受了。弘一律师也建议我们去受，受了虽然做不到。我们一定要知道自己不是真正的比丘，如果自认为是比丘，那罪过就很重，好像冒充的，好像你不是县长冒充县长，这是犯法的，要被判刑的。所以僧者是受具足戒，不管他有没有做到具足戒，杀害罪过都很重，纵然他没有做到具足戒，你杀害他，罪过都相当之重。这是讲僧。
下面解释父母两个字。「父母。是始生自身者也。律云。当念所生。及师友恩。精进行道。欲度父母。既云念恩。岂当杀害。」这是讲父母，始就是我们这个身体是从父母那里开始生的。在《西方确指》，觉明妙行菩萨他有一篇开示，他说父母纵然都没有养你，你一生出来就被人家抱走去养，你还是要报恩。为什么？他说你现在所有的享受，你有这个身体去享受，你现在有这个身体怎么来的？他说你怎么会有这个身体？这个身体是从哪里来的？从父母那边得来的。如果你没有这个身体，你现在什么也没有。你现在大富大贵，做了很大的官，也都没有。所以这个身是一个最基本的，你要有这个身。所以父母纵然都没有养过你一天，但是他给你这个身，你还是要感恩父母生你这个身。好像我们有这个工具可以使用，你要知道这个源头从哪里来。
所以佛菩萨、圣贤教导，父母恩是很重的。所以虽然我们出家了，如果父母没有人照顾，按照戒律讲，你虽然出家你还是要照顾，你不能说我出家我不管，不能不管。你还是要照顾，你不照顾就违犯戒律。以前出家人托钵，自己父母没得吃，他自己托钵托来要分一些供养父母；父母没得穿，人家供养衣服也要供养父母；父母往生了，你还是要回去处理、看看。你看释迦牟尼佛他也做一个榜样给我们看，他父亲往生，他回去抬棺材，佛还回去抬棺材。不能说我出家，我是天人师，我比谁都大，佛没有这样教我们，他还是回家抬棺材，这在传记上都有记载。所以你说你出家了你就能不管吗？不可以，佛不是这样教我们。
所以你这个身体，「父母是始生自身」，父母是生我们这个身体的。「律云，当念所生」。律云就是戒律里面讲，你应当念所生，我们这个身体谁生给我们的，你应当要去想念这个。所以你对父母没有尽到照顾，这个就是不孝。所以不是说出家人就不用孝养父母，不是这样的。现在有很多人不懂，以为出家比谁都大，这是错误的。所以，「律云，当念所生，及师友恩」，应当念父母生我们这个身体之恩、养我们这个身体之恩，以及老师、同参道友的恩。老师对我们有教导的恩，我们的身命得自于父母，我们的法身慧命得自于老师，得自于老师的开导，我们才明白这些道理，才有智慧去辨别这些是非、善恶、真妄、邪正，这些慧命得自于老师，以及同参道友大家互相的勉励、互相的提携，这些都有恩。
「精进行道，欲度父母」，应该我们要精进来行道，来修行。以世间法来讲，修行道德，像现在讲的《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，我们出家众再加上《沙弥律仪》，认真来学习、来行持，就是精进行道。精进行道，欲度父母，第一个就想到要度父母亲。为什么？父母跟我们的恩德是最原始的，没有父母生我们这个身，我们现在什么都没有，什么也都不存在。一个人他能够懂得孝养父母，所有的善根都从这里生起来，所以百善孝为先；如果不是从孝这里生，善始终生不起来。所以圣贤都是教导我们，你对一个人很好，但是不孝自己的父母，那不是真的；你能够孝养父母，对别人好是从孝这个基础再扩展，那是真的。因为孝是没有讲什么条件的，它是我们本性的性德，没有什么利害关系的。性德就是说你应该的，你本来就应该这样，你这样做就是顺乎性德，你不这样做就是违背性德。你违背性德，不孝父母，说对别人很好，那个好是什么？那是有利害关系的好。今天对我有利，对我有好处、有利益，跟你很好；明天对我没有好处，这个人已经对我没有什么好处，没有利用的价值，就不往来，那就不好了。所以那不是真的，那个好是建立在利害的关系上，你对我有利益对你好一点，你对我没有利益，我为什么要对你好？他这个心就生不起来。所以那个好也不是真的好，是建立在利害关系上的好，不是出自于内心那个仁慈之心、道义之心，心态不一样，那不是真实的。真实的一定是从父母，这样才是真实的，因为父母跟我们的关系最亲切，你从这个原始的出发点再发展出去，所有一切善行都是孝亲发展出去。所以老和尚讲经也常讲怎么尊师，你能尊敬老师，但是不孝父母，这个尊师也是假的，还是一个利害关系。所以为什么老师他第一个要教孝，教你要孝养父母；父母反过来要教儿女奉事师长。做父母的总不能一天到晚叫儿女你要孝顺，你要孝顺，这个也讲不出口；做老师的人也不能一天到晚叫学生你要对我尊敬，你要尊敬我，也不能常常这样讲。自己这样讲，现在是有人这么讲，但是过去那个时代的人，这个话是说不出口的，这是要第三者来讲。
我们都要念父母、师友恩，精进行道，要度脱父母。「既云念恩，岂当杀害」。既然讲要念恩，念父母师长之恩。老和尚在韩馆长往生之后，提倡知恩报恩。既然念恩，岂能去杀害？真正一个会念恩的人，当然他不会杀害。现在人为什么会杀害？因为他只有记仇不记恩。现在你仔细去听，为什么这个社会知恩报恩的人少，知仇报仇的多？这就是记仇不记恩。所以老和尚教我们要改变一个观念，就是记恩不记仇，人家对不起我的，我一概不放在心里，人家对我有一点点好处我永远记着，这都是佛菩萨、圣贤教我们的。我们凡夫刚好是相反的，人家对我们有帮助、有好处，很容易就忘记，所谓忘恩负义，很容易忘记；人家对不起我们的地方，记在心里记得可牢固，到快死了眼睛要闭上去都还没忘记，我们凡夫就是这样。所以老和尚教我们要反过来，就是说他对不起我们的地方我们不要放在心里，不好的事情也不要放在心里，不要把别人的垃圾拼命往自己心里装。
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