所以念佛当中，你还得要有这个观慧在。如果没有这个观慧，佛何必讲经说法？大家想一想是不是？大家也不要怕麻烦，你不能怕麻烦，你就是要学习。如果念一句佛号，或者叫你去参个禅，你这样就可以了，那佛就不用那么麻烦，他讲四十九年干什么？不需要，就带大家打个佛七不都个个成佛了吗？有那么简单吗？大家想一想，有那么简单吗？我们在世间上，你要赚几个钱，你都要多辛苦，这个还不是了生死。去年在澳洲净宗学院，昆士兰大学有几个学生上去，中国留学生上去，他们去听我讲课。我说难得山上有人来，就跟大家讲，我说你们念书要念几年？他说四年。我就举出，我说你们念四年，得到的是什么？就是一个文凭，昆士兰大学毕业证书。你要念个硕士还要再两年，念个博士不晓得要几年，有的念了十几年，那个博士学位都还没有拿到。我说给你拿到博士学位，你当个教授，也不过在学校领个薪水，你要花多长的时间在上面。那个还不能了生死，那只是世间你可以得到一个名利，有名了，我是某某大学的教授，名有了；每个月有薪水可以拿，利有了，也不过是这样，你就要念几年。我们在社会上你要赚个钱，你一天到晚工作八个小时赚几个钱，你都要很认真工作人家才要请你。像林居士在福清开素食店，也是工作很多，事情很多。我们世间经营这些事业，我们要赚一点钱都要这么辛苦，你现在要作佛，哪有坐在那里轻轻松松的这样就成佛了？如果有这样的赶快告诉我，我也要去，是不是？你不付出一点代价，那怎么可以？
我是没有福报，后面来跟老和尚学的人是后来居上，后面来的人福报比我们前面的要大。我出家的时候什么都要干的，扫厕所，男众、女众那个小便池都要用手去搓的，要煮饭，什么事情都要干。老和尚说，出家什么都要干。然后学讲经，没那么好！哪有像现在在新加坡办培训班，在这里办华严班那么舒服，还有冷气吹，门都没有。包括学法器都压力很大，都被骂来骂去的，真的是被骂来骂去的，骂来骂去我们没有被骂走，就是硬着头皮留下来。所以很苦，为了修道很苦，没那么好玩。现在后面来的福报就很大，也很殊胜，这非常难得。我们在这个苦当中，在障碍当中，也常常会激发我们的思路出来。你遇到问题、遇到障碍，你会去想为什么会这样。所以累积这个经验，看多了，再回头来看经典、注疏，你才知道原来这是在讲什么。如果你没有累积生活上的经验，你佛法入不了。离开我们现实生活就没有佛法，佛法讲的就是我们现实生活，要帮助你解决现实生活种种的困难跟问题，你离开现实生活你学什么佛？也就没有佛法。所以在我们现实生活这个世间法里面，你觉悟了，就叫佛法。
所以这个修，它是点点滴滴，在我们生活当中点点滴滴。就像现在我们修《弟子规》，你不懂得这些修观，你不懂得这个，你《弟子规》都没办法修，不相信你试看看，你怎么修修得都不像。很多人去学《弟子规》，但是学的效果还是有限，为什么有限？不懂得修观。观就是要去观察，观察包括我们课本，我们现实的人事物。我跟蔡老师接触，我也都在观察，观察什么？看他的一举一动。这些细微的地方你都要观察，你才知道怎么学。譬如说开个门，这个以前我也是被磨出来的，不然我也是粗心大意。以前给老和尚打扫房间，我那个水桶摆错地方就不行，要挨骂的，要摆在一个不占地方的，看得最舒服的地方，不可以随便一摆。那个门窗没有关好，我要关起来，他说不可以，刚才谁开的，叫那个人来。要观，观就是看、观察。老和尚说修忍辱，我真看到了，我就在观，如是我闻，在看，就在我眼前。什么叫忍辱？不是这样念一念就忍辱了，什么叫忍辱你都搞不懂。你看到这个经本，你要拿来现实生活用，这个就是指的什么，你这样修才有用。不然书本是书本，现实生活是现实生活，两码事，不相干，你学的就不得受用。我们是学以致用，学了要用得上，所以你要去观察。
你看蔡老师，你要学他的小地方。我听蔡老师讲课，我也很认真听，他说小事情都做不好，怎么能做大事情？我觉得这句话很有道理，一点点小事情你都做不好，能做大事，不太可能。你小事都做不好，你还能做什么大事，还能担当什么重责大任？做大事的人要胆大心细。所以，你看他修，我也是很佩服的，在一些小节的地方，一些小动作的地方，他能够这样自我去要求，在现在年轻人当中也很难得，我都自叹不如。所以我说我向你学习，这是值得我学习的地方。你看关一个门，譬如说你前面这个门，特别我们上洗手间的门，后面有人要进来，你就要注意一下。这个洋人做得比我们好，所以我到澳洲去跟那个洋人学进厕所，那个洋人看到我要进去，他就先按着那个门，让我进去他才放手。先按着，不然那个门是自动的，他一放就弹上来，我进去就碰到了。那个洋人就按着，让我进去，我就赶快跟他说thank you，跟他说谢谢。所以我跟洋人就学这个，门给人家按一下，像这个小地方都要学。这个就是什么？观，你要懂得去观。所以有几位同学大家要到中心去学习，你要从他的生活当中，点点滴滴的言谈举止去观，你才能学到东西。所以这个观它包含的范围很广。我们学习总是学了要有用，不然像现在学校学了一堆，到社会用不上，学了都白学，浪费时间。所以要学以致用。
第二类，叫「直指」。我们看文，「今言参者，是直指禅，即直指人心见性成佛也」。这个文里面莲池大师跟我们讲，五夏专精戒律，戒律通达，能够受持，才能听教参禅。听教就是修观，教下。你要听教还是参禅，你自己去选择，这是两个方法。参，这个参字叫参究。参究跟研究差别就是研究用心意识，用我们的意识心思惟想象；参究是不准你用心意识，直接叫你去参。宗门里面有参话头，讲一句话，没头没尾的，也没什么意思，这句话头，就像我们念佛一样，你常常提起这个话头。这个参就是要让你提起疑情，你要去想不对，你不想又不对，在这个当中就会提起一个疑情，就是要参透那个疑情，那个参透了你就明心见性。这是最快的、最直接的，但是要这种根性的人，他参很快他成就。直指就是直接的，不拐弯抹角。修观，有直接的，有拐弯抹角的，就很多。但是直指就是不跟你讲那么多，直接指出你的本性。
所以，以前禅门里面你去参究，大家去参禅，禅师大部分都会出一个问题，问题我们很自然的反应会回答，你要回答，你嘴巴还没有张开，那个香板就下去了，不敢讲；不敢讲就坐在那里呆呆的，干脆就不要讲，不要讲也不行，再一个香板下去。他就不晓得该怎么办，讲不对，不讲也不对。那就是要逼你这个当中提起疑情，根性成熟的人，根性利的人，当下他就悟了。用这个方法叫参。不准你用心意识，你想怎么样，想一想再回答，落在心意识，落在妄想，那叫妄想；我干脆不要想，不要回答就没错，那落在无明。你没有落在妄想，落在无明，无明是什么都不知道、不明了，叫无明。不是落在无明就是落在妄想，总是落在一边，这二边都不准你落。所以回答也打，不回答也打，打到最后你就悟入了，用这个方法。
我在一九九八年，九华山佛学院甘露寺请我去主七，一个人都发一支香板，维那一支，巡香的一支，我也发到一支，但是那支香板我都没有去打人，我想要打别人先打自己。禅门那个香板是这个作用，一方面是警惕，一方面是要你参，直指。但是除非你是像六祖那种根器，不然实在讲，你要具备这个参的条件，你还得要有教下的基础。这个参就像画龙点睛一样，你一条龙画好了，剩下两个眼睛点下去，那条龙就飞上去，叫画龙点睛。现在那条龙都没有画，你只有点两个眼睛在那边没用，那也飞不上去。佛讲了四十九年，佛传给迦叶尊者，拈花微笑，那是佛快入涅槃之前的事情。他讲经已经讲了四十九年，到最后传教给阿难，传心给迦叶。佛为什么不一开始就来个拈花微笑？可能大家都笑不出来，为什么？他没有这些基础。所以你参，说真的你要直指，你在教下还得要有一些基础，你才懂得他是在参什么。不然香板拿来，我们来打看看，看会不会开悟。恐怕打死了都还是不悟，因为你不懂，不懂它的作用。
在台湾以前还有一个法师，我听老和尚讲的，他说要打香板不容易，人家不随便打的，都要包红包的。他说打香板会消业障，所以很多居士都包红包去供养那个法师，求法师给他打一下，然后他业障就消了。但是现在的人，你用这些也有很多人相信。不相信，在金刚寺，这边初一、十五都有善男信女来拜拜，如果我们搞一些花招，可能也有很多人会相信，那都变成迷信。所以你一定要有教下这个经典的基础，再来参这个直指，你才有可能会开悟，你才知道它这个作用在哪里，它要怎么参，它有它的理论跟方法，它直接指出你的本性。我们这个自性的东西，我们八识五十一心所，第六意识心缘不到，缘不到就是你想象不出来，所谓言语道断，心行处灭，你的言语、你的议论都达不到。因为我们的意识心，可以说想得很多很广，但是你怎么想都缘不到自性，你没有办法想。所以你要见到事实真相，不能用想的，你用想的，你怎么想，想了无量劫，还是见不到。所以他用参，就是离心意识，就见到了。
教下修观，到最后还是叫你离心意识，不过教下它有一些前方便，先让你用意识心去思惟，然后慢慢再给你提升。这是我们一般人，上中下三根的人都可以学。但是宗门就要看，你也要具备参的条件，不是什么人他去都可以参。现在的人光一个禅的一些常识，那些名词怎么解释，他都搞不懂。我在外面，还有很多年轻出家人，名片印他叫什么禅师。我都不好意思问他，这个禅，你就光这个字来解释看看，他都搞不懂，他也叫禅师。我们也不好意思去讲，这些我们也必须要明了。所以法门这么多，两个最主要的，一个修观，一个直指。最终的目的，目的是要我们明心见性，见到自己的本性，八万四千法门都相同的一个目标。现在我们要修观、要修直指，这看个人的根器。但是我们课本的主题是告诉我们，戒定慧三学修学的次第不可以躐等的。
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