在「宪问」这篇裡面又有一章，「子曰：不在其位，不谋其政」，「曾子曰：君子思不出其位」。这个位就是职位，或者说地位。不管是办什么事情，办政事也好，或者是做任何事都有个负责人，如果我们不在其位，就不能够代替负责的人来筹划那件事情，以免会干涉到他的职责，这叫「不在其位，不谋其政」。这个意思，曾子有个解释，说「君子思不出其位」，君子所思、所想都是根据自己的本分，安分守己，他不会有妄想。如果思出其位了，不在其位又谋其政的，这都是属于妄想，这也就不循分、不称家了。所以从穿衣服循分称家，我们可以引申到做任何事情都要安分守己，不要乱来，这样社会秩序才能够稳定。
《弟子规》上又讲到饮食要有度，所谓「对饮食，勿拣择，食适可，勿过则」。对饮食不要挑食，不管食品的粗细、好坏、美味与否都要欢喜接受，这就是惜福。吃饭也不要过饱，适可而止，最好每餐饭吃个七、八分饱就好，不要吃得太饱胀。过则就是饱胀得很，饱胀得过了就会伤肠胃，而且也是浪费粮食，你本来不需要这么多，吃得太多了，变成身体又多消耗。在《论语．乡党第十》这篇有一句经文说，「食不厌精，脍不厌细」。这个意思就是说吃饭、吃东西，不求其精细而饱，这个厌就是饱的意思。脍就是指切得很细的鱼和肉，我们也不要求其精细。意思是说，吃什么东西都不要太在乎，粗食也好，精细的食品也好，只要能吃饱就行了。哪怕每天吃青菜豆腐也很不错。又有一句经文说，「不多食」，不多食就是食适可、勿过则的意思，不要吃太多。「食不语，寝不言」，这都是讲吃饭时候的威仪，吃饭最好别讲话，讲话就怕噎着了。睡觉的时候也不要讲话，讲话会伤中气。所以圣人的生活从这裡可以看到，它是很清静、很有规律，一点都不乱的，而且最重要的是要知足常乐。人欲望太多了，譬如说，吃要讲求很美味，事事物物太多的要求，其实人反而过得很辛苦。真正有福报的人，他就是知足，他就有快乐；不知足的人，常常会烦恼。
在《论语．子路篇》有这么一章经文，「子谓卫公子荆，善居室。始有，曰：苟合矣。少有，曰：苟完矣。富有，曰：苟美矣」。这个意思是说孔子在谈到卫国的公子荆，他有这么一个评论。这个公子荆（在当时卫国有一位公子荆，后来鲁国也有一位公子，都叫荆，所以在这裡特别提出来是卫国公子荆），他善居室，意思是说，他能够治家治得好。善字可以做能字来讲，能居室，能治家。主要是什么？他能够不奢侈，勤俭持家。这裡举了一个例子，始有，苟合矣，他治理自己的家室，开始有一些必需的用品的时候，叫「始有」，他就说「苟合矣」。苟合矣就是说已经觉得可以了，不需要再多了。「少有」，这是讲又增加了一些物品之后，他就说「苟完矣」。这个完也就是说已经很完备了，足足够够，不需要再增加了。他的家庭又继续的增加财富，到了「富有」的时候，他就说「苟美矣」。美就是美好，已经无以复加，再好不过了。你看他不贪求财富，永远都是用这种知足的心，所以他永远都是快乐的，所以孔子在这裡特别讚歎他。实际上一个真正想修道的君子，如果对这些物质生活的享受不能够放下，他就很难有什么成就。
在「述而篇」有这么一章，「子曰：饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云」。孔子的生活那么简单，你看他吃饭叫饭疏食，这个疏是粗疏，就是吃的是粗食、澹饭。疏食、饮水是讲他吃得简单。曲肱枕之，是曲着手臂来枕，睡觉连枕头都没有，这说明他生活的简单。但是他乐亦在其中矣，他非常快乐。快乐在哪？因为心中有道，有道就不会对于外面的事物那么看重。所以孔子说，不义而富且贵，于我如浮云。不是用正义、道义的方法取得的富贵，在我看来就像浮云一样。这个浮云在天上，不是自己所有，自己所有的是道。他依道而行，所以他不会眷恋富贵。
孔子的弟子颜回也是这样的人，在「雍也第六篇」，孔子是这样讚歎颜回的，「子曰：贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！」他讚歎颜回真是贤良，一箪食，你看吃饭连碗都没有，用竹子编成一个小篓，叫箪，用箪来盛饭；喝水，杯子都没有，用葫芦瓢，叫瓢饮；在陋巷，穷乡僻壤裡面，人不堪其忧，别人要是在他的这个地位上，不知道会多么忧虑，可是颜回不改其乐，他很快乐。证明他真正得道了，他不会以穷苦的生活为忧，因此孔子讚歎「贤哉回也」。这是说明真正一个志于道的人、一个君子，他就是应该全心全意在自己道德学问的修学上。人能够这样做，自然会对一切的名闻利养、功名富贵不在乎，这种人才有可能入道。
第一堂课的时间到了，我们就先讲到此地，我们休息五分钟，一会儿第二堂课再继续分享。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语 锺茂森博士主讲 （第十一集） 2011/4/15 香港佛陀教育协会 档名：57-050-0011
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