妙法莲华经(第32集)jingkong老和尚主讲

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十方世界一切诸佛,各个在他自己教化区域之内说法度生。为什麽各个有区域?这个地方诸位要知道,佛门裡面常讲「佛不度无缘之人」,凡是能遇到佛法的与佛一定有缘。纵然是多生多劫结的缘,我们与他有缘,他成佛了,我们必定能够在他教化区域范围之内闻到佛法。我们现前诸位同修,我们与佛有没有缘?你要说与佛没有缘,但是今天我们在此地读的确实是佛所说的经典;要说有缘,佛已经去我们三千多年了,我们生在佛的末法之中。但是能闻到佛法就是于佛有缘。若于佛无缘,就是佛住世的时候也闻不到佛说法。可以说我们与佛有缘。既然有缘,就像经裡面所说的,「现前当来,必定见佛」。这个问题就是我们自己有没有信心?我们自己有没有这个意念?有这个意念、有这个愿望、有这个信心,当然见佛。再给诸位说,所谓正法、像法、末法是对没有信心人说的,如果对信心清淨的人说,唯有正法,没有像、末。失去了意念、失去了信心就是像法、末法,根本不相信那就是灭法,像这些道理都应当要懂得。这是讲『各于世界,讲说正法』。

什麽叫「正法」?正法,给诸位说,我们简单的说,《金刚经》上佛所说的五语所说就是正法。「真语者」,真就是不妄,远离一切虚妄,决定是真实的,是真的;「实语者」,实是不虚,不是虚假的,是真的,是实在的;「如语者」,如语是所说与事实一定是一样,不增不减;「不异语者、不诳语者」,这样的语就是正法。既然是正法,诸位想想,正所谓是佛佛道同,诸佛如来所说之法没有两样的。所以弥勒菩萨一想,世尊在法华会之前放光现瑞,想到文殊菩萨。佛讲《法华经》,当然过去诸佛也讲过《法华经》;佛放光现瑞,过去诸佛也必然是这样的放光现瑞。别人没有见到,文殊过去曾经承事过无量诸佛,他必定见过,他一定晓得是什麽事情,这才提出来问他。换句话说,邪法是不相同的,各个不相同的;正法决定是相同,佛佛道同,祖祖也是道同,天下一切善知识所说的决定没有两样。

言语可以不一样,或者说得深,或者说得浅,说得长、说得短,这个不一样,但是所说的内容、所依的理论、所教的方法决定是一样,决定没有两样。我们不要看别的,看看中国过去这些祖师大德们,我们可以在《高僧传》看到,可以在语录裡面看到。所以诸位看东西要特别着重这一点,你看看是不是同一个宗旨、同一个方向?无论是禅律密教,门庭施设不同,宗旨是一,记住那个一,一就不二。禅家讲明心见性,性是一。心,在唯识裡面心有八个,八识也叫做八心王;性只有一,没有说有八个性,没有。教下叫大开圆解,圆是一,二就不圆;淨土叫一心不乱,这一;密宗裡面三密相应是一,分成三就不相应了,三相应就称一。佛法跟你讲什麽?佛法就跟你讲一,会旨在一,这是正法。

佛以种种因缘,无量的比喻,或者以最小,逐渐引我们入到最大。这些方法,最小的,教我们待人接物,教我们如何处世,这是小道,教我们如何做人,人乘的佛法;最大的,这一乘佛法,由人乘提升到天乘,由天乘提升到声闻、缘觉、菩萨,最后把我们提升到一乘佛法,从小逐渐引到大,从容易的渐渐入难。所有一切的施设、一切的教法,无非都是以方便开悟众生,希望一切众生都能够悟入。『照明佛法,开悟众生』,「照明」两个字是比喻,「佛法」,诸位要记住,就是我们自己的真心,佛意思是觉,真心是常觉而不迷,妄心是迷而不觉。我们现在这个心的状况是真妄和合,把真的忘记,妄心是当了家、做了主,这才变成凡夫。虽然妄心当家做主,我们的真心并没有丧失。昨天晚上,我们在弥陀会上,莲池大师告诉我们,真性本有,劝我们回头是岸。禅家所讲「如来正法眼藏」,就隐藏在众生藏识之中。所以《愣严经》叫做如来藏,如来就藏在阿赖耶识之中;换句话说,阿赖耶识就是不觉的如来藏,被无明盖覆的如来藏,去掉这一层盖覆就叫做正法眼藏。

跟如来只是名字不同而已,名字换了换,事实是一不是二。可是如来藏裡面还有一个祕密,就是有一层很深的意思,希望我们从这个名词上得到觉悟,如来在哪裡?原来就在我们藏识之中。好像宝藏深藏在暗室之中,我们纵然进去了也见不到,必须要假藉灯光照明我们才能够发现宝藏。今天我们的如来藏心也是如此,就是我们的阿赖耶识也是如此。什麽是灯?诸位要晓得,闻法就是灯。佛跟我们说法,我们闻法了,就好比从佛那个地方藉着他的灯光,照明了自家的正法眼藏,这个时候才能够大彻大悟!正因为如此,所以诸佛菩萨出现在世间没有一个不是天天在说法。大家只晓得释迦牟尼佛说法四十九年,哪个菩萨、哪个祖师大德不是一生说法?哪一天他空着了?他为什麽不空?诸位要晓得,他住世就是为了要说法,若不说法他就不住世了。到这个时候他自己的生死已经了了,正如同小乘人所说的,「所做已办,不受后有」,他没事了。所做就是他自己的修行,已办就是都办好了,事情都办完了。什麽事情?就是了生死出三界的事情,他办完了。我们拿小乘法裡面讲,见思烦恼断尽了,六根接触六尘境界不起见思烦恼,他三界裡面的业缘断掉了。这个时候他留在世间干什麽?就是说法度众生。

生死业缘没有断,当然这是以了生死为第一,纵然说法也是本着古人的东西来说,这都不太可靠。好像这是自己懂得一点医药,看到这一群病人,你来给他治病,自己又不会开方子,看看你也什麽病,想想大概差不多,从前有个大夫开了这个方子治某个人的,想想某人的病被他治好,我现在把这个方子找出来给你用。对不对症?未必可靠。现在就是干这个。自己的生死已经了了,就譬如医学院已经毕业,考试及格,真正可以替人治病了,药方是自己开,不是拿别人的药方来治人家的病,这不一样。所以诸位同修在这裡学佛,我常常劝大家,行解要相应,定慧要等学。所做已办,不受后有,不要看到经上阿罗汉常常这麽说,我们能做到,不是做不到。你要问我几时能做到?就看你自己的勤惰,你要勤快,很快就做到;你要懒惰,这一生就靠不住,在乎自己的勤惰。一个人真正做到了,所做已办,不受后有,才真自在。

你看看今天晚上,美国太空梭升空了,这是什麽信号?是太空大战开始了。大家都晓得,这个战争是毁灭性的战争,给一切众生带来无限的恐惧。可是对于真正修道得道之人,他看在眼裡面不算一回什麽事,很平常,自己得自在,自己没有生死了。我们得要想想,古人能做到,我们为什麽做不到?别人能做到,我为什麽做不到?你说古人,古人太远了,他说他做到未必真的做到。现在有人做到,那他为什麽能做到,我为什麽做不到?可见得这个事情不是做不到,是我们自己不肯做,是我们自己不晓得怎麽做。这是说这个四首是讲见佛闻法。佛法的确是无量无边,而以教菩萨法,悟最究竟。本经就是教菩萨法,在开经的时候给诸位说过了,本经与《华严经》是同类的,是了义圆教一乘大法。

再看底下三首,我们先把这文念一念:

【若人遭苦。厌老病死。为说涅槃。尽诸苦际。若人有福。曾供养佛。志求胜法。为说缘觉。若有佛子。修种种行。求无上慧。为说淨道。】

这个三首是问十方国土在家、出家闻法修行而成就道果者,这个三首就是三乘,声闻、缘觉、菩萨。声闻确实多半是厌苦而求出离,固然也有别的因缘修学的,但是厌苦是佔绝大多数。苦能不能解决?能解决。而苦裡面最苦的,跟诸位说是老死。老人在我们中国社会裡面稍稍还好一点,因为中国人提倡的是敬老尊贤。可是现在也变成口头上的口号,没有像过去那麽认真的去做到,这是我们中国人固有的美德。老,如果说儿女不孝顺,家境再要清寒,那就要受相当之苦。死,这是最苦。老死,诸位想想看,可怕不可怕?老死并不可怕,可怕的是什麽?死了以后又去投胎,投胎之后又要老死,老死、老死永远不能了的,这个事情麻烦。如果老死只有一次那怕什麽?这不怕了。所以真正觉悟了的人就晓得,死了就不得了,四十九天之后又投胎,这一投胎怎麽样?又去干生老病死。所以这就轮迴,生老病死、死了又生老病死、生老病死,永远就是生老病死在那裡轮迴,六道众生就干的这一套。

你要是真正看穿了,不要说人间的富贵帝王,上至有顶天摩醯首罗天王,也是干的生老病死、生老病死,没有两样。诸位想想,这有什麽意思?三界之内你要是真正看穿、看明白了,你还有什麽留恋的?你在这裡搞的什麽?生老病死,这是真的,其馀统是假的。要想解决这个问题,除了佛法之外,给诸位说,任何宗教、任何学术、任何的科学都不能解决。现在科学家在研究人衰老了换血,甚至于换脑袋,换脑袋也不行,也还是干的生老病死。如果说是换了血之后他又可以能多活多少年了,我跟诸位说,还是佛门说得对,「一饮一啄莫非前定」。如果你的寿命到了,怎麽换血也是不行的;换血再能活多少年,还是你大限还没有到,你还能活多少年,不换也能活多少年。可是这些人迷信科学,他不相信佛法,那有什麽法子。我们相信佛法,不迷信科学,科学讲的有根有据,佛法讲的也是有根有据,科学讲的有根有据那个根据未必可靠,佛法讲的根据决定可靠。这个第一首裡面讲,你要是『厌老病死』,换句话说,你要希望不老、不病、不死,有方法,佛『为说涅槃』。「涅槃」是印度话,翻成中国字叫灭,灭什麽?就是灭老、灭病、灭死;换句话就是不生不灭,涅槃就是不生不灭,不生不灭这个道、这个方法佛法裡头有。

第二首这是讲有福之人,『若人有福,曾供养佛,志求胜法,为说缘觉』。修福,实在是「供养佛」为修福裡面第一个因素,我们想真正得福报,则要要知道供养佛。诸位要是听了这个话,供养佛才有福报,好了,你的脑袋裡一定泥塑木凋的佛像,你天天去供养它,希望它降福给你,那你就错了。佛像摆在我们面前,就是提醒我们要供养佛。供养,诸位要晓得,怎麽个供养法?你在佛像面前每天燃香,你就有福了吗?你在佛像面前燃灯,你就有福了吗?你供些香花果品,这就有福了吗?这些东西要不要?要。做什麽用的?提醒你自己要供养你的自性天真佛,你才有福。香也燃着了,所谓「戒定真香」,香表信,清淨信香;换句话说,香一烧了,我们得自己问问,我们有没有信?有没有戒?有没有定?一闻到香、一见到香就要想到这个,这有福。见到灯、见到烛,这是光明,光明是般若智慧;供的花,花代表六度万行;供的果,果代表菩提涅槃,修因致果,这个供养才有福。

 
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  • 本文由 admin 发表于 2015年4月16日22:01:30
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