『性一切心』，性就是前面讲的「清净妙净明心」，这是真心，也叫做本性。凡是说性都是从体上讲的，本性为一切万法之真心，「性一切心」。我们也可以说九法界众生，不但是六道凡夫，包括小乘阿罗汉、辟支佛、菩萨在内，圆实菩萨是已经明心见性，而权教菩萨还是用妄心，九界有情妄心的本性就是真性。佛陀教给我们，大主意就是要我们能够明心见性，所以佛教的教育是以见性为宗旨。禅家常常提出所谓「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？就是见性。见也就是证，亲见就是亲证，见到真如本性就是见到自己本来面目。要怎样才能够见性？首先要晓得，我们今天为什么不能见性，不能见性的障碍在什么地方？这个道理如果我们要转到唯识里面来讲，诸位就更容易明了，我们为什么不能见性？我们的性迷以后变成识，这一变成识之后愈迷愈深。从初能变、二能变、三能变，一变为阿赖耶，这是迷了；再变为末那，这就迷得又深；三变为前六识，那就迷得更深。而由八识又一变为相应的五十一个心所，不相应的二十四个心所，所以是愈迷愈深。佛在唯识学里面教给我们明心见性的方法，说之为转识成智。我们先要懂得识是什么样的作用？识的作用是分别、是执着。怎样去转它？离开分别执着就转了。
执着是第七识的业用、形相，分别是第六识的业用与形相，我们见色闻声不用六识、不用七识，你见色闻声当下就是自性起作用。自性见色闻声了了分明，绝无随念分别，所以心是清净的，清净的作用就广大无边，像《华严经》里面讲境界是既深又广。再说到这个地方，佛给我们讲，一切诸法本来都是深广的真心中所现的幻相，所以一切万法都是以真心理体为它的本体。近代哲学所探讨宇宙人生的本体，一直到今天也没有一个结论，虽没有结论，可是说法很多，这些说法，给诸位说，在佛法里面讲都叫做邪思，是不正确的见解。不正确的见解当然是错误，见解错误，他的行为当然就不能得其正。行为是业，见解迷惑，行为就造业，造作业之后怎么会没有果报？所以这个问题非常的严重。佛之所以说救世，救度一切众生，他从哪里救起？是不是从果报上来救？不能。我们众生要遭大劫难，说是佛来救度我们，这个劫难可以免除，没有这个道理。诸位要记住，释迦牟尼佛在世的时候，琉璃王灭释种，释迦牟尼佛头痛了三天，也没办法救他的族人。目犍连尊者示现神通，把他那一族的有一些人，他那个钵变得很大，装在钵里面飞上天去，这是脱离这个苦难，结果回头在钵里一看都化成血水了。问释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说，定业如此。所以佛能救我们的果报吗？不能。佛能止住我们不造业吗？也不容易。诸位要晓得，佛法不迷信，佛法不骗人。
佛法传法不大容易，一般人不相信，为什么﹖你看那些邪教一变个魔术，「我马上就可以救你」，救灾救难，好像有点小灵感，人马上相信；佛法不是如此，佛法之救度一切众生是从教学上，是要改变你错误的观念，从这里救起。念头正了行为才正，行为正怎么会有恶的果报？当然就没有。所以，佛法的教育最注重的是思想的教育、心理的教育，着重在这层上。佛要我们有一个最健康的心理、最清净的心理、最真实的心理，然后我们的行业、果报自然是圆满，与诸佛菩萨没有两样。凡是祈求鬼神来保佑，甚至把佛菩萨也看作鬼神，这是冤枉极了，这也是迷信到所以然处。可是我们看看，不要看别的地方，就看我们本省的佛教界，哪些寺庙那些信徒到里面烧香拜拜，有几个人真正了解佛教的教义，而不把佛菩萨当作神明去拜，那又有几个人？几乎我们在外面所看到的，都是把佛菩萨当神看，把神也当作佛菩萨看，简直就分不清楚。观世音变成神，土地、城隍也变成菩萨，这是谁的过错？绝对不是佛教本身的过失，是当人自迷，他自己迷惑颠倒。神是神、菩萨是菩萨，绝不是说你迷了，神都变成菩萨、菩萨也变成神，没有那回事情，迷者自迷，我们要了解这个道理。
这一段的开示，是世尊给我们说明一切万物都有自性，何况清净妙净明心又是一切万法的理体，它怎么没有自体？换句话说，真心决定有体，妄心没有体，妄心还是依真心为自体，不过是迷于真心而已，它离了真心它就没有体。这也就是说凡夫错认、错执着妄心，把真心迷失了，见不到自己本有的真性。这段话可以说将真本已经说得清清楚楚，虽然说得这么清楚，当然我们听了也相信，佛没有妄语，句句话都是真实言，何况又说得这么清楚，试问问我们能不能接受？如果诸位说「不能」，这个话是真的，我也相信；如果你说「我能」，靠不住。为什么？你要真的能，你现在就成佛了，舍妄就证真。成佛有这么快吗？真有这么快！佛就在这部经里面讲的，「歇即菩提」，《楞严经》里面修行一个字，「歇」是什么？歇妄心，妄心歇了，真心就现前。你要是修行，修行麻烦，《楞严》里面太简单，再简单也没有《楞严经》里面这个法子简单。歇就是从今以后再不用妄心，六根接触六尘境界，八识是妄心，我们决定不用八识。能不能做到？做不到，还是会打妄想。正是因为我们想接受又不敢接受，很想这样做可是妄心又放不下，这就跟楞严会上阿难的态度完全一样。你要说他不明了，他听得不少，也能说得头头是道，要能真舍得了还真舍不得。释迦牟尼佛把这个情形看得很清楚，所以底下责备阿难。
【若汝执吝分别觉观所了知性必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。】
在这几句话里面，是世尊教阿难自己勘验现前我们用的心，究竟是真实还是不真实？如果要是真实的，不会受外面境界的影响，它有『全性』存在。「全性」是什么？就是它一定具足有体、有相、有作用，体相用都是独立的，这才叫全性。我们一句一句来解释，『执吝』，执就是执着，吝就是舍不得。执着舍不得什么？下面就讲我们的妄心，能够思惟、想象、攀缘的心，在此地佛说之为『分别觉观所了知性』。所谓「分别」就是能够推想，藉着外面境界起种种分别的念头。「觉观」，虽在一心，二相不具，粗心粗念，叫做觉；细心分别，叫做观。前面讲分别是我们凡夫，觉观是二乘圣者所用的心，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们的心思很细密，不像我们凡夫粗心大意、妄念纷飞。凡夫也好、外道也好，小乘、权教，总而言之，分别与觉观都是依他起性，他们所用的是什么？全是用识心，用八个识。诸位读《百法》晓得，八识五十一心所都是有为法，百法可以分为两大部分，前一部分是有为法，后面六法是无为法。所谓有为法都是依他起的，都是不真实。
评论