楞严经(第17集 文字/mp3)jingkong法师讲于台湾景美华藏图书馆

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僧肇大师说过,「会万物为己者,其唯圣人乎」,会是真正体会到,体会到一切万物,十法界依正庄严都是自己,除自己之外没有别人。我们中国道家所谓「天地与我同根,万物与我一体」,也是这个境界。道家虽然这样说,没有详细的阐明,佛法详细的把这个道理给我们说出来。《金刚经》里面解释,「如来者,即诸法如义」,我在这个经里头「如是我闻」这个如给诸位讲得很多,「如」是一如非二如。诸位要能够体会到一如,要能够会归到万物为己,你才真正的会用心,你这一生,正如同经典上所讲的,决定得成无上菩提。如果要不会,我们要有个觉悟,「我现在是错用了心」,要有这觉悟,有这个觉悟我们还有悟入的机会,假如连这点觉悟都没有,那就太难了。换句话说,我们这一生必定是要错到底的,我们好心要学佛,结果免不了要成魔王外道。由此也可以能够体会到,古人为什么把《楞严经》看得这么重,《楞严经》几乎在中国无论哪个行门他都要读诵、都要研究,原因就是这部经里面对于本修因说得非常详细。只要我们在本修因上对了,无论修学哪个法门都容易、都会有成就,这个关系太大了。

 

刚才我们讲的八识里面的见相两分,诸位真正要懂得这个意思,所以三明六通是我们的本能。别人心里面有事情我知道了,叫他心通。我凭什么知道?因为我们阿赖耶见分是一不是二。我们现在为什么不晓得?因为我们的观念上起了分别、有执着,我们执着是二,你是你的阿赖耶、我是我的阿赖耶,好了,你阿赖耶里面东西自己障碍住,我不晓得。诸佛菩萨没有,诸佛菩萨是一切众生都是自己,所以你一起心动念他就晓得。为什么?他当中没有障碍,本来是一不是二。六根的作用,每一根的作用都是尽虚空遍法界,都没有障碍,像《华严》里面讲的理事无碍、事事无碍,没有障碍的,奇妙极了。本来没有障碍,现在是处处有障碍,这叫迷。迷的现象就是在一切境界里头分自分他,妄想、执着,颠倒错乱,这是迷的现象。所以阿赖耶广大的相分把它忘掉了,只执着什么?自己这个身根,这一点点认为是我的身体。阿赖耶无量无边的见分也把它抛弃掉,只取什么?在我身根这一点点作用,认为这是我的见分。经里头有比喻,正好像大海,把大海忘掉,海里头起了个水泡,认为水泡就是大海。我们现在就是这样的人,不晓得尽虚空遍法界是自己,把这一个身,身起的这点作用,当作自己的身心。

 

这个消息,前面七处征心已经透露得很明显,我们讲得也算相当明白。我们的心在哪里?前面说过,不在外、不在内、不在中间,非有、非无,给诸位说,无所不在!这是应当要觉悟。不觉这就迷,唯识里面所讲,第七识是什么?是执着阿赖耶见分的一分,阿赖耶见分太广大,执着它的一分为自心相,这就是此地讲的生死根本,所谓是『用攀缘心为自性者』。阿赖耶的相分,相有亲疏,我们常讲净色根这是亲相分,浮尘根这是疏相分。净色根,说实在的话,我们肉眼看不到,是不是色?是色法。譬如我们作梦,作梦我们这个身体睡在床上动也不动,这个身是疏相分,梦中那个相就是亲相分。人在这里睡觉,作梦到外面去游山玩水,有定功的人他能够见到你的亲相分,你在梦里头干些什么事情他都晓得。为什么?他看到,我们凡夫看不到,他看得到。由此可知,三界里头有无色界,无色界的人是不是真的无色?不是的,没有粗色有细色。有甚深定功的人,还是看到他们的起心动念,还是看得到他们的造作行为。作用上来说,七识是执着我,这是极重的迷惑,六识是随着境界起分别。

 

佛说一切法,我们现在所以遭遇到很大的困难,不能够领悟,我们怎么样?我们看经,眼看着这个字随看随分别,耳听说法的音声随听随分别,这就糟糕。为什么?用攀缘心来看经,用攀缘心来听法,这样搞法愈迷愈深,不会开悟的。佛的意思是不是这个意思?不是这个意思,开经偈里讲「愿解如来真实义」,那谈何容易?如来的真实义,是说了这些之后叫我们不要分别、不要执着。譬如我跟诸位说不可以执着,你就分别不可以执着,怎么样?马上执着那个不可以执着,不就糟糕吗?叫你不要分别,不可以分别,你分别那个不可分别。难就难在这个地方,这是我们错会了意思。真正能懂得佛的意思,佛的千经万论,给诸位说,你尽管看、尽管听,听而无听,人家问你有没有听到一句话?一句话也没听到。释迦牟尼佛说法四十九年,如果你参加了,一天也没缺,听了四十九年,你听过释迦牟尼佛说什么法?一句也没说,你成功了!释迦牟尼佛有没有法说?没有法说,一个字也没说,而我一个字也没听,你才是真正懂得佛法。我们不然,我们就像阿难一样,听了都记在心里,结果把意思统统错会了。这就是我们现前障碍的地方,也就是这里一语道破,我们用攀缘心,把这个东西当作自性。自性在此地讲就是真心,这根本就不是真心,我们误会了,把这个东西当作心。

 

七识执着、六识分别,前五识是接受外面的境界,也叫六入。从眼识里面入色法、入色尘,这个色尘的落谢影子,色尘也没有真入进去;耳识落声尘的影子,乃至于意识落法尘的影子,所以它有领受境界的作用。根跟境一接触的时候,现行就薰成种子,种子又薰现行,种现互相的薰习,而成一种什么现象?相续不断的相,我们在这个相续相里面迷了。相续相,给诸位说,就是生灭相,种薰现、现薰种,是一种生灭相,循环的相,结果我们都被欺骗了。谁欺骗你?没有别人,自己骗自己,这是要晓得没有别人骗你,自己骗自己。我们现在看电影,在电影银幕上看画面,看这个人有动作,有说有笑,诸位要晓得,你把电影后面的带子拿来一看,一张一张的,它也不会说、它也不会笑,它是死板板面孔。它就是快门速度太快,我们迷了,一秒钟二十四张,快门开放二十四张,我们就被骗了,这叫相续相。佛给我们讲,阿赖耶识里面种现相薰的速度,一弹指六十剎那,一剎那有九百生灭。我们要弹得快的话,一秒钟可以弹四次,四次乘六十再乘九百,多少?二十多万。一秒钟二十四张就把我们骗得以为是真的,都欺骗了;一秒钟如果说是有二十万以上的生灭,我们怎么能觉察到它是假的,它是虚妄不实在的?再给诸位说,十法界依正庄严就是这个相,所以佛说如梦、如幻、如泡、如影,决定不是真实的。这个相从哪里来的?就是自己阿赖耶识里头的种现相薰。凡夫不能够明了,把这个东西当作自性。

 

 
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  • 本文由 admin 发表于 2017年3月6日12:05:41
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