众生用的心，诸位要晓得，他要是能够用八识就相当高明了。他不但把真心忘掉、八识也忘掉，他所用的心就是心所。而且在心所里面，绝大多数都是用烦恼心所，六个根本烦恼、二十个随烦恼，用这个，把这个东西当作心，所以你的心多！我们昨天在《华严经》里面所读到的，连三地菩萨都有这个能力，随众生种种心，示现种种身相，所以我们有多少心？无量无边的心。百法里面二十六是归纳，展开来，经上讲八万四千烦恼，八万四千不算多，八万四千还是纲目，四弘誓愿所念的「烦恼无尽誓愿断」，可见得烦恼是无量无边无尽的，经里把它归纳为八万四千。在解释的时候，这八万四千太麻烦，所以再归纳，像《瑜伽师地论》把一切法归纳为六百六十法；天亲菩萨怕初学的人受持不了，再归纳为百法，百法里面烦恼就占二十六法，一切众生拿这个东西当作心。世间人常讲心猿意马，就是这个道理，因为你的心太多，一会这个心做主、一会那个心做主。贪心所做主，你喜欢了；烦恼心所做主，讨厌了，就是这回事情。由此可知，自己对自己都做不了主，这很可怜。
世间最恩爱的是夫妻，谈恋爱结婚的时候，贪心所做了主；结婚之后意见不对，贪心所不做主了，换了一个主人，换瞋恚心心所做了主，又要闹离婚。你问问，谁是你？你要是真正把百法念通了，就晓得没有我，确实没有我。《百法论》的宗旨，天亲菩萨在一开端就讲得很清楚，百法是解释佛在经里面所说的「一切法无我」，所以到后面说出「人无我，法无我」，的确我是主宰，你根本没有主宰。就好像一个国家一样，有众多的人民，今天这个做总统，他做了两年又换一个，你说这个国家哪个是主人？没有主人。为什么？他过几年就要换掉，几年一换、几年一换，国家还有定期的，像美国四年换一次。我们的心所剎那剎那之间在那里换，没有主宰，内随着心所奔逸外面六尘的尘境，这种现象就叫生死疲劳，经上常讲的。佛看了这种现象称之为可怜悯者，诸佛菩萨明了这个事实真相，劝导我们这些迷惑颠倒的众生回头，「反」就是回头，从哪里回头？要从那个心所里回头，而不是叫我们从尘境里回头，诸位要晓得这个道理。从外面境界里回头，是对初学人说的，是初级的佛法。为什么？因为初级的佛法，外境是勾引我们、来诱惑我们。实随上外境哪里会诱惑人？不会诱惑你，境界没有诱惑的能力。你们念念蕅益大师他老人家那篇开示，你就了解，人家说得很清楚，「境缘无好丑，好丑起于心」，什么心？就是心所。好丑是你的心所，境界里没有，但是你的根对境界的时候，你里面好丑的心它自然就出来，这是因为你自己没有定力、你自己不觉，所以这些烦恼心所往境界上奔逸，其实是不是真的向外境奔逸？又不是，诸位读唯识就了解这个事实。
在初学的时候是禁止，你外面境界愈少接触愈好。从前的修行人不接触社会，住在山林之中，世间一切人事他都不过问，心容易清净。眼不见、耳不听，心清净，这是初学的。重不重要？重要，因为初学的目的是在求根本智，所以很重要。我们看这一代的修行人，无论出家、在家不容易成就，原因在哪里？我们没有这个阶段的训练。我们今天修学，一开始修学就接触大众、就博学多闻，这个事情难！所以往往不管你一生怎么勤苦用功，你都不能成就。这个原因就是我们没有受过基本训练，没有在根本智上用过功夫，难在这个地方。这是我们在讲席当中也常常跟同修们提起的，希望大家要注意。因为没有根本智，决定没有后得智，博学多闻是后得智。《华严经》是个榜样，你要问善财童子修的是什么？他修的就是反闻闻自性，他就是修的这个东西。他的根本智是在文殊菩萨会下建立的，善财童子在文殊会下，就像我们一般从前初出家在丛林寺院里面修学是一样的。在那个地方毕业了，所谓毕业就是得到根本智，然后才离开道场、离开老师到社会上去参学。五十三参就是现实的社会，你要问那些善知识在哪里？那个善知识就代表各行各业、男女老少，像我们现在一天到晚接触的就是五十三参。善财童子接触大众的时候，他开智慧，他成佛，功德圆满；我们接触这些大众，天天生烦恼。接触大众心里不愉快是烦恼，生欢喜心也是烦恼，诸位要晓得这个道理，喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼。
参学那叫大修心，修什么？叫历事鍊心，在境界里鍊平等心，实际上就是佛在《金刚经》里面讲的两句话，去鍊「不取于相，如如不动」，是修这个。佛在《金刚经》上只有八个字两句，「不取于相，如如不动」；《华严经》里面，《四十华严》前面三卷半是本会，就是文殊师利菩萨会，从三卷半往后一直到经的第四十卷完了，就是五十三参，你看看那么长的经文，学什么东西？就是学不取于相、如如不动。我们要拿《金刚经》这两句话，好像做一个文章的题目；《四十华严》这四十卷去掉三卷半，还有三十六卷半那就是文章，那就是不取于相、如如不动的注解。那两句话你要是不懂，你去念《四十华严》去，就是那两句话的注解。理论方法都明白，我们日常生活就是修行，日常生活就是五十三参，这是把佛法的理论方法跟我们实际的生活融成一个，那就是此地讲的「妙妙闻心」。根本智是本觉，反闻的闻是始觉，始本不二，善财童子就是修这个，观世音菩萨也是修这个。
可是话再说回来，特别跟大家强调，没有根本智，我讲得再清楚、你听得再明白，也是没用、也是枉然。不是我在此地好像看轻了诸位，不是的，你们自己好好的想想，在日常生活当中从早到晚待人接物，你心里生不生烦恼？生烦恼就不行。你为什么会生烦恼？因为你没有根本智，很简单的一句话。如果你有根本智，你二六时中待人接物不生烦恼，生智慧，就像善财童子一样生智慧。那是因为他有根本智，所以人家不生烦恼、智慧增长，智慧天天增长、时时增长，他怎么不快乐？我们自己修学检讨检讨，一天到晚都在生烦恼，生烦恼的是什么？我们不是长智慧，我们长的是邪见、长的是无明，天天增长无明、增长邪见，这怎么得了！这些是事实，我们读经不能不晓得。
根本智的培养，在我们今天来讲，就好像念书一样，我们的机缘已经过去了，这在佛法里等于是小学、初中，我们现在的年龄都过去了。所以现在唯一的办法就是要补习，一方面你在此地修学，听讲大乘法；一方面你还要去恶补，去补你的根本智。根本智怎么补法？给诸位说，根本智就是修定，定是根本智的体，照就是根本智的用，你不修定怎么行？什么叫定？定就是不动心。佛门里常讲「八风吹不动」，给诸位说，八风吹不动那是小定，不是大定，那是入门，还未登堂入室。而我们今天小小的风一吹，就大大的动起来，那有什么用处？六根在境界上，眼睛看得清清楚楚，这是照；耳朵听得清清楚楚，这也是觉照，可是不能有分别，更不能有执着。一有分别、一有执着，定没有了、慧也没有；了了分明，没有分别、没有执着，定慧具足。不分别、不执着是定，了了分明是慧，你要是能够常常保持这个境界，就是定慧等学。你要是能保持得住，永远不能叫它失掉，这是我们常讲的，一个修行人的自受用；他受用的时候，别人来请教你问题、来问你，随问随答，这是从你定慧里变现出心心所为他受用。我这个话讲了很多遍。变现出的心心所可不是自受用，自受用那就坏了，是他受用；自受用永远是清净，这是自受用。他受用，就像《楞严》所说的「随众生心，应所知量」，以无量的善巧方便应机说法，那是他受用。自己永远住在一真法界，这才叫做妙妙，耳是妙妙闻、眼是妙妙见、舌是妙妙尝、鼻是妙妙嗅，无有一法不妙。《法华经》称为《妙法莲华经》，我们讲经题的时候也跟诸位说过，无有一法不妙，这妙字很难讲。
我们再看底下这句，『心精遗闻』。这个「闻」是能闻与所闻，诸位要晓得，能所是相对的，相对就不是真实的，相对从哪里出来的？从分别执着出来的。「遗」是什么？遗是把它摆脱，放下、舍弃了，就是能闻所闻都没有了，这是功夫，这也是境界。初学的时候能所一定是存在的，譬如我们开始修，我们学反闻闻自性、学舍识用根，像我刚才跟诸位所讲的，二六时中六根在境界上去训练，这个时候的训练是怎么样？是有能有所。能见能闻的是六根根性，所见所闻的是六尘境界，有能有所、有根有尘，都是对立的。遗是离开、解脱、放下了，是不是能闻的根没有了，所闻的境界也没有了？不是的。到底是什么没有了？心所没有了。诸位要晓得，我从唯识里给诸位讲，能闻的是心所里面的见分，能见、能闻、能尝、能觉、能知的全是见分，所见、所闻、所嗅、所尝的是心所里面的相分，把这个离开了。这一离开就怎么样？光有八识，与八识相应的心所没有了；不是根没有，不是外头境界没有了，是说这个没有了。更进一步、功夫再提升一级，八个识的见相两分也没有，这个功夫就高了。这是要相当时间来训练，你问究竟要多长的时间？因人而异，每个人不一样，根利的人时间短，根钝的人时间就长。什么叫根利、根钝？简单的说，分别执着轻的人，烦恼轻，他的时间就短；分别执着重的人，就是烦恼重，他的时间就长，这是每个人都不一样。
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