观世音菩萨耳根圆通章(第14集)jingkong老和尚主讲

 

由此可知,你要想真正的修行,断烦恼是第一桩要紧的大事,不断烦恼怎么行?可是想断烦恼,你得要记住,特别是在寺院里,要做清众,这才好修行。清众就是修行人,执事是护法的,这个诸位要晓得。在从前寺院丛林,那是修行道场,做清众的人他什么事情不闻不问,寺庙来了客人他理也不理,看都不看一眼,他心清净。有些人以为这个庙里的和尚架子好大,都不理人。不是,有专门接待的,有知客、照客师他们负责接待,有当家住持和尚他们接待,清众不接待。执事是修福的、是护法的,就是护持这些清众,让他们好好的修行。人家那个道场大,一个道场住几千人,少的也有几百人,所以丛林执事一百多个。现在都是小庙,小庙怎么办?清众要兼执事,这个东西麻烦大了,都变成修福,没有法子修慧。这是我们今天不晓得自己的苦难,我们自己没有福报,没有生在有福报的时候,虽然出家还是样样都放不下,谈什么修行?

 

我学佛出家之后一直就是有个愿望,但是这个愿望一直到今天都没办法实现,没有人发心护持。就是我们有一个道场,出家人统统做清众,一切执事都由在家人来做。一个寺院里住持、当家,所有的执事统统一律是在家人,出家人什么事情不做,那就会有成就。但是现在出家人害怕,「这个庙里住持、当家都是在家人做,有一天他不高兴,把我赶走,我不是糟糕了吗?」又放不下。连组财团法人还要「我们出家人的人数一定要超过在家人,权力我们才能拿得到」,这还能成就吗?这还能断烦恼吗?在家人把我们赶走,我们走就是了。我们要是好好的修行,他求之不得,他会供养、好好的招待你;我们要是为非作歹、不好好的修行,他把我们赶出去那是活该。何必要提防?何必要操这个心?事情还没有到,就在那里分别计较、就在那里打妄想,怕哪天没有饭吃、哪天被人赶跑了。你想想看,心里想这个,他不想道,他不多念几声阿弥陀佛、他不想西方极乐世界、不想阿弥陀佛哪天快点接我去,他不想这个,这叫颠倒!正信居士真正明了佛法,要真正想修福报,应当要发心护持。在今日发心护持,就得要担任道场里面的执事,让出家人真正在这里修戒、修定、修慧,一心一意的用功,将来担负起弘法利生的责任。这只是一个愿望、一个理想,一直到今天都无法实现。我们道场的确是希望交给在家同修来管理,馆长一个人人手不足,所以我们的住众要帮她忙。如果你们在家同修肯发心代替他们那些职务,让这些出家人天天可以用功、能够办道,不问这些事情,外面人来的时候我们闭着眼睛、招呼也不打一个,成就戒定慧,这是无量功德。

 

可是出家人自己也要晓得这道理,心是真清净。「这个事情不让我管,那个权力也落到人家手上」,那你糟糕了,你这个闻怎么能遗得掉?你这个能所如何能摆脱?能所摆脱了,给诸位说,就得一心不乱,在净土里讲就是一心不乱,而且这个地方的一心是理一心不乱。在家居士这样供养是真供养,这个福报无量无边,你供养一个出家人,这个出家人真正得理一心不乱,他往生西方极乐世界,那你将来决定往生。你想想看,你已经送了几个人到西方极乐世界,他们怎么不念着你?向阿弥陀佛说人情也要把你带过去,「阿弥陀佛,我所以能够来,承他们几位护持的,他们对我恩德很大,阿弥陀佛,求你宽容,也得要把他接来」,阿弥陀佛一定答应,也把他接去了,这是必然的道理。我是阿弥陀佛,我也会答应,人同此心、心同此理。诸位要晓得这个道理,没有人护持很难,为什么?你要分心,心不在道。还是要这样下去,出家、在家两边都要吃亏,为什么?两边都不成就。如果真正明白这个道理,出家人真正能放下,在家同修能够负起护持的责任,两边得利。

 

释迦牟尼佛在世的时候,那些精舍道场全是在家人主持,出家人没有家,这个家是别人的、是在家人的。出家人是什么?在家人请来供养的,没有家,是请你到这边来弘法利生的。好比学校一样,在家人是这个学校的董事长、董事、董事会,是有所有权的。出家人在这里是教员,教员是人家聘请来的,你教得好,我继续聘你;教得不好,教了一个学期解聘了,你到别的地方去。目前的确事实上有障碍存在,使我们没有办法如理如法的修学。如果在大众当中,清众兼执事而能够成就的,这是大善根、大福德,这不是普通人。换句话说,根本智跟后得智他是同时在修,同时在完成,这是非常手段,当然也得非常人才能成就,不是一种普通正常的手段,换句话说,也不是普通人能够做到的。今天我们佛教修学为什么不能成就?你要把根本的原因找出来,就好像治病一样,他的病根在哪里?他的病从什么地方来的?你找到之后就可以对症下药。治不了别人,至少可以治自己;纵不能利他,能够得到自利。这些修学基本的大道理,我们要是不能够透彻的理解,你的功夫没法子用,一般所谓功夫用不上力。

 

「心精」就是本觉,也就是佛在此地所讲的「如来藏性」,在净土法门里就是理一心不乱。理一心当体是绝待的,它不是相对的,能闻所闻是相对的。离开相对的,绝待的性体现前,就是禅家所说的「迥脱根尘,灵光独耀」,此地的「心精」就是灵光,这是六根的根性,在眼叫见性、在耳叫闻性,它显现出来。这个境界在禅家叫明心见性,遗闻就是明心,心精就是见性,就是明心见性。

 

『见闻觉知不能分隔,成一圆融清净宝觉』,这两句意思是说,既然你的心性完全透出来,念佛人讲,你已经证得理一心不乱,这个时候六根的作用圆融,所谓「元依一精明,分成六和合」。因为有能所对立,所以六根不能互用;到这个时候能所离开,六根互用。这在我们一般人讲有神通,不但眼可以见,耳朵也可以见;不但耳可以闻,同时鼻子也可以闻、鼻也可以听,六根互用。为什么?因为六根之体是一个,是一体不是二体。这就是本经里面所说的,「一根既返源,六根成解脱」,就是这个意思。诸位从这个地方也就理解,你自己念佛功夫到一心不乱了;你要是真正到证得理一心不乱,六根互用。六根互用了不起,后面有人来了你也看得清楚,眼睛长在前面没长在后面,为什么能看见?头是身根,眼能见,身也能见,全身都能见,就有这个能力,你才真正是理一心不乱。你要是没有到这个境界,你说你是理一心不乱那是假的,不是真的,那是属于增上慢,不是你自己真正的境界。

 

到你六根互用的时候,这是理一心不乱,这个时候是明心见性,就是《楞严》里面讲的,一根返源、六根解脱,再不拘于本根了。譬如我们平常的眼见,见是属于眼根,本根是眼;闻的本根是耳,到这个境界之后就不必了,六根可以互用,每一根都有见闻觉知嗅尝的作用,根根都有这个作用。所以才叫做「见闻觉知不能分隔」,到这个境界也就是《华严经》里面所说的一真法界。迷的时候,六根起六种不同的作用;悟的时候,这六个成一根、起一个作用,六根统统起一个作用,一才是真的,六是虚妄的不是真的。《起信论》里面讲的本觉,是本妙之体,到这个时候现出来的相是圆融交彻的互用,这个才叫做圆融,「成一圆融」,无障无碍。清凉大师讲《华严》,所说的四种无碍,事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍,一真法界就是无障碍的法界。我们看《四十华严》,就是《普贤行愿品》这个品题,四十经里这个题目是具足的,「入不思议解脱境界」,解脱境界就是无障碍的境界。有障碍就不能叫解脱,无障碍才叫清净,清净就是无碍,有障碍就不清净。

 

 
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  • 本文由 admin 发表于 2017年3月3日22:10:00
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